트리라트나 불교계

Triratna Buddhist Community
트리라트나 불교계
Fwbologo.jpg
포메이션1967
유형불교 모더니즘
리더십
트리라트나불교훈장
주요인
상하라크시타
다르마차리 수부티
웹사이트www.thebuddhistcentre.com
다음에 대한 시리즈 일부
불교
Dharma Wheel.svg
역사
불교 교재
연습
니르바차
전통
나라별 불교

트리라트나 불교 공동체(옛 서양의 불교 질서의 친구들(FWBO))는 불교 신자들과 그 마음의 길을 열망하는 다른 사람들의[2] 국제 친목[1] 단체다. 1967년 영국의 상하라크시타가 설립한 것으로,[1] "현대 세계에 적합한 방법으로 불교적 진실을 전달하는 데 헌신하는 국제 네트워크"[3]라고 설명하고 있다. 불교 전통에 맞추어 특히 서양 철학, 심리 치료, 예술에서 끌어낸 현대 사상에 대해서도 관심을 기울인다.[4]

전 세계적으로 북미, 오스트랄라시아, 유럽 등 100여 개 단체가 지역사회와 제휴하고 있다. 영국에서는 30여 개의 도시 중심지와 수련회 중심지가 있는 [5]가장 큰 불교 운동 중 하나이다.[6] 영국에 본부를 둔 국제 본부는 Herefordshire의 Coddington에 있는 Adhthana 휴양소에 있다. 그러나, 그것의 가장 큰 다음으로는 인도에서 트라이라트나 바우다 마하사히가(TBM)로 알려져 있다(이전의 트레일록야 바우다 마하상하 사하야카 가나(TBMSG).[7]

그 공동체는 "아마도 에큐메니컬한 국제 불교 조직을 만들기 위한 가장 성공적인 시도"로 묘사되어 왔다.[8] 또한 '정신적 혈통'[9]이 부족하다는 비판을 받아왔고 1970년대와 1980년대에 성적 착취와 학대 의혹에 직면했다.[10][11][12]

관행 및 활동

명상은 활동을 통한 공통의 실이다. 오더 멤버들은 (a) 호흡의 흥망성쇠에 초점을 맞추는 "호흡의 마음가짐"(anapanasati)과 (b) 원래 팔리에서 대략 "사랑의 친절성 배양"으로 번역되는 "메타 바바나"의 두 가지 실천을 가르친다. 이러한 관행은 타인에 대한 평정과 친근감을 증진시키는 데 있어서 상호 보완적인 것으로 여겨진다. 어떤 기사단의 친구들은 그것의 활동에 거의 다른 관여를 하지 않을지도 모른다; 그러나 우정, 상하, 그리고 공동체는 명상을 위한 필수적인 맥락으로서 모든 수준에서 장려된다.

설립자인 상하라크시타는 다섯 가지 유형의 명상을 강조하는 연습 체계를 가르쳤다. 그의 체계에 따른 첫 번째 두 가지('통합'과 '긍정적 감정')는 전통적인 범주인 '안정' '사마타' 관행에 상관될 수 있으며, 마지막 두 가지(정신적 죽음과 영적 부활)는 '내부' 또는 '비파사나' 관행에 상관될 수 있다. 트리라트나 불교 조서에 서품되지 않은 사람들에 대해서는, 비록 마지막 두 사람의 정신도 가르쳐지지만, 처음 두 가지와 관련된 관행이 강조된다.[13] 다섯 가지 유형의 명상은 영적 생활의 다섯 가지 '상태'에 해당한다.

이 다섯 가지 단계는 다음과 같다.

  1. 통합. 이 단계에서 주요한 실천은 호흡의 정신력인데, 이것은 "정신적 통합" 즉, 마음가짐과 집중력을 향상시키고, 심리적 갈등을 감소시키는 효과를 갖기 위한 것이다.
  2. 긍정적인 감정. 사마의의 두 번째 측면은 긍정의 발달이다 – 다른 측면에서, 삶을 긍정하는 태도. 브라마비하라 명상, 특히 '메타 바바나'나 애정 어린 친절 명상의 함양은 긍정적인 감정의 발전을 촉진하기 위한 핵심 실천이다.
  3. 영적 죽음. 다음 단계는 자아와 현실의 공허함으로 보이는 것에 대한 통찰력을 키우는 것이다. 이 단계에서의 명상에는 자아와 세계가 구성된다고 생각되는 요소들을 고려하는 것, 불완전성을 생각하는 것, 고통을 생각하는 것, 그리고 태양야타를 생각하는 것 등이 포함된다.
  4. 영적 재탄생. 트리라트나는 통찰력의 발달과 한정된 자아의 죽음으로 사람은 영적으로 다시 태어난다고 가르친다. 부처와 보살의 시각화와 관련된 관행이 이 국면의 주요 관행에 속한다. 서품을 할 때, 각 다마차리(ni)에는 특정 인물에 대한 고급 시각화 명상이 주어진다.
  5. 수용성과 자발적인 동정심 활동. 이 단계와 관련된 실천은 '그냥 앉아 있다' 또는 '형식 없는' 명상이라고 알려져 있다. 명상을 벗어나면, 이것은 어떤 상황에서든 해야 할 일을 하는 '다르망 대응'의 단계다.[14][15]

센터들은 또한 경전, 요가, 그리고 다른 자기계발의 방법들을 가르친다. 그 중 일부는 불교 전통 밖에서 온 것으로 일부 해설자들에 의해 느껴진다.[16] 최근 인도에서는 야외 축제, 온라인 명상 강좌, 예술 축제, 시와 글쓰기 워크샵, 타이치, 가라테, 불교 성지 순례 등이 커뮤니티 활동에 참여하기 시작했다. 여러 해 동안, 공동체의 자선 단체인 카루나 트러스트(영국)는 인도에서 원조 프로젝트를 위해 기금을 모았다.[17]

불교도들 사이에서도 일반적으로 그렇듯이, 푸자는 어떤 사건에서 의식적인 관습으로, 모든 존재를 고통으로부터 해방시키고자 하는 욕망을 일깨우기 위한 것이다. 가장 일반적인 의식은 샨티데바의 보드카랴바타라에서 파생되고 각색된 푸자로 이루어져 있다.

수련회는 수련자의 일상 생활 외의 주거 환경에서 명상 연습에 더욱 집중하는 기회를 제공한다.[18] 공동체 수련회는 크게 명상 수련회, 공부 수련회, 독거 수련회 등으로 분류할 수 있다. 휴양 기간은 짧은 주말부터 1~2주까지 다양하다.

'올바른 생활' 원칙에 따라 운영한다는 기업은 이 운동을 위한 자금을 창출하는 동시에, 고용을 통해 영적 성장을 위한 환경을 제공하고자 한다.[19] 예를 들어, 사회적 프로젝트에 자금을 지원하고 공정거래와 같은 윤리적 문제를 고려함으로써, 팀워크와 다른 사람들의 복지에 기여하는 것에 중점을 둔다. 가장 큰 지역사회 사업은 윈드호스였다.진화, 선물 보양 사업, 선물 가게 체인점.[17] 윈드호스:진화는 2015년에 폐쇄되었다.[20]

트리라트나 센터를 가진 많은 도시들 또한 주거 공동체를 가지고 있다. 이 중 첫 번째는 일부 참가자들이 수련회 형식의 생활을 계속하기를 원하는 수련회를 거쳐 결성되었다. 가장 안정된 공동체가 미혼의 성(性)[21]인 경향이 있다고 느낀 이후, 이것이 공동체의 패러다임이 되었다. 지역사회에서 동료 실무자들의 지지는 구성원들이 영적인 발전을 이루도록 돕는 데 효과적이라고 보여진다.[22]

영국에서 가장 큰 트리라트나 센터는 동런던 주 베스날 그린에 있는 런던 불교의 센터로 매주 평일 점심시간 드랍인 점심 명상회를 열고 초보자도 들을 수 있으며, 한 주 내내 강좌와 수업을 들을 수 있다. 2008년 파이낸셜 타임즈지에 실린 매사추세츠 대학교의 존 카바트 진의 명상 기반 인지 행동 치료 방법에 근거한 이 센터의 우울증 강좌.[23] 이 계획은 지방 당국인 타워 햄릿의 런던 자치구에 의해 지원된다. 타임즈는 또한 알코올 의존에[24] 의해 영향을 받는 사람들을 대상으로 한 센터의 작업에 대해 보도했다.

이동 정의

커뮤니티에 따르면 다음과 같은 6가지 특성이 이를 정의한다.

  1. 에큐메니컬 운동. 그것은 불교의 어떤 특정한 가닥이나 학파와도 동일하지 않지만, 많은 사람들로부터 영감을 얻는다. 모든 학교에 근본적인 단결이 있다는 전제 아래 성립되기 때문에 스스로를 '생태학'이라기보다는 '생태학'이라고 부른다.[18]
  2. "피난처"가 중심이다. 부처님, 달마님, 상하를 뜻하는 "삼보살피신"은 누군가를 불교 신자로 만드는 것으로 여겨진다.[13]
  3. 통일된 질서. 일부 상하와는 달리 공동체는 수도 혈통을 전파하지 않는다. 상하라크시타는 비탄성 서열제를 고안하면서 독신을 일으키는 아나가리카(anagarika)의 전도를 허용했다. 동일한 서품은 남녀 모두에게 개방되어 있다. 이 운동은 단성 활동을 영적 성장에 중요한 것으로 간주하지만, 남성과 여성은 똑같이 영적으로 연습하고 발전할 수 있는 것으로 인식된다.[25]
  4. 정신적 우정에 대한 강조. 상하를 중시하고, 공유된 가치관을 바탕으로 한 정신적 우정이 있다. 공동체는 이상을 공유하는 친구들과 시간을 보내고, 그들과 함께 의례적인 실천에 참여하는 것이 윤리적 생활과 보드히타의 발생을 뒷받침한다고 가르친다.[22]
  5. 팀워크. 관대함의 정신으로, 그리고 윤리에 중점을 두고 팀으로 함께 일하는 것은 변화무쌍한 영적 실천으로 간주된다.[17]
  6. 예술의 중요성. 예술에 대한 참여와 감상은 영적 실천의 귀중한 측면으로 여겨진다. 예술적 취향의 세련됨이 정서적 감수성을 정제하고 올바른 삶의 표현, 정신적 성장을 위한 통로를 제공하는 데 도움이 될 수 있다고 공동체는 가르치고 있다. 보다 넓게 보면, 이 운동은 예술을 서양 문화의 한 측면으로 간주하면서 주변 문화의 동정적 요소들과 연계를 함으로써 불교를 다시 표출하는 방법을 모색한다.[26]

영국의 저명한 불교 작가인 스티븐 바첼러는 1994년 펴낸 저서에서 "FWBO의 달마 전파 태도는 진심 어린 절박함 중 하나"라고 썼다.[27] "FWBO의 경우, 그와 같은 서구사회는 불교의 가치에 대한 확고한 조사의 대상이 될 필요가 있다."

트리라트나 법전

트리라트나 불교 질서는 공동체의 초점이며,[28] 다른 사람들과 교감하여 부처, 달마, 상하에게 개인적인 약속을 한 개인들 간의 우정의 네트워크다.[13] 회원은 다마차리스(masculine) 또는 다마차리니스(feminine)로 알려져 있으며, 설립자가 제정한 의식과 일치하여 서품된다. 서품식에서 그들은 팔리나 산스크리트어로 종교적인 이름을 받는다.[29] 질서 안에 비공식적인 서열이 있는 반면, 더 높은 서열은 없다. 그러나 소수의 회원들은 독신 서약을 하고 더 단순한 생활 방식을 채택한다. 전통적인 불교 구조와 달리, 평신도 구성원과 수도원을 분리하는 순서는 한 번의 서품을 통해 수도와 평신도 생활을 결합하는데,[13] 이것은 일본의 일부 불교 학교에서 발전한 것과 다르지 않다.[30] 회원들이 서품을 받을 때, 그들은 그들의 서품을 나타내는 흰색 케사를 받게 된다; 금빛 케사는 독신을 포함한 생활 방식의 더 큰 단순함에 대한 공공의 약속을 선택한 사람들에 의해 나중에 받아들여질 수 있다.[31]

불교 신곤학파의 추종자들과 마찬가지로 질서회원은 10가지 계율(윤리적 훈련 규칙)을 준수한다.[22] 이러한 교훈은 수도 서약과 다르고 비나야 피타카에는 등장하지 않지만, 이른바 '다사-쿠세라-담마스'(열 가지 건전한 행동)를 기초로 하여 공식화되었다. 이것들은 일부 산스크리트어 출처뿐만 아니라 팔리 캐논의 여러 곳에서 발견된다. 티베트 불교 4개 학파 모두의 근본 명상 본문의 업보 부분에도 이러한 행위들이 원인과 결과의 법칙을 지키려는 평신도나 서품된 실천가들의 기본 지침으로 기재되어 있다.[32]

이를 넘어 개인 달마 실천과 다른 구성원과의 소통에 남겠다는 다짐이 유일한 기대다.[22] 많은 질서 구성원들이 명상과 달마 가르침과 같은 것에 대한 책임을 맡기로 선택하지만, 서품 수여는 특별한 지위나 특정한 책임을 부여하지 않는다. 2008년 중반에는 20여 개국에 약 1,500여 명의 주문 회원이 있었다.[7]

더 넓은 공동체

트리라트나 공동체에서 테라바다, 마하야나, 바하야나 전통에서처럼 상하는 불교 공동체 전체로 해석된다. 정기적으로 지역사회 활동에 참여하는 사람은 "친구"로 간주된다. 친구들은 자신을 불교 신자로 여길 필요가 없으며, 어떤 신앙도 될 수 있고, 그렇지 않을 수도 있다. 어느 정도 시간이 흐른 뒤 정식 소속의식에 참가하기 위해 선택해서 '미트라'가 되는 경우도 있는데, '미트라'는 '친구'를 위한 산스크리트어로, 이 경우 '미트라'는 자신을 불교적이라고 여기고, 다섯 가지 윤리적 규범에 따라 살기 위해 노력하며, 이 영적 공동체가 전용이라고 느끼는 사람을 가리킨다.그들을 위해 하나.

사역에 참여하고자 하는 사람은 이것을 서면으로 요청해야 한다. 그 후 서품을 준비하는 데 몇 년이 걸릴 것이다. 이것은 비공식적인 과정인데, 그 과정의 초점은 자신의 헌신을 심화시키는 것이다.[33]

일부 프렌즈, 미트라, 오더 회원들은 적어도 당분간은 수피즘과 같은 비불교적 전통을 포함한 공동체 밖의 가르침을 연구하기로 결정한다.[9]

역사

서양의 불교 질서의 친구로서, 이 공동체는 1967년 4월 상하라크시타에 의해 런던에 설립되었다. 그 후 그는 영국군으로부터 탈권위화 조치를 받은 후 인도에서 불교와 수도사로 20년을 보낸 후 최근 영국으로 돌아왔다.[34] 그는 1925년 8월 런던 남부에서 데니스 링우드로 태어났다. 그는 1995년 정년퇴직 때까지 조직을 이끌었고, 이후 조직의 사고와 관행에 결정적인 영향을 계속 미칠 것이다.[35]

1990년대에 인도에서 그 질서가 성장했고, 불교 백과사전에 따르면,[36] 현재 인도 회원은 그 운동의 정식 회원의 약 절반을 차지하고 있다. 2005년 출판된 책에서 FWBO의 회원과 지지자들은 10만 명으로 추산되었는데, 그들 중 대다수가 인도에 있었다.[6]

1997년, 서품 수여와 영적 지도력에 대한 책임은 버밍엄에 본부를 둔 "선교자의 대학"으로 넘어갔다.[29] 2000년, 상하라크시타에 의해 첫 번째 교무회의 의장이 선출되었다. 앞으로 이 자리는 WBO에 의해 5년 임기로 선출될 것이다.[29]

2003년, 피드백에 응한 공인 교사는 질서와 운동에 대한 형식적인 관계에서 벗어나, 새로운 질서 구성원 서열화, 교수법, 달마실습에 전념하기로 결정했다. 이와 동시에 유연성을 높이기 위해 수용자 수를 확대하였다.

이름 변경

2010년 봄, 서양의 불교 질서와 친구들 서양의 불교 질서는 트리라트나 불교 질서와 트리라트나 불교 공동체로 명칭을 바꾸었다. 서구의 건국 이후, 그 운동은 인도를 포함한 세계의 다른 지역으로 퍼져 나갔는데, 그 곳에서 다른, 비서구적인, 이름, 그리고 인도 회원들은 오랫동안 하나의 세계적인 이름을 원해왔다. 공식적인 역사는 이것이 일부 오더 구성원들 사이에서 논란이 있었다는 것을 인정한다.[37]

논란과 비판

영적 혈통

비록 Sangharakshita에, 일부 경우에는에서, 불교 교사들 저명한 India,[38]에 자그디시 Kashyap, Dhardo 린포체, HH도 같이 Dudjom 린포체, HH도 같이 Dilgo Khyentse, Jamyang Khyentse 린포체를 포함한 자신의 20년 동안에 입문을 받은 연구되고, 작가 제임스 윌리엄 콜먼은 "가까이서 충분히 teac과 전혀 작동되지 않았어 주목했다.그녀의 달마족으로 인정받다"[9]

구루(guru)의 리더십보다는 '친절한 서열'이라고 불려온 것을 통해 공동체가 운영되는데,[39] 이를 두고 일부 비평가들은 문제를 일으킬 수 있다고 말했다.[25] 1997년 저명한 불교평론가 스티븐 배첼러는 FWBO가 '자율적 폐쇄 시스템'으로 운영돼 이들의 글이 "모든 해답을 갖고 있다고 믿는 이들의 예측 가능성을 갖고 있다"고 말한 것으로 전해졌다.[40]

1980년, 상하라크시타는 "FWBO가 '불교 단체'와 기존 불교 전통에 소속된 개인들과 관련이 적을수록 더 좋다"는 그의 주장을 썼다.[41] 그러나 현재 이 공동체는 유럽 불교 연합과 불교 조직 네트워크의 일원으로,[42] 이 명령의 개별 회원들이 국제 불교 연합의 이사회에 참여하고 있으며,[43] FWBO의 전 잡지 달마 라이프(Darma Life)는 다른 기관에서 온 불교인들의 기사를 자주 실었다.[44]

1997년 가디언 보고서

1997년 10월 당시 영국 가디언 신문의 종교 담당 특파원 매들린 번팅의 보도는 1970년대와 1980년대 운동 내에서의 성적 비위, 독단, 여성혐오 등의 광범위한 의혹을 제기했다.[10][25]

보고된 가장 상세한 불만사항은 1970년대 초 이 운동의 창시자와 여러 해 동안 동거하다가 1985년 탈퇴한 마크 던롭의 주장이었다. 보고서는 던롭이 그들의 관계라고 특징지은 것에 대해 친밀한 내용을 기술했으며, 언급을 회피한 상하라크시타가 "정신적으로 발전하기 위해서는 반동성애적 조건화에서 벗어나야 한다"고 말했다고 주장했다.

이 보고서에는 익명의 소식통의 추가 주장이 담겨 있었는데, 익명의 소식통은 그가 런던 남부 크로이돈에 있는 FWBO 센터장과 성관계를 맺도록 설득당했다고 말했다. "공동체의 우두머리는 매우 강력하고 거슬리는 성격이었고 믿을 수 없을 정도로 교활한 성격이었다. 그는 직관적으로 사람들의 취약점을 알게 될 것이라고 말했다.

우울증 역사에 이어 1990년 자살한 전 FWBO 회원의 어머니에 대한 세 번째 우려가 나왔다. 임상심리학자의 보고서는 무엇보다 "그는 지역사회가 자신을 가족이나 여성에게서 멀어지게 하려고 시도했다고 느끼고 있으며, 그가 동성애를 실천하도록 격려하기 위해 직접 시도했다고 생각한다"고 말했다. 유인책과 협박을 병행해 시도했지만 동성애 관행에 탐닉하지 않았다고 진술했다.

성, 여성, 가족

가디언 보고서에 이어 광범위한 논쟁이 이어졌다.[12][45] 비판가들은 상하라크시타와 그의 수석 고문인 다르마차리 수부티의 글들을 지적했는데, 이 같은 단성 활동에 중점을 둔 것은 물론 트리라트나 불교계가 말하는 '영적인 우정'[4]은 오해나 부적절한 행동의 가능성이 일부에서 불가피해 보였다는 것이다.[46][47]

FWBO는 오랫동안 가정 생활에 대한 가정에 의문을 제기하는 것으로 알려져 왔으며,[27] 불교 백과사전에 따르면 다음과 같다.[1]

"FWBO의 독특한 특징 중 하나는 회원들 사이에서 동성애에 대한 공개적인 수용이었다. 오더 회원들은 성학대죄에 대한 규율이 성관계 자체의 본질에 관한 만큼 성관계의 형식적 구조와 관련이 없다고 결론을 내렸다.

1994년 발간돼 2009년 재발간된 《상하락시타》의 공식 전기에서 수부티는 "상하락시타는 친구를 향한 성적 매력이라는 어떤 요소가 있을지도 모른다는 사실에 직면함으로써 남성들이 동성애에 대한 두려움을 타파해야 한다고 믿는다"[48]고 말한다.

가디언 보도는 또 상하라크시타의 진술이 여성과 가족에게 불리한 것으로 해석돼 논란을 빚기도 했다. 그는 초창기부터 불교 문헌에서 발견되는 관점을 표현하면서, 예를 들어, 적어도 영적 경력의 초기 단계에서는 남성이 여성보다 영적 삶에 전념하는 경향이 있다고 주장해 왔다.[49][50][51][52] 1986년 그는 부부와 핵가족이 노이로제의 근원이 될 수 있다고 썼다.

"사실 부부란 두 명의 절반의 사람들로 구성되어 있는데, 두 사람은 무의식적으로 자신의 총체적 존재의 일부를 다른 사람에게 투자한다. 각각은 궁극적으로 자기 안에서만 찾을 수 있는 심리적 안전의 종류에 대해 다른 사람에게 의존한다."(상하락시타, 1986, 대안적 전통).

비록 경전과 역사가들은 그가 집에"가족 생활의 영성이 높은 양식과 양립할 수 없다고"[53]비평가들 증거는misogynystic 태도 persi로 Sangharakshita의 보수적 견해를 인용하다고 확신하고 떠났다는 부처가 자기와 자기 아들의 출산 Rahula하면서 특히, 그런 문제에 관심사가 된 것을 인정합니다.sted 1980년대 FWBO에서.[25] 그런 사상이 더 넓게 잡혔을 수도 있다는 증거는 그의 저서 '여자, 남자, 천사'에서 여성으로 다시 태어나는 것은 남자로 다시 태어나는 것보다 영적으로 능력이 떨어지는 것이라고 말할 때 경전을 울리고 있는 수부티의 글에서도 발견된다.[52]

운동으로썬 다음 FWBO고 2010년에 이름을 바꾸는데 의원들 중에서, 1980년대 최소한 전에 창업 성적으로 Y을 착취하는 것은 선생님으로서 그의 위치를 남용하고 광범위한 관심을 인정했다 공식 역사를 충실하게 그 founder,[54][55]을 지지했다 어떤 구체적인 것을oung 남자.[37]

이러한 논란들은 대중의 관심을 거의 끌지 못했으며, 2004년과 2008년 사이 가디언과 자매지인 선데이 신문인 옵서버는 3개의 지지 기사를 게재하며 지역사회 활동을 권고했다.[56][57][58] 가디언 웹 디렉토리는 FWBO 웹사이트를 "아이들에게 좋은 출발점"[59]으로 열거했다.

링우드는 2009년 한 그룹 멤버와의 인터뷰에서 그와 학생들 사이의 성에 대한 질문에 "아마도 그들은 내가 그 당시 생각했던 것만큼 의욕이 없었을 것이다 – 그것은 가능하다."[60]라고 대답했다. 후속 질문에 대해 그는 "나는 나를 대문자 T를 가진 선생님으로 여기지 않았다"고 말했다. 그는 이어 "나는 많은 인간적인 만남을 가졌으며 대다수의 비성적인 만남을 가졌으며 성적인 만남을 포함한 대부분의 만남은 쌍방이 만족해했다"고 덧붙였다. 당시든 회고든 상대방에게 만족스럽지 못한 만남이 있었다면 그것은 안타깝고 나는 진심으로 미안하다."[60]

2016년 학대 신고

2016년 9월 BBC 뉴스는 트리라트나 운동의 전 회원들이 자신들이 노퍽에 있는 이 단체의 수련원에서 링우드로부터 성적 학대를 당했다고 주장했다고 보도했다.[61] 소셜미디어에 대한 논의에 이어 또 다른 전직 멤버는 자신이 16세 때인 1980년대 크로이돈에 있는 그룹 센터에서 또 다른 선임자에게 성관계를 위해 단장을 받았다고 주장했다.[62]

링우드는 2017년 1월 4일 폐렴으로 병원에서 치료를 받은 후 성명을 내고 "내가 동료 불교도들을 다치게 하거나 해를 끼치거나 화나게 한 모든 사건에 대해 깊은 유감을 표하고 용서를 구한다"[63]고 밝혔다. 2017년 1월 19일 트리라트나 지도부는 링우드의 사과에 대해 성명을 내고 "반떼의 과거 일부 측면에 대한 고려는 우리 대학 내 일부에게는 어려운 일이었습니다, 그것은 훈장 내 형제자매들 중 많은 이들이나 우리 사회와 관련된 사람들이 그랬기 때문이다. 반테는 우리의 질서와 운동의 창시자인데, 우리는 그의 가르침과 영감에 대해 그에게 엄청난 감사와 감사를 느끼고 있다. 그러면서도 우리는 그의 과거 행위의 일부 영향을 인정해야 한다."[64]

2018년 내부 보고서

2018년 10월 트리라트나 커뮤니티 회원 모임은 링우드 등 고위 회원들이 이 중 10명 중 1명 이상이 순서에 따라 성 부정을 경험하거나 관찰했다고 주장하는 내부 보고서를 발표했다.[65] 2019년 7월, 이 그룹은 이 보고서를 The Observer 신문과 공유했다.[11]

참조

  1. ^ Jump up to: a b c Irons, Edward A (2008), Encyclopedia of Buddhism, Checkmark Books, p. 206, ISBN 978-0-8160-5459-6
  2. ^ "The Friends of the Western Buddhist Order – structure", official site
  3. ^ "The Friends of the Western Buddhist Order", official site
  4. ^ Jump up to: a b Queen, Christopher S (2005), Engaged Buddhism in the West, Wisdom Publications, p. 377, ISBN 978-0-86171-159-8
  5. ^ Kay, David N. (2004), Tibetan and Zen Buddhism in Britain: Transplantation, Development and Adaptation, Routledge, p. 25, ISBN 978-0-415-29765-3
  6. ^ Jump up to: a b Queen, Christopher S (2005), Engaged Buddhism in the West, Wisdom Publications, p. 378, ISBN 978-0-86171-159-8
  7. ^ Jump up to: a b Partridge, Christopher (2004), Encyclopedia of New Religions, Lion, p. 193, ISBN 978-0-7459-5073-0
  8. ^ Oldmeadow, Harry L. (2004), Journeys East: 20th century Western encounters with Eastern religious traditions, World Wisdom, Inc, p. 280, ISBN 978-0-941532-57-0
  9. ^ Jump up to: a b c Coleman, James William (2001), The New Buddhism: The Western Transformation of an Ancient Tradition, Oxford University Press, p. 81, ISBN 978-0-19-515241-8
  10. ^ Jump up to: a b Bunting, Madeleine (27 October 1997). "The Dark Side of Enlightenment". The Guardian.
  11. ^ Jump up to: a b Doward, Jamie (21 July 2019). "Buddhist, teacher, predator: dark secrets of the Triratna guru". The Observer. Retrieved 15 February 2020.
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추가 읽기

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  • Vajragupta, '트리라트나 이야기; 새로운 불교 운동의 장면 뒤에' 풍마 출판물, 2010.

외부 링크

트리라트나 불교 공동체 유적지

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