경멸의 일상

Contemptus mundi

'세계의 결점'이자 세속적인 관심사인 모독스 먼디는 고대 고대 그리스와 기독교 양쪽의 지적 생활에서 주제가 되는데,[1] 이는 신비적인 맥락과 세속적인 삶에 대한 양면성 모두로 서구 세계의 사상사에 크게 나타나 있다. 그리스 철학자들이 아타락시아라고 부르는 물질적인 식욕과 열성적인 감정적 연줄에 의해 녹지 않은 평온 상태를 초래할 마음의 전환을 주입하면서, 그것은 스토이즘과 기만적이고 거짓된 외모를 불신하는 신플라톤주의의 가정을 그렸다. 그리스 철학의 적극적인 사이의 친숙한 미사 여구식의 극성에서 기독교인, 특별히"세계, 플래쉬였고 악마"[2]을 거부했다 마사의 방법과 메리의 방법으로는 예가 될 수 있는 명상하는 생활, mundi은 오직 명상적인 삶 지속적인 가치와 세계는 빈 쉐의 것으로 추측했다 contemptus.엘L, 허영심.

고전 고대에.

고전 캐논인 《Cicero의 Tusculanae Disputationes》에서는 "죽음의 콘텐트"와 같은 수사학적 주제를 가지고 감정의 스토아적 안정 달성에 관한 에세이를 그의 <철학의 위로>에서 보에티우스가 후기 고대의 난해한 폐막기 동안 분명히 다루었다. 기독교도덕주의자들이 각색한 공공세계를 타파하는 라틴 전통은 특히 운명의 변덕에 초점을 맞췄고, 라틴 풍자에서 드러난 악폐는 기독교 참회문학의 주역이 되었다.

패트리즘 전통에서

초기 기독교인들 사이에서는 5세기 가울 기독교 교회에서 귀족적이고 고위 성직자인 리옹의 유체리우스(Eucrius of Lyon)가 자신의 친족에게 마지막 진통 중에 세상의 현재와 미래에 대한 절망의 표현인 널리 읽혀진 편지를 썼다. 세계에 대한 경멸은 수도원주의로의 후퇴를 위한 지적 기반을 제공했다: 히스패니아라는 저명한 기독교 가문의 성 플로렌티나가 수녀원을 설립했을 때, 세빌의 동생 레안데르가 쓴 그녀의 통치는 명백히 세계에 대한 경멸을 인용했다: 레굴라 시베 리벨루스 데 제도 베르누 et de des desndi ad Fl.오렌티남 소로름

중세 경멸의 일상

이러한 수렴된 전통, 이교도 철학, 기독교 금욕신학을 바탕으로 한 중세의 경멸의 일상화는 중세 교육의 기본이었다.[3][4] 고전적인 기독교적 표현은 클루니의 12세기 쓴 풍자 드 모스토슈 먼디의 베르나르로, 세속적인 기쁨의 덧없는 본성과 영적 삶의 영속성을 깊이 있게 인식하여 창안한 것이다. 그의 본문은 중세 교육학의 중심 원서를 형성한 "8명의 도덕 작가"인 "고로레스 옥토 도덕" 중 하나를 만들었다.

12세기 초, 배스의 아델라르드 (1080년 - 1152년)가 데어뎀 엣 다이버소에 대해 논쟁을 벌이기 위해 대조적인 두 인물을 주장했을 때, 그들은 철학자와 필로코스미아, "지혜의 사랑"과 "세상의 사랑"[5]이었다. 아델라드의 동시대인 헌팅턴의 헨리(Henry of Huntington)는 그의 역사 안글로룸에 보낸 헌사편지에서 "학교에서 세상의 멸시를 가르친 사람들"[6]에게 지나가는 말로 인용했다.

이 세상에 대한 경멸의 한 측면은 유비 선트의 문학적 수사학적 질문에서 표현된 모든 생명의 덧없음을 반영한다. 인노첸시오 3세처럼 세속적인 교황이 에세이 "인간의 고통에 대하여"를 쓸 수 있을 지라도, 제프리 초서가 영어로 번역한 것으로 알려진 데 미스테리아 휴머니즘은 현재 잃어버린 번역본이다.[7] 이 주제는 로마 교회 내에서 정치적 파장을 가져왔다. 왜냐하면 그것은 이단처럼 굴욕적인 가난에[8] 대한 질문들로 뗄 수 없을 정도로 결속되었기 때문이다.

14세기 후반에 추진력을 모았던 발전인 엘리트 문화를 알려온 경멸의 일상적 태도가 퇴색된 것은 조르주 두비가 관찰한 바와 같이 남성들이 이전보다 더 명쾌하게 물질적 사물을 연구하도록 격려하면서 현대 세속적 기풍이 출현한 전조였다.물질적 삶의 측면의 사실적인 묘사를 향한 회화와 조각에 취해진 [9]rn

초기 근대 문화

경멸의 일상이라는 주제가 유럽 시를 초기 근대 시대로 계속 알려주었다.[10] 모독스 먼디는 호손든의 윌리엄 드러먼드의 시에 나오는 런닝 테마로,[11] 버튼의 <우울함의 해부학>과 제레미 테일러의 일탈적인 구절이 그 이상의 예로서 작용할 것이다. 부보닉 페스트의 재발은 존 도네처럼 초기부터 헌신적인 글에 대한 이 삶의 허약함을 구체적으로 방문하게 했다.[12]

모스투스 먼디는 역사학자 장 들루메우에게 공포의 목회자라는 비판을 받아왔고,[13] M. B. 프랑게르는 이 트로피 "아우슈비츠 후 신의 말씀"이 "모스투스 먼디"의 현대적 형태로서 기능한다는 것을 발견했다.[14]

참고 항목

메모들

  1. ^ 경멸의 일상
  2. ^ 구절은 늦다(공통기도서 그러나 삼합서는 "세상에 있는 모든 것, 육체의 정욕, 눈의 정욕, 생명의 자부심은 아버지의 것이 아니라 세상의 것이다."(KJV)
  3. ^ John V에 의해 기록됨. 플레밍, "오비드 최고의 대사" 로버트 G. 벤슨, 수잔 자넷 리야드, 에드스. 초서의 시를 새로 읽음, 2003:56.
  4. ^ R. Bultot, "La Cartula et l'enseignment du mépris dans et l'emde dans les écoles et les universités médiévale" Studdi Her. iii 8 (1967:787-834); 볼토트의 전신 연구 라 교리 뒤 메프리스 뒤 몽드: 크리스찬스 et valeur humaine: I. Pierre Damien(1963)은 프란체스코 라차리에서 "S. Pierre Damien]et le 'contentus dundi' an livre récent", Revue d'ascétique et d'mistique 40(1964:185-96)을 비판하였다.
  5. ^ 플레밍의 해석은 중세의 문학인 브리짓 K의 연구에 경멸의 일상성이 내재되어 있다는 그의 견해에서 나온 것이지만 주목할 만하다. 발린트가 혼돈을 주문하고 있다. 12세기 라틴 프로시메트럼의 자아와 코스모스(2009)는 아델라드가 사실상 세계를 경멸하지 않는다고 주장한다. 56쪽을 보라.
  6. ^ 아델라드("매우 우아하지만 평범한 곳")와 헌팅턴의 헨리는 모두 플레밍 2003에서 유명하다.
  7. ^ 동반자.
  8. ^ 얀 G. J. 판 덴 아이옌덴은 토마스 아퀴나스의 날 "신에게 가는 가난: 토마스 아퀴나스가 복음주의 빈곤 1994:8 ff et passim에 대해 논쟁의 여지가 있는 부에 대해 토론한다.
  9. ^ 두비, 사생활의 역사: Ⅱ.중세 세계의 폭로 (1988:x)
  10. ^ 1600권 (2008) s.v.contemptus mundi 이전의 파일 동반자에 관한 사실들; 주제는 1946년 엘리자베드 한 시에 나오는 'contemptus mundi' 모티브인 Mary Evelina McSorley의 주제다.
  11. ^ 윌리엄 L. 1964년, 호손의 윌리엄 드러먼드의 모독스 문디인 퍼스텐버그.
  12. ^ 어니스트 B. 길만, 영국 초기의 전염병 글쓰기, 2009년:201
  13. ^ 패리쉬 미션스
  14. ^ 프랑게르, 기독교의 인공성: 2003년 26일 수필

외부 링크