월든 투

Walden Two
월든 투
Walden Two cover.jpg
초판
작가.B. F. 스키너
나라미국
언어영어
장르.공상과학소설, 유토피아 소설
출판인해킷 출판사
발행일자
1948
미디어 타입인쇄
페이지301
ISBN0-87220-779-X
OCLC75310838

월든 투는 행동심리학자인 B가 쓴 유토피아 소설이다. F. 스키너, 1948년에 처음 출판되었습니다.그 당시에는 사람들의 행동을 바꾸는 과학에 기초한 방법이 아직 [1][2]존재하지 않았기 때문에 공상과학 소설로 여겨질 수 있었다.이러한 방법은 현재 응용 동작 분석이라고 알려져 있습니다.

월든 투는 인간의 행동이 영혼이나 [4]영혼과 같은 비육체적 실체에 의해 통제된다는 명제의 거부를 포함한 자유의지[3]거부에 대해 이야기하기 때문에 논란이 되고 있다.월든 투는 인간을 포함한 유기체의 행동은 환경 [5]변수에 의해 결정되고, 환경 변수를 체계적으로 변경하는 것은 [6]유토피아에 매우 근접하게 가까운 사회문화 시스템을 만들 수 있다는 명제를 받아들인다.

개요

1인칭 내레이터이자 주인공인 버리스 교수는 1940년대 후반 두 명의 젊은 남자(한 명은 전 학생)가 접근한 대학 심리학과 강사이다.청년들은 최근 제2차 세계대전의 참전용사들로, 유토피아에 흥미를 느낀, 1930년대에 의도적인 공동체를 시작한 T. E. 프레이저라는 이름의 버리스의 오랜 지인에게 관심을 표한다.버리스는 프레이저에게 연락하고, 프레이저는 그들 모두를 며칠 동안 머물게 하고, 아마도 유토피아적인 공동체에서의 삶을 경험하게 합니다.Walden Two라는 이름의 지역사회에 과감히 발을 들여놓으면서, 젊은이들은 그들의 여자친구를 데려오고, Burris는 철학과 윤리를 가르치는 Castle이라는 이름의 동료를 데려온다.

이 책의 나머지 부분은 주로 독선적이고, 수다스럽고, 다채로운 성격인 프레이저가 월든 투 주변의 새로운 방문객들을 안내하고, 그것의 사회 정치 경제적 구조와 집단주의적 성취를 자랑스럽게 설명하는 아이디어 소설로 진행된다.행동수정, 정치윤리, 교육철학, 성평등, 공공선, 역사학, 자유자유의지, 결정론, 파시즘, 미국 민주주의, 소련 공산주의의 딜레마 등 폭넓은 지적 토픽이 논의되고 종종 논의된다.자기만족에 찬 프레이저, 회의적이고 의심에 찬 성, 그리고 조용하게 호기심에 찬 버리스.

실제로 Walden Two는 커뮤니티를 조직하기 위해 가장 성공적인 증거 기반 전략을 지속적으로 테스트함으로써 유연한 설계를 사용하여 운영됩니다.프레이저는 따라서 월든 투가 대부분의 사회가 붕괴되거나 기능장애를 일으키는 방식을 피한다고 주장한다. 즉, 그들의 정치와 사회구조에서 독단적으로 경직된 상태를 유지함으로써 말이다.그는 멤버들의 전반적인 행복감과 자유를 지적함으로써 월든 투의 성공을 검증한다.이것은 부분적으로 태어날 때부터 시작된 "행동 공학" 프로그램 덕분이다.어린 시절의 이러한 행동 지침 절차에도 불구하고, 월든 투의 성인들은 정말로 합법적으로 평화롭고 생산적이며 행복한 사람들처럼 보인다; 그들은 또한 그들 자신의 삶의 과정을 지배하는 것처럼 보인다.

프레이저는 월든 투의 의사결정 시스템이 권위주의, 무정부주의, 심지어 민주적이지 않다고 기쁜 듯이 설명한다.플래너(일시적으로 프레이저를 포함)라고 불리는 지역 조직들의 작은 변동 그룹을 제외하고, 월든 투는 진정한 통치 기구가 없습니다; 확실히, 플래너들은 종종 프레이저가 칭찬하는 특징인 폭력적 폭력을 행사할 힘이 없습니다.공동체의 각 구성원들은 놀라울 정도로 여유로운 작업 스케줄이 하루 평균 4시간 밖에 되지 않아 공동 이익을 직접 지원하고 매일 새로운 근무처를 선택할 자유를 동반하는 등 분명히 자기 동기 부여가 되어 있다.그리고 나서 멤버들은 그들의 남은 시간의 대부분을 그들이 선택한 창조적 또는 레크리에이션 활동에 사용한다.유일한 돈은 덜 바람직한 노동의 대가로 더 많은 여가 기간을 사는 단순한 포인트 시스템이다.회원들은 음악에서 문학, 체스, 테니스 등 예술적, 지적, 운동적 관심사를 키움으로써 더 높은 욕구를 충족시키는 충분한 음식과 수면을 자동으로 받는다.

버리스와 다른 방문객들이 구내를 둘러볼 때, 그들은 월든 투에 근본적으로 특이한 풍습이 확립되어 있다는 것을 발견하는데, 이것은 미국 주류에게는 꽤 기이하지만, 장기적으로 보면 명백한 성공을 보여준다.이러한 관습들 중 일부는 아이들이 공동체적으로 양육되고, 가족은 비핵이고, 자유로운 애정이 표준이고, 개인적인 감사의 표현은 금기시된다는 것을 포함한다.이러한 행동은 지역 사회가 개별적으로 시행하는 "월든 코드"에 의해 의무화되는데, 이는 자기 통제 기술을 위한 지침으로 구성원들이 최소한의 부담을 요구하면서 개인과 다른 모든 성취를 더 큰 지역 사회에 돌리도록 장려한다.커뮤니티 카운슬러는 행동을 감독하고 강령을 더 잘 이해하고 준수할 수 있도록 구성원을 지원할 수도 있습니다.

흥분해서, 젊은 방문객들 중 두 명이 등록하고 곧 상임이사국으로 받아들여진다.그러나 캐슬은 프레이저가 어떻게든 엉터리 사회를 보여주고 있거나 사실은 독재자라는 예감을 키워왔다.미국식 민주주의의 미덕을 옹호하는 캐슬은 프레이저에게 결정적인 증거는 없지만 폭정을 비난하며 직접 맞선다.프레이저는 반대로 월든 투에 대한 비전은 모든 형태의 전제주의, 심지어 민주주의의 전제주의로부터 안전한 장소라고 반박한다.

프레이저와 버리스는 어느 시점에서 개인적으로 즐거운 대화를 나누며 프레이저는 월든 투와 느슨하게 연계된 다른 커뮤니티가 생겨났으며, 가장 최근의 커뮤니티는 월든 식스라고 밝혔다.평화적인 공동체로서의 월든 투의 명백한 성공에 이끌리기는 하지만, 버리스는 프레이저의 짜증나는 자부심과 그 공동체에 대한 자만심을 지나치기 어렵다는 것을 알게 된다.한 번의 대화에서 프레이저는 자랑스럽다는 것을 인정하지만, 그의 성격이 월든 투에 대한 버리스의 견해와 자신의 관찰에 영향을 미쳐서는 안 된다고 주장한다.체류가 끝날 무렵, 나머지 방문객들은 대부분 감탄한 상태로 커뮤니티를 떠난다.그러나 캐슬은 어떻게든 프레이저는 악당이고 커뮤니티는 사기꾼이라는 생각을 고집스럽게 가지고 있다.

방문객들이 대학으로 돌아오는 동안, Burris는 영감을 받은 순간 마침내 Walden Two의 라이프스타일을 완전히 수용하고 싶다고 결심합니다.교수직을 빨리 포기하고, 버리스는 길고 정신적으로 만족스러운 여행을 다시 한 번 한다; 그는 다시 한번 두 팔을 벌리고 월든 투에 환영을 받는다.

커뮤니티

그 소설은 "월든 투라고 불리는 실험 공동체"[7][8]를 묘사하고 있다.그 공동체는 시골 지역에 위치해 있고 "거의 천 명의 [9]회원이 있다".커뮤니티는 구성원들에게 "모든 습관과 습관을 가능한 개선의 눈으로 보고" "모든 것에 대해 끊임없이 실험적인 태도"[10]를 가지라고 장려한다.월든 투의 문화는 실험적인 증거가 제안된 변화를 선호한다면 바뀔 수 있다.공동체는 헨리 데이비드 소로가 1854년 그의 월든에서 (개인의 규모로) 실천한 단순한 생활과 자급자족을 모방한다.Walden Two는 협력적인 관계와 경쟁적 감정의 제거를 목표로 하는 어린 아이들의 행동 공학에 종사하고 있습니다.지역사회는 또한 아이의 부모나 직계 가족뿐만 아니라 더 큰 공동체의 손에 양육의 책임을 맡김으로써 핵가족을 해산시켰다.

커뮤니티 거버넌스

Walden Two는 직업별로 4개의 느슨한 계층 또는 집단으로 구성되어 있다(단, 엄격한 경제 계층과는 유사하지 않음).계획자, 관리자, 근로자과학자.월든 투는 월든 투의 "유일한 정부"[11]인 "기획위원회"를 규정하는 헌법을 가지고 있지만, 월든 투가 휘두르는 권력은 대략 지역사회 조직원들에 불과합니다."계획자 위원회"는 월든 투가 아직 초기 이론 단계에 있을 때 구상되었으며, "공동체의 성공에 대한 책임을 지고 있는"[11] 6명의 계획자가 있다.그들은 정책을 만들고, 관리자(노동 각 분야의 책임자)의 업무를 검토하고, 국가의 전반적인 상태를 주시한다.사법 기능도 [11]있다"고 말했다.플래너는 "10년간 근무할 수 있지만,[11] 더 이상 근무할 수 없다." 플래너 위원회의 공석은 "매니저에 의해 제공된 두 명의 이름"[11]에 의해 채워진다.게다가 월든 투 헌법은 "계획자의 만장일치 투표와 관리자의 3분의 2 투표로 바뀔 수 있다"[12]고 말했다.

프레이저와 5명의 다른 사람들은 버리스의 월든 투 방문 기간 동안 현재의 기획 위원회를 구성한다.계획자들은 시차적이고 제한된 기간 동안 공직에 있다.그들은 어떤 종류의 힘으로도 통치하지 않고, 공공의 이익에 반하는 개인숭배, 편애 시스템, 또는 다른 부패 가능성을 만드는 것에 극단적으로 반대하기 때문에, 그들은 심지어 그들의 직책을 공개적으로 발표하지도 않고, 마찬가지로, 대부분의 지역 구성원들은 계획자들의 신분을 알려고 하지 않는다.이것 때문에, 그리고 이것의 결과로, 계획자들은 공동체의 다른 구성원들처럼 겸손하게 살고 있다; 부와 지위의 과시적인 과시들은 월든 투의 평등주의 문화 구조에서 일어날 기회가 전혀 없다.

한편, 매니저들은 "월든 [11]투의 사업부와 서비스를 담당하는 전문가들"이다.커뮤니티 구성원은 매니저가 되기 위해 많은 책임을 지고 필요한 견습직을 제공하는 중간 직책을 통해 일할 수 있습니다.[13]매니저들은 어떤 민주적인 [13]절차에서도 월든 투의 멤버들에 의해 선출되지 않는다.매니저를 선정하는 방법은 명시되어 있지 않지만, 기획위원회가 지명할 가능성이 높다.

정규 커뮤니티 구성원은 (공식적인 이유일 뿐이지만) 노동자로 알려져 있으며, 하루 평균 4시간 근무로 인해 주중에 지루하거나 정체되지 않도록 매일 분야와 장소를 변경할 수 있는 유연한 선택권이 있습니다.이용할 수 있는 일에는, 기본적인 건축이나 수리 프로젝트, 청소 업무, 농업 업무 등, 커뮤니티의 유지에 필요한 육체 노동이 포함되는 경우가 많습니다.월든 투의 노동부는 크레딧이라고 불리는 단순한 포인트 시스템을 사용하여 운영되며, 크레딧은 (폐기물 관리 등) 더 많은 단순하고 불쾌한 직업이 더 편안하거나 흥미로운 직업보다 더 많은 학점을 획득하여 궁극적으로 그 근로자에게 더 많은 자유 시간을 허용한다.

월든 투의 마지막 그룹은 "식물 및 동물 사육, 유아 행동 제어, 여러 종류의 교육 과정, 월든 투의 원재료 사용"[14] 실험을 수행하는 과학자들이다.과학자들은 소설에서 가장 논의되지 않는 집단이다; 비록 그들이 지역사회를 위해 가장 유익한 사회 전략을 결정하는데 도움을 주는 진행 중인 사회 실험을 수행하지만, 과학자들의 선택, 총수, 특정한 의무 또는 방법에 대해서는 거의 언급되지 않는다.

소로즈월든

Walden Two의 제목Henry David Thoreau의 책 Walden을 직접적으로 언급하고 있다.소설에서 월든 투 커뮤니티는 소로의 월든과 같은 곳에 사는 것의 이점을 가지고 있지만 "동료와 함께" 있다고 언급된다.이 책에서 말하는 '둘을 위한 월든'은 개인적인 자아실현을 성취하기 위한 장소이지만, 고독의 장소라기보다는 활기찬 공동체 안에서 이루어진다.원래 스키너는 소로의 [15]월든의 마지막 문장을 인용한 "The Sun is a Morning Star"라는 제목을 붙이고 싶었지만 출판사들은 현재 제목을 대안으로 제시했다.

이론적으로나 실제로 소로의 월든 폰드 실험과 가상의 월든 투 실험은 서로 크게 달랐다.예를 들어 소로의 책 월든은 개인 차원의 자립의 미덕을 지지하는 반면 월든 투는 이를 지지한다.

  1. 지역사회 차원의 자립의 미덕과
  2. 개인의 자유의지는 환경조건이 행동을 형성하는 방식에 비해 약하다는 스키너의 기본 전제가 깔려 있다.

월든 투의 일부 판의 표지에는 노란색 잉크로 채워진 'O'가 표시되며, 'O'의 중심에서 노란색 선이 방사선을 이루고 있다.태양과 비슷한 'O'는 태양이 단지 아침 [15]별일 이라는 명제를 암시하는 것이다.

뉴스 프롬 노웨어, 1984년

스키너는 1984년 "News From Nowhere"라는 제목의 에세이에서 월든 투의 후속작을 발표했다. 영화는 지역사회에서 버리스의 정체를 밝히며 그를 찾고 만나는 에릭 블레어의 발견을 상세하게 묘사하고 있다.블레어는 프레이저를 '리더'로 찾고 두 사람은 에세이를 구성하는 논의를 한다.블레어는 "19세기 무정부주의[16]꿈"을 구체화한 상황인 월든 투의 "제도화된 정부, 종교, 경제 시스템의 부재"에 깊은 인상을 받았다.

실제 환경에서의 대처

실제로 월든 투를 만들기 위한 많은 노력은 힐케 쿨만의 살아있는 월든[17] 와 다니엘 비요크의 B.F.에 자세히 설명되어 있다. 스키너.[18]

이러한 대처에는 다음과 같은 것이 있습니다.

  • 1953년: 매사추세츠 링컨에서는, 라눌프 그라스와 그의 아내 앤이 이끌고 스키너의 책에서 영감을 얻은 MIT 공동체의 가족들이 회사를 설립하여 브라운의 숲 [19]동네로 알려지게 된 40에이커(16ha) 부지에 23개의 집을 지었다.
  • 1955년: 코네티컷주 뉴헤이븐에서 아서 글래드스톤이 이끄는 단체가 공동체를 만들려고 했다.
  • 1966년: 미시간주 하트랜드에서 열린 월든우드 컨퍼런스는 83명의 어른과 4명의 어린이로 구성되어 있으며, Breiland 목록(Skinner에게 편지를 쓰고 Jim Breiland로 언급되는 관심 있는 사람들의 목록)을 통해 조정되었습니다.
  • 1966년: 매튜 이스라엘(Matthew Israel)은 곧 로스앤젤레스, 앨버커키, 워싱턴 D.C.에 지부를 둔 월든 [20]투를 홍보하기 위해 사회 디자인 협회(ASD)를 결성했습니다.
  • 1967년: 매튜 이스라엘은 매사추세츠 [21]알링턴에 모닝사이드 하우스를 설립했습니다.실패했을 때,[22] 그는 다시 시도했다.이스라엘은 [23]나중에 장애아동을 고문한 혐의로 유엔에 의해 비난받아온 판사 로텐버그 센터를 설립하였다.
  • 1967년: 트윈오크스 공동체는 버지니아 주 루이사 카운티에서 시작되었습니다.
  • 1969년: 캔자스주 로렌스에 사는 키스 밀러는 '월든 하우스'[24] 학생 모임을 설립하여 '해바라기 하우스 11'이 되었다.
  • 1970년: 바르셀로나(스페인) 서쪽의 1,000명의 거주자 커뮤니티인 Walden 7은 카탈로니아 건축가 Ricardo Bofill이 설계한 건물에 살고 있는 Walden Two에 기초한 사회 및 건축 실험으로 만들어졌습니다.
  • 1971년: 로저 울리치는 "미시간의 [25][26]칼라마주에 있는 호수 마을이라는 이름의 실험 공동체"를 시작했습니다.
  • 1971년: 로스 호코네스는 멕시코의 헤르모시요에서 시작되었습니다.
  • 1971년: 메리 루이스 스트럼과 데이비드 노드는 스키너의 월든 투 유토피아적 이상을 바탕으로 텍사스 주 웨스트팔리아에서 "주빌리 커뮤니티"라는 이름의 실험적인 유대교 신앙 기반의 공동체를 설립했습니다.
  • 1972년: 선플라워 하우스 11은 이전 실험에서 캔자스주 로렌스에서 태어났다.
  • 1973년:[27] 미주리 중남부에서 이스트 윈드(East Wind)가 시작되었습니다.

트윈오크스는 Kat Kinkade의 저서 A Walden Two experiment: 트윈오크 커뮤니티[28] 5년.원래는 월든 투 커뮤니티로 시작되었지만, 그 후 월든 투의 지위를 거부했지만, 여전히 변경된 플래너 매니저 시스템과 책에 근거한 노동 크레딧 시스템을 사용하고 있습니다.

Los Horcones는 Walden Two에 설명된 Planner-Manager 거버넌스 시스템을 사용하지 않습니다.그들은 그들의 통치 시스템을 "개인주의"[29]라고 부른다.이 시스템은 "진행 중인 실험을 통해 개발"[30]되었습니다.트윈오크와는 대조적으로, 로스 호코네스는 "인간 행동의 실험 과학에 강하게 전념해 왔고, 현존하는 [31]유일한 진정한 월든 투 공동체로 스스로를 묘사했다."1989년에 B.F.스키너는 로스 호코네스가 "월든 [32]2에서 제시한 '공학적 유토피아'에 가장 근접했다"고 말했다.

문화공학

스키너는 적어도 두 권의 책에서 문화 공학에 대해 썼고, 과학과 인간의 행동자유와 존엄성넘어서 그것에 대한 한 장을 할애했다.과학과 인간[33] 행동에서 한 장은 "문화 설계"라는 제목으로 이 입장을 다른 문서와 마찬가지로 확장합니다."자유와 존엄을 넘어"에서는 다른 문화 디자인을 설명할 때 월든 2에 대한 간접적인 언급이 많이 있다.

비판

힐케 쿨만의 살아있는 월든 투는 원작 월든 투에 대해 소설에서 비롯된 실제 노력과 관련된 많은 미묘하고 그다지 중요하지 않은 비판을 가지고 있다.한 가지 비판은 실생활의 월든 투스의 설립자 중 많은 수가 이 공동체의 비카리스틱하고 암묵적인 전제적인 설립자인 프레이저와 동일시하거나 모방하기를 원했다는 것이다.

월든 투에 대한 비판에서, 하비 L. 갬블 주니어는 스키너의 "개인의 특성은 환경을 창조하는 사회적 힘에 의해 위에서 형성되는 것이며" 스키너의 목표는 "개인이 하나의 단위로 기능하기 위해 적절하게 사회화되는 마찰이 없는 사회를 만드는 것"이라고 주장했다.e커뮤니티 [월든 투]를 완벽한 효율적인 개미집으로 만들 수 있습니다.[34]갬블은 이렇게 쓰고 있다.월든 투의 말미에 프레이저(월든 투의 창립 멤버)가...정치 시스템과 정책을 독점적으로 통제하고 있습니다.음식, 일, 교육, 수면을 규제하고 도덕적 경제적 어젠다를 설정하는 것은 그 자신이다.

행동주의에는 여러 가지 종류가 있지만 스키너의 급진적 행동주의만이 사회를 재설계할 것을 제안했다.관련 원칙은 20년 후 자유와 존엄을 넘어에서 상세히 설명되었다.

월든 투는 존 스타든의 새로운 [35]행동주의에서 비판을 받았다.스키너는 월든 투가 두 편의 공상 과학 소설 고전에 필적하는 업적이라고 생각했습니다.앨더스 헉슬리의 '멋진 신세계'(1931년)와 조지 오웰의 '1984년'(1949년).그는 하버드에서 심리학 입문 과정인 Nat Sci 114에서 세 가지를 모두 배정했다.스키너의 선택에는 아이러니가 있는데, 오웰과 헉슬리의 소설은 둘 다 디스토피아이기 때문이다.그들은 인간 사회에 대한 기술적 접근의 추정상의 이익이 아니라, 통제하거나 온화한 인간을 위한 강압적인 노력이나 은밀한 노력 중 하나로 인한 나쁜 결과를 묘사한다.반대로, 월든 2호는 유토피아로 가는 기술적 길을 밝혀야 한다.

스키너의 월든의 제안은 플라톤의 철학자 왕으로 거슬러 올라가는 전통에 있다: '입법자'와 일반인보다 현명한 수호자들이다.스키너의 영웅 중 한 명인 버트런드 러셀은 1946년 "후견인들은 옛 파라과이의 예수회, 1870년까지 미국의 교회, 그리고 오늘날 러시아의 공산당과 같이 계급적 차이가 있을 것"이라고 썼다.월든 투의 매니저와 기획자, 스키너의 아바타이자 커뮤니티 리더인 프레이저와 크게 다르지 않다.스키너는 테크노크라테스 통치의 필요성에 대해 분명히 말했다.우리는 인구 전체의 통제를 경찰, 성직자, 교사, 치료법 등에게 위임해야 한다.그들의 전문화된 강화원들과 그들의 성문화된 우발상황에 의해."[36]

발행 상세

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ 스키너, B.F.(1986년)'미래에 대한 생각'"월든 2의 주인공이 행동 기술이라고 부른 것은 당시에는 여전히 공상 과학 소설이었지만, 곧 현실 세계로 옮겨갔다."
  2. ^ 스키너, B.F. (1948년)월든 투인디애나폴리스:해킷 출판사.1976년 개정판, vi페이지.ISBN 0-87220-779-X.책에서 자주 언급했던 행동공학은 당시 공상과학소설에 불과했다.
  3. ^ 애슈너, 메리 제인 맥큐(1965).'기획자: 스키너'교육받은 남자: 교육사상의 역사 연구.Paul Nash, Andreas M. Kazamias, Henry J. Perkinson(편집자)입니다.John Wiley & Sons, 페이지 389–421. "월든 투에 대한 대중의 반응은 계획적인 사람에 대한 제안과 함께 처음에는 느렸다.그러나 결국 스키너는 오늘날까지도 좀처럼 수그러들지 않는 논쟁의 중심에 서 있는 자신을 발견했다.철학자들과 심리학자들은 결정론 지지자들과 자유의지 옹호자들 사이의 영원한 투르니에서 가장 최근의 말다툼을 시작했다." 페이지 402.
  4. ^ 아이비, 스탠리 D. (2006)'모델과 은유'철학과 교육사 저널 56, 82~92페이지.2012년 8월 23일 취득."스키너의 시스템은 신이나 인간의 영혼을 제공하지 않는다." 페이지 88.
  5. ^ 스키너, B.F. (1938년)유기체의 행동: 실험 분석.매사추세츠주 캠브리지: B.F. 스키너 재단ISBN 1-58390-007-1, ISBN 0-87411-487-X.
  6. ^ 스키너, B.F.(1971년)자유와 존엄을 넘어서.Knopf. ISBN 0394425553, ISBN 978-0394425559.
  7. ^ 스키너, B.F.(1985년)"News From Nowhere, 1984"행동분석가, 8(1), 페이지 5-14.내 이름은 버리스다.나는 월든 투라는 실험 커뮤니티에 살고 있다." 페이지 5.
  8. ^ Altus, Deborah E., 그리고 Morris, Edward K. (2009)."B. F. 스키너의 유토피아적 비전: '월든 2호 와 그 너머'행동분석가, 32(2), 페이지 319–335.B. F. 스키너는 월든 투를 자신의 "실험 커뮤니티에 관한 책"으로 여겼다. 페이지 320
  9. ^ 월든 2페이지 18
  10. ^ 월든 2페이지 25
  11. ^ a b c d e f 월든 2페이지 48
  12. ^ 월든 2페이지 254
  13. ^ a b 월든 2페이지 49
  14. ^ 월든 2부, 49-50쪽
  15. ^ a b Thoreau, Henry David (1854). Walden; or, Life in the woods. Boston, Massachusetts: Ticknor and Fields. p. 357. The sun is but a morning star.
  16. ^ 스키너, B.F.(1985년)"News From Nowhere, 1984"행동분석가, 8(1), 페이지 6.
  17. ^ 쿨만, 힐케(2005년).리빙 월든 2일리노이 대학 출판부ISBN 0-252-02962-3.
  18. ^ Bjork, Daniel W. (1997). B.F. Skinner: A Life. American Psychological Association. ISBN 978-1-55798-416-6.
  19. ^ "Brown's Wood History". www.fomalincoln.org. Retrieved January 2, 2020.
  20. ^ '뉴 월든 II는 가을에 오픈한다'하버드 크림슨 1968년 3월 9일2012년 8월 25일 취득.
  21. ^ Gonnerman, Jennifer(2007년 8월 20일).'마투 이스라엘 인터뷰' 제니퍼 곤너만입니다.마더 존스 (잡지)2012년 8월 25일 취득.
  22. ^ "The Shocking Truth". Boston Magazine. 17 June 2008. Retrieved 28 July 2020.
  23. ^ Pilkington, Ed (5 March 2020). "US bans shock 'treatment' on children with special needs at Boston-area school". The Guardian. Retrieved 28 July 2020.
  24. ^ Feallock, R.와 Miller, L. K.(1976)."실험 그룹 생활을 위한 작업 공유 시스템의 설계평가"응용 행동 분석 저널, 9(3), 페이지 277–288.
  25. ^ Ulrich, Roger E.(1973년).실험적인 삶을 향해.미시건주 칼라마주 웨스턴 미시간 대학에서 마이크로피쉬로 이용 가능.
  26. ^ Olga, Bonfiglio (2011년 7월 3일)"레이크 빌리지 홈스테드 팜은 운영 40주년을 기념합니다."칼라마주 가제트MLive 미디어 그룹2012년 8월 26일 취득.
  27. ^ 램지, 리처드 데이비드(1979년 12월).모닝 스타: 가치관-스키너월든 투의 커뮤니케이션미발표 박사학위 논문 : 뉴욕주 트로이시 렌셀라 폴리테크닉 인스티튜트.미주 앤아버의 유니버시티 마이크로필름스 인터내셔널에서 입수 가능.
  28. ^ 킨케이드, 캐슬린(1973년).월든 투 실험: 트윈오크 커뮤니티의 5년.윌리엄 모로와 컴퍼니입니다ISBN 0-688-00020-7.
  29. ^ Comunidad Los Horcones (2012년 2월 25일)."커뮤니티 디렉토리"의도적 커뮤니티 펠로우십, 2012년 8월 23일 취득.우리는 의사결정에 모든 구성원이 참여하는 것을 소중하게 생각합니다.우리는 우리 조직을 '개인주의'라고 부릅니다.
  30. ^ Sanguetti, Angela(2012)."의도적 커뮤니티 설계: 지속 가능한 이웃에 대한 재활용된 관점"은 웨이백 머신에 2012-11-24년에 보관되었습니다.행동사회적 문제, 21, 페이지 5-25."멕시코 소노라에 있는 월든 두 개의 영감을 받은 공동체는 '퍼스노크라시'(Los Horcones)라고 불리는 진행 중인 실험을 통해 발전된 평등주의적 통치 체제를 선언합니다. 그들은 이를 권력, 참여, 책임에 대한 공평하고 제한 없는 접근이라고 묘사합니다." p 20
  31. ^ 라말, 피터(2009년)."쥐와 비둘기에서 문화적인 실천에 이르기까지:을 벗어난 비평: B. F. 1950년대부터 1970년대까지 스키너의 행동 기술.행동과 사회문제, 18, 페이지 176
  32. ^ Rohter, Larry (November 7, 1989). "Isolated Desert Community Lives by Skinner's Precepts". The New York Times.
  33. ^ 스키너, B.F.(1953)2013-01-08 Wayback Machine, 제XVII 장: "문화 설계"에 보관된 과학과 인간행동.매사추세츠주 캠브리지: B.F. 스키너 재단페이퍼백 에디션:프리 프레스(1965년 3월 1일).ISBN 0029290406, ISBN 978-0029290408.
  34. ^ 갬블, 하비 L. 주니어(1999)"월든 2호, 포스트모던 유토피아와 권력, 선택, 법치의 문제"텍사스 문학 및 언어 연구, 41 (1) 페이지 3. accessmylibrary.com에서 2009년 9월 19일 취득
  35. ^ Staddon, John (2014) The New Behaviorism (2판) Philadelphia, PA: Psychology Press.
  36. ^ 자유와 존엄을 넘어 1971년 8월 심리학 투데이 37-81

추가 정보

외부 링크