회의론

시리즈의 일부
허무주의
뫼비우스 스트립 – 모든 것을 질문하라!
오리진스 명목주의 환원주의 러시아 허무주의 회의론 솔립시즘
개념 아모리티 아노미 아프레스 모이, 르 데루지 신은 죽었다. 라스트 맨 무의미 존재하지 않다 무(無) 허무주의의 역설 발루네스
이론들 인식론 실존적 합법적인 단순학 형이상학 모럴 국가의 존재론 정치적인 과학적인 치료법
사람 러시아의 허무주의자 미하일 바쿠닌 니콜라이 체르니셰프스키 니콜라이 도브로유보프 소피아 코발렙스카야 세르게이 네차예프 드미트리 피사레프 바르폴로메이 자이체프 기타 허무주의자 및 비허무주의자 테오도르 아도르노 장 보드리야르 부처님 알베르 카뮈 에밀 시오란 질 들뢰즈 표도르 도스토예프스키 고르기아스 헤게시아스 마틴 하이데거 프리드리히 야코비 에른스트 귄거 쇠렌 키에르케고르 필리프 마인렌더 프리드리히 니체 니시타니 게이지 세라핌 로즈 장 폴 사르트르 오스왈드 스펜글러 맥스 슈티르너 레오 스트라우스 헬무트 틸리케 준쯔지 이반 투르게네프
관련 토픽 부조리즘 무정부주의 반국가주의 반국가주의 안티힐리즘 소설 무신론 이기주의 실존주의 미인성 니체 긍정 비관론 자살의 철학 포스트모더니즘
철학 포털 종교 포털
v t

회의론(미국 및 캐나다 영어) 또는 회의론(영국, 아일랜드, 호주, 남아프리카, 뉴질랜드 영어)은 일반적으로 단순한 믿음 또는 ^[1][2]교의로 주장되는 하나 이상의 추정적인 지식 사례에 대해 의문을 품거나 의심하는 태도이다.형식적으로, 회의주의는 철학, 특히 인식론의 관심 주제이다.좀 더 비공식적으로, 의문이나 의혹의 표현으로서의 회의주의는 정치, 종교, 또는 사이비 과학 같은 어떤 주제에도 적용될 수 있다.그것은 종종 도덕성, 유신론, 또는 ^[3]초자연적인 것과 같은 제한된 영역 안에서 적용된다.

철학적 회의주의는 다양한 형태로 나타난다.급진적인 형태의 철학적 회의주의는 "지식이나 이성적인 믿음은 가능하다"고 부정하고 우리에게 많은 또는 모든 논쟁적인 문제들에 대한 판단을 보류하라고 촉구한다.좀 더 온건한 형태의 철학 회의론에서는 어떤 것도 확실하게 알 수 없거나, 신이 존재하는지, 인간이 자유의지가 있는지, 사후세계가 있는지와 같은 비경험적인 문제에 대해 우리가 거의 또는 전혀 알 수 없다고 주장한다.

회의주의는 또한 많은 현대 사회 운동에도 영감을 주었다.종교적 회의주의는 불멸, 섭리, ^[4]계시와 같은 기본적인 종교적 원칙에 대한 의심을 옹호한다.과학적 회의주의는 신뢰성에 대한 믿음을 시험하는 것을 옹호하며, 과학적 방법을 사용하여 믿음을 체계적으로 조사함으로써, 믿음에 대한 경험적 증거를 발견합니다.

정의.

통상 회의론(US) 또는 회의론(영국 및 캔자스)은 다음을 가리킨다.

1. 일반적으로 또는 특정 주제에 대해 의심하는 태도 또는 불신하는 경향
2. 진정한 지식 또는 일부 특정 지식은 불확실하다는 주의
3. 회의론자의 특징인 보류된 판단, 체계적 의심 또는 비판 방법(메리암-웹스터).

철학에서 회의론은 다음을 가리킨다.

1. 비판적인 정밀 조사, 주의 및 지적 엄격성을 강조하는 조사 방식
2. 체계적인 의심과 지속적인 테스트를 통해 지식을 얻는 방법
3. 인간 지식의 한계와 그러한 한계에 대한 적절한 대응에 대한 일련의 주장.

철학

시리즈의 일부
피로니즘
전구체 헤라클리토스 데모크리투스 부처님 엘레아의 제노 아낙사르쿠스 크세노파네스
철학 애카탈렙시 아디아포라 아포리아 아타락시아속 아스타트미타 임페머넌스 종속적 발생원점 도그마 에폭페 아그리파의 트릴레마 환타지아 유도 문제 기준의 문제 리덕티오 애드 부조리움 퇴행적 주장 상대주의 순환 추리 반대 아이네시데무스의 10가지 모드 아그리파의 5가지 모드
피론파 피로 아이네시데무스 회의자 아그리파 아케실라우스 미셸 드 몽테뉴 식스토스 익스피리언쿠스 필리우스의 티몬
유사 철학 학계의 회의론 마디아마카 불교 경험파 키레나이즘 냉소주의
반대 철학 스토이즘 아리스토텔레스주의 미식가
철학 포털
v t

철학 학파나 운동으로서 고대 그리스와 인도 모두에서 회의론이 일어났다.인도에서 아자나 철학파는 회의론을 지지했다.그것은 불교와 자이나교의 초기 라이벌이었고 아마도 불교에 큰 영향을 미쳤을 것이다.부처의 가장 중요한 제자 중 두 명인 사리푸타와 모갈라나는 처음에는 아자나 철학자 산자야 벨라티푸타의 제자였고, 초기 불교, 특히 아오하카바가의 경전에서는 강한 회의적인 요소가 발견되지만, 이러한 철학이 서로에게 미치는 총체적인 영향은 결정적이지 않다.회의주의는 입장이 아닌 철학적인 태도이자 철학적인 스타일이기 때문에, 아즈냐닌족은 나가르주나, 자야라이 바차,^[5] 그리고 쉬리하르샤와 같은 인도의 다른 회의적인 사상가들에게 영향을 미쳤을 수도 있다.

일찍이^[6] 그리스 철학자 크세노파네스(기원전 570년경-475년경)는 데모크리투스와 많은 소피스트들이 그랬듯이 회의적인 견해를 나타냈다.예를 들어, 고르기아스는 아무것도 존재하지 않으며, 우리가 알 수 없는 것이 있다고 해도,^[7] 우리가 그것을 알 수 있다고 해도 우리는 그것을 전달할 수 없다고 주장했다고 한다.헤라클라이테스의 철학자 크라틸루스는 어떤 논의도 거부하고 그저 손가락을 꼼지락거리면서 의미는 끊임없이 ^[8]바뀌기 때문에 의사소통이 불가능하다고 주장했다.소크라테스는 또한 가치 있는 ^[9]것을 아무것도 모른다고 주장하는 회의적인 성향을 가지고 있었다.

고대 그리스와 로마 세계에는 두 개의 주요 회의주의 학파가 있었다.첫 번째는 엘리스의 피로(기원전 360년–270년)에 의해 창시된 피로니즘이다.두 번째는 학술 회의론이었는데, 그 이유는 이 철학을 창시했던 두 명의 주요 옹호자인 아르세실라우스 (기원전 315년–240년)와 이 철학의 가장 유명한 지지자인 카르네아데스 (기원전 217년–128년)가 플라톤 아카데미의 수장이었기 때문이다.피로니즘의 목적은 심리적인 것이다.그것은 정신적 평온(운동실조)을 달성하기 위해 판단의 정지(에포체)를 촉구한다.학술 회의론자들은 지식이 가능하다는 것을 부인했다.학술 회의론자들은 어떤 믿음들은 다른 믿음들보다 더 타당하거나 가능성이 높다고 주장하는 반면, 피로니안 회의론자들은 똑같이 설득력 있는 주장들이 논쟁의 여지가 있는 ^[10]관점에 대해 제시될 수 있다고 주장한다.고대 회의론자들의 거의 모든 글은 현재 소실되었다.고대 회의론에 대해 우리가 알고 있는 대부분의 것은 2세기 또는 3세기에 살았던 피로니아 회의론자인 Sextus Experimicus로부터 왔다.그의 작품에는 회의적인 주장들이 명쾌하게 요약되어 있다.

고대 회의주의는 후기 로마 제국, 특히 아우구스티누스 (354–430 CE)가 학자들을 상대로 한 그의 작품에서 회의론자들을 공격한 이후 사라졌습니다.중세 기독교 유럽에서는 고대 회의론에 대한 지식이나 관심이 거의 없었다.르네상스와 종교개혁 기간, 특히 Sextus Experimicus의 완전한 저서가 1569년에 라틴어로 번역된 후, 관심이 되살아났다.프란시스코 산체스 (1550년경–1623년), 미셸 드 몽테뉴 (1533–1592년), 피에르 가센디 (1592–1655년), 마린 메르센 (1588–1648년)을 포함한 많은 가톨릭 작가들은 회의주의의 온건한 형태를 옹호하고 이성보다는 신앙이 주요한 진실의 길잡이가 되어야 한다고 주장하기 위해 고대의 회의적인 주장을 전개했다.비슷한 주장들이 개신교 사상가 피에르 베일에 의해 나중에 그의 영향력 있는 역사와 비판 사전 (1697–1702)^[11]에서 제시되었다.

회의적인 견해의 인기가 높아지면서 17세기 유럽에서 지적 위기가 발생했다.프랑스의 철학자이자 수학자인 르네 데카르트에 의해 한 가지 주요한 반응이 제시되었다.데카르트는 그의 고전 작품인 "제1철학의 명상" (1641년)에서 회의론에 대한 반박을 시도했지만, 가능한 한 강력하게 회의론에 대한 주장을 공식화한 후에야 반박했다.데카르트는 우리가 상상하는 어떤 급진적인 회의적 가능성에도 불구하고, 절대적으로 확실한 진실들이 있다고 주장했다.그러므로, 고대 회의론자들이 지식은 불가능하다고 주장하는 것은 잘못된 것이었다.데카르트는 또한 우리의 감각, 기억력, 그리고 다른 인지 능력의 신뢰성에 대한 회의적인 의심을 반박하려고 시도했다.이를 위해 데카르트는 신이 존재하며 신이 우리가 현실의 본질에 대해 체계적으로 속는 것을 용납하지 않는다는 것을 증명하려고 노력했다.많은 현대 철학자들은 데카르트의 회의론에 대한 비판의 이 두 번째 단계가 ^[12]성공적이었는지 의문을 제기한다.

18세기에 스코틀랜드 철학자 데이비드 흄 (1711–1776)에 의해 회의론에 대한 새로운 사례가 제시되었다.흄은 경험주의자였고, 모든 진정한 아이디어는 감각이나 자기성찰적 의식의 독창적인 인상으로 거슬러 올라갈 수 있다고 주장했다.흄은 경험론적 근거에서 신, 영속적인 자아 또는 영혼, 외부 세계, 인과적 필요성, 객관적 도덕성 또는 귀납적 추론에 대한 믿음의 건전한 이유가 없다고 주장했다.사실, 그는 "철학은 우리를 완전히 피로니안처럼 만들 것이다.^[13] 자연이 너무 강하지 않았다." 라고 주장했습니다. 흄이 보았듯이, 인간 믿음의 진짜 근거는 이성이 아니라 습관입니다.우리는 선천적으로 기억이나 귀납적 추론을 신뢰하도록 연결되어 있고, 아무리 강력하더라도 회의적인 주장은 그러한 믿음을 없앨 수 없다.이렇게 해서 흄은 그가 말하는 "완화"된 회의론을 받아들였고, 그가 비현실적이고 심리적으로 불가능하다고 본 "과도한" 피로니식 회의론을 거부했다.

흄의 회의주의는 많은 중요한 반응을 불러일으켰다.흄의 스코틀랜드 동시대인인 토마스 리드 (1710–1796)는 흄의 엄격한 경험론에 도전했고, 비록 이것들 중 어느 것도 입증될 수 없지만, 우리의 감각, 이성, 기억, 귀납적 추론과 같은 "상식적인" 믿음을 받아들이는 것이 합리적이라고 주장했다.리드의 관점에서, 그러한 상식적인 믿음은 기초적이고 이성적으로 ^[14]정당화되기 위해 어떠한 증거도 필요하지 않습니다.흄이 죽은 지 얼마 되지 않아, 독일의 위대한 철학자 임마누엘 칸트는 신의 존재, 영혼, 자유의지, 그리고 사후세계에 대한 흄의 회의적인 결론을 거부하지 않는 한 인간의 도덕적 자각은 말이 되지 않는다고 주장했다.칸트에 따르면, 흄이 이러한 것들 중 어느 것도 엄밀하게 알 수 없다고 주장한 것은 옳았지만, 우리의 도덕적 경험은 우리에게 그것들을 ^[15]믿을 권리를 부여한다.

오늘날,^[16] 회의론은 철학자들 사이에서 활발한 논쟁의 주제가 되고 있다.영국의 철학자 줄리안 바기니는 이성이 "신비와 모호성의 적"으로 인식된다고 가정하지만, 적절하게 사용한다면 많은 더 큰 사회 ^[17]문제를 해결하는 데 효과적인 도구가 될 수 있다.

종교

종교적 회의주의는 일반적으로 주어진 종교적 신념이나 주장을 의심하는 것을 말한다.역사적으로, 종교적 회의주의는 크노파네스가 그의 시대의 많은 종교적 주장을 의심했기 때문에 거슬러 올라갈 수 있다.현대의 종교적 회의주의는 전형적으로 과학적, 역사적 방법이나 증거를 강조하는데, 마이클 셔머는 회의주의가 일반적인 ^{[clarification needed]}불수용보다는 진실을 발견하기 위한 과정이라고 썼다.예를 들어, 종교적 회의론자는 예수가 구세주이거나 기적을 행했다는 주장에 의문을 제기하는 동안 예수가 존재했다고 믿을 수 있다.종교적 회의주의는 종종 종교와 철학 신학에 대한 회의적인 태도를 포함하지만 무신론이나 불가지론과는 다릅니다.종교인들은 적어도 두 종파가 몇몇 진술된 믿음과 관련하여 충돌할 때, 일반적으로 다른 종교들의 주장에 대해 회의적이다.게다가, 그들은 또한 ^[18]무신론자들의 주장에 회의적일 수도 있다.역사학자 윌 듀란트는 플라톤이 "다른 어떤 교의와 마찬가지로 무신론에 회의적이었다"고 쓰고 있다.

바하이 신앙은 주로 ^[19]진실의 자기 조사를 중심으로 회의론을 조장하기도 한다.

과학

과학적 또는 경험적 회의론자는 과학적 이해와 경험적 증거에 근거하여 믿음에 의문을 제기하는 사람이다.

과학적 회의론은 신뢰할 수 있는 관찰의 대상이 되지 않고, 따라서 체계적이거나 경험적으로 시험할 수 없는 현상에 관련된 믿음을 버릴 수 있다.과학적 회의론자인 대부분의 과학자들은 어떤 과학적 ^[20]방법을 사용하여 체계적인 조사를 함으로써 특정 종류의 주장의 신뢰성을 시험한다.그 결과, 과학적 방법의 근본적인 측면을 부적절하게 적용하거나 무시하는 것으로 판명될 경우, 다수의 클레임은 "의사 과학"으로 간주됩니다.

감사

전문적인 회의주의는 감사에서 중요한 개념이다.감사인은 "질문하는 마음"을 가지고 증거에 대한 비판적 평가를 수행하며 ^[21]증거의 충분성을 고려할 것을 요구한다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

원천

• 1940년 영국 옥스퍼드주 Clarendon Press, Clarendon Press의 Roderick McKenzie의 도움을 받아 헨리 스튜어트 존스 경에 의해 개정 및 증보된 그리스 영어 사전 헨리 조지 리델과 로버트 스콧.온라인, perseus.tufts.edu.
• 부치바로프, 파나요트, 외부 세계에 대한 회의론(Oxford University Press, 1998).
• Daniels, M.D., D.; Price, PhD, V. (2000), The Essential Enneagram, New York: HarperCollins
• Richard Hönigswald, Die Skpsis in Philoshie und Wissenschaft, 1914, 신판(편집 및 Christian Benne과 Thomas Schiren 소개), 괴팅겐:Edition Ruprecht, 2008, ISBN 978-3-7675-3056-0
• 키튼, 모리스 T., 다고베르트 D. 페이지 277–278.룬즈(ed.) , 리틀필드, 애덤스, 그리고 컴퍼니, 뉴저지 주 토토와, 1962.
• Le Morvan, P. (March 2011). "Healthy Skepticism and Practical Wisdom" (PDF). Logos & Episteme. Institute for Economic and Social Research. 2 (1): 87–102. doi:10.5840/logos-episteme20112151. ISSN 2069-0533. Archived (PDF) from the original on 4 September 2019.
• Webster's New International Dictionary of the English Language, 제2판, Unabredged, W.A. Neilson, T.A. Knott, P.W. Carhart(eds), G. & C. Merriam Company, Springfield, 1950.

추가 정보

• Wilson, Richard (2009). Don't Get Fooled Again: A Sceptic's Handbook. Icon. ISBN 978-1848310520.
• Popkin, Richard H. (2003). The History of Scepticism : From Savonarola to Bayle. Oxford University Press, US. ISBN 978-0198026716.
• Bury, Robert Gregg (1933). Sextus Empiricus: Outlines of Pyrrhonism. Harvard University Press. ISBN 978-0674993013.
• Empiricus, Sextus; Annas, Julia; Barnes, Jonathan (20 July 2000). Sextus Empiricus: Outlines of Scepticism. Cambridge University Press. ISBN 978-0521778091.
• Burnyeat, Myles (1983). The Skeptical Tradition. University of California Press. ISBN 978-0520037472.
• Rosa L; Rosa E; Sarner L; Barrett S (1 April 1998). "A close look at therapeutic touch". JAMA. 279 (13): 1005–1010. doi:10.1001/jama.279.13.1005. ISSN 0098-7484. PMID 9533499.
• Novella, Steven (2018). The Skeptics' Guide to the Universe: How to Know What's Really Real in a World Increasingly Full of Fake. Hodder & Stoughton. ISBN 978-1473696419.
• Pearcey, Nancy (2005). Total Truth:Liberating Christianity from Its Cultural Captivity. Crossway Books. ISBN 978-1581347463.
• Thaxton, Charles (1994). The Soul of Science: Christian Faith and Natural Philosophy. Crossway Books. ISBN 978-0891077664.

외부 링크

• PhilPapers에서의 회의론
• 인디애나 철학 온톨로지 프로젝트의 회의론
• Klein, Peter. "Skepticism". In Zalta, Edward N. (ed.). Stanford Encyclopedia of Philosophy.
• Vogt, Katja. "Ancient Greek Skepticism". In Zalta, Edward N. (ed.). Stanford Encyclopedia of Philosophy.
• Thorsrud, Harald. "Ancient Greek Skepticism". Internet Encyclopedia of Philosophy.
• Bolyard, Charles. "Medieval Skepticism". In Zalta, Edward N. (ed.). Stanford Encyclopedia of Philosophy.
• Pritchard, Duncan. "Contemporary Skepticism". Internet Encyclopedia of Philosophy.
• Curlie에서의 회의적인 질문
• "Most Scientific Papers Ambly Wrong" 2008년 9월 19일 Wayback Machine, New Scientist, 2005년 8월 30일 아카이브 완료
• 피터 수버의 고전적 회의론
• "20세기의 뛰어난 회의론자" – 회의론자 잡지