타이 문학

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태국 문학은 태국어로 거의 독점적으로 쓰여진 태국인의 문학이다(태국어 이외의 다른 대본이 사용될 수도 있지만).19세기 이전인 태국어의 상상력이 풍부한 문학 작품들은 대부분 시로 작곡되었다.산문은 역사적 기록, 연대기, 법률 문서 등을 위해 남겨졌다.결과적으로, 태국어의 시적 형태는 수적으로 많고 매우 발달되어 있다.태국의 전근대적인 시적 작품의 말뭉치가 크다.^[1]따라서 1767년 아유타야의 자루로 많은 문학작품이 소실되었지만, 태국은 여전히 많은 수의 서사시나 긴 시화들을 소장하고 있다. 일부는 독창적인 이야기를 담고 있고 일부는 외국 출처에서 나온 이야기를 담고 있다.따라서 긴 시화는 드물고 서사시는 거의 존재하지 않는 태국 문학 전통과 중국어와 일본어와 같은 다른 동아시아 문학 전통 사이에는 뚜렷한 대조가 있다.태국 고전 문학은 동남아시아 본토, 특히 캄보디아, 라오스, 버마의 인접국 문학에 상당한 영향을 끼쳤다.

태국 고전 문학의 발전

오리진스

타이어 계열의 화자로서 샴족은 수완나부미 지역(즉 동남아시아 본토)의 다른 타이어 화자와 문학적 기원을 공유하고 있다.태국인의 초기 문헌이 중국어로 쓰여졌을 가능성도 있다.^[3][4]그러나 지금까지 샴족의 역사적 기록은 이러한 초기 문헌을 언급하고 있지 않다.태국의 시적 전통은 원래 라이, 크롱, 캅, 클론 등 토착 시적 형식에 바탕을 두고 있었다.이러한 시적 형식들 중 몇몇은, 아니나 다를까, 고대(시암이 등장하기 전)부터 타이어 화자들 사이에 공유되어 왔다.크롱시의 초기 대표작으로는 동남아시아 본토에 있는 타이족 민족의 고귀한 전사에 관한 서사시 타오훙따오추앙(Tao Hung Tao Chuang)이 있다.^[5]

샴어에 대한 인도의 영향

불교와 힌두교의 영향을 통해 실론을 통해 다양한 찬다 프로소딕 계량기가 접수되었다.태국어는 단음절이기 때문에 이러한 고전적인 산스크리트 미터에서 작곡하기 위해서는 산스크리트어와 팔리의 엄청난 수의 외래어가 필요하다.B.J.에 따르면 테르비엘, 이 과정은 시암스 왕국을 만다라 봉건제도하의 제국으로 변모시켜 시암의 통치 모델을 개혁한 보롬마-트레일록카나트왕(1448~1488)의 통치 기간 동안 가속된 속도로 일어났다.^[6]새 제도는 지배 귀족계급에게 새로운 황어를 요구했다.이러한 문학적 영향력은 산스크리트어와 팔리어의 수를 늘리고 태국인에게 문학적 목적을 위해 산스크리트어의 맞춤법을 보존하는 문자 체계를 개발하라는 요구를 부과함으로써 다른 태국어와 구별되는 태국어나 샴어의 진로를 바꾸었다.15세기에 이르러 태국어는 새로운 국가의 초기 문학적 정체성과 함께 독특한 매체로 진화하였다.그것은 샴 시인들이 장난스럽고 유머러스한 운율에서 낭만적이고 우아한 크롱 그리고 고전 산스크리트 계량기에서 변형된 세련되고 경건한 찬송가에 이르기까지 다양한 시적 스타일과 분위기로 작곡할 수 있도록 했다.태국의 시인들은 이러한 서로 다른 운율 형식을 실험하여 릴리트(Tai: ิลิตต, khong과 kap 또는 lai 구절의 인터리프트)나 캅 호롱(Tai: กพพ์่่ออ - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - 각각 갑절로 감싸인 일련의 khlonglonglonglonglong poems poems such)과 같은 혁신적인 시들을 만들어냈다.그래서 태국인은 예리한 마음과 시에 대한 예민한 귀를 발달시켰다.그러나 이 새로운 문학적 매체를 극대화하기 위해서는 팔리와 산스크리트어로 다소 집약적인 고전 교육이 요구되었다.이것은 "심각한 시"를 귀족 계급의 직업으로 만들었다.그러나 B.J. 테르비엘은 17세기 태국어 교과서의 진다마니를 인용하면서 서기관과 일반 샴인들도 직업 진보를 위해 기본적인 팔리와 산스크리트어 용어를 배우도록 장려했다고 언급하고 있다.^{[6]: 322–323} 태국의 시와 문학 작품들은 아유타야 중엽부터 20세기까지 타이어권의 학식 있는 문학을 지배하게 되었다.J. Layden이 관찰한 바와 같이, 인도-중국 국가의 언어와 문학 (1808)에서:^{[1]: 139–149}

샴어나 태국어는 모든 종의 매우 다양한 구성을 가지고 있다.그들의 시와 노래는 그들의 체리트라, 즉 역사적이고 신화적인 우화처럼 매우 많다.많은 샴 왕자들은 그들의 시적 권능으로 찬사를 받았고, 그들의 역사적이고 도덕적인 구성들 중 몇몇은 여전히 보존되어 있다.그들의 모든 구성에서 그들은 평범하고 단순한 서술이나, 많은 의미를 지닌 짧고 간결한 문장의 비연결적이고 돌발적인 문체에 영향을 미친다.그들의 의학 서적은 상당히 오래된 것으로 여겨진다.과학과 시에서 모두 배움과 작곡의 우아함에 영향을 주는 사람들은 발리에 스타일을 듬뿍 뿌린다. ...샴족의 체리트라나 낭만주의 소설들은 매우 많고, 소개된 인물들은 라마와 라마야나의 인물들을 제외하고는 브라만족의 인물들과 별로 닮은 데가 없다.^{[1]: 143–144}

라마키엔

동남아시아의 대부분의 나라들은 인도화된 문화를 공유한다.^[7][8][9]태국 문학은 13세기에 처음 등장할 때부터 인도 문화와 불교-힌두 이데올로기의 영향을 많이 받았다.태국의 국가 서사시는 라마키엔이라 불리는 라마야나를 산스크리트어로 번역해 샴어로 다시 편곡한 것이다.태국에서 라마야나 서사시의 중요성은 라마경이 구현한 것처럼 태국이 힌두교 종교-정치 이념인 왕권을 채택했기 때문이다.옛 샴의 수도 아유타야는 라마 경의 도시인 성스러운 도시 아요디야의 이름을 따서 명명되었다.모든 태국 왕들은 오늘날까지 "라마"라고 불렸다.

라마키엔의 신화적 설화와 서사시적 주기는 샴인들에게 극적인 소재를 위한 풍부하고 영원한 원천을 제공한다.아유타야의 왕실은 콘과 라콘이라고 불리는 고전적인 극적 표현의 형태를 발전시켰다.라마키엔은 이러한 극적인 예술작품을 형성하는 데 큰 역할을 했다.아유타야 시대에는 라마키엔의 극본인 콘이 라콘나이 또는 귀족 관객들을 위한 연극 공연으로 분류되었다.프랑스 외교관인 시몬 드 라 루베르는 루이 14세가 파견한 공식 외교 사절단 기간인 1687년에 이를 목격하고 기록하였다.^[10]샴 드라마와 고전 무용은 이후 동남아시아 본토 전역으로 퍼져 버마가 자작한 라마야나, 캄보디아, 라오스 등 대부분의 이웃 국가의 예술 발전에 영향을 미쳤다.^{[2]: 177}

1767년 아유타야의 파괴로 많은 버전의 라마키엔 서사시가 유실되었다.현재 세 가지 버전이 존재한다.이것들 중 하나는 라마 1세의 감독하에 준비되었다.그의 아들 라마 2세는 콘 드라마를 위해 일부 부분을 다시 썼다.원작과의 주요 차이점은 원숭이 신 하누만을 위한 연장된 역할과 해피엔딩의 추가다.태국 귀족들 사이에 인기 있는 많은 시들도 인도 이야기에 바탕을 두고 있다.가장 유명한 것 중 하나는 아니루다 왕자의 고대 인도 이야기에 바탕을 둔 아니루트 캄 찬이다.

수코타이 시대의 문학

타이 알파벳은 1283년경에 독자적인 문자 체계로 등장했다.그 안에 처음 작곡된 작품 중 하나는 1292년에 작곡된 람 함행왕(Tai: ศิลา王, ศิhaengรึึ)))))))))))))))))) 또는 람 함행비(람 함행비)^[11]의 비문으로서 왕의 전기와 왕국의 연대기 역할을 겸하고 있다.

대부분의 태국 전근대 문학 작품에서 테라바다 불교의 영향이 나타난다.Traibhumikatha or Trai Phum Phra Ruang (Thai: ไตรภูมิพระร่วง, "The Three Worlds according to King Ruang"), one of the earliest Thai cosmological treatise, was composed around the mid-14th century.^[12]태국 문학의 가장 오래된 전통 작품 중 하나로 인정받고 있다.트라이폼 프라 루앙은 테라바다 불교 타이에 따르면 세 가지 다른 "세계" 또는 존재 수준과 각각의 신화적 거주자와 생물로 구성된 우주의 구성을 설명한다.작곡 연도는 1345 CE로 되어 있는 반면, 저자는 전통적으로 당시 지정된 왕위 계승자, 수코타이의 리타이 왕(Tai: พญลิไยย)에 기인한다.트라이부미카타는 학구적 수준이 높은 작품이다.리타이 왕은 이 작품을 작곡하면서 팔만대장경(타이: :พไตรร)))))과 밀린다 판하 등 30여 편의 불교 서적을 자문해야 했다.태국 문학사상 최초의 연구논문이라는 찬사를 받고 있다.

아유타야 시대의 문학

One of the representative works of the early Ayutthaya period is Lilit Ongkan Chaeng Nam (Thai: ลิลิตโองการแช่งน้ำ), an incantation in verse to be uttered before the gathering of courtiers, princes of foreign land, and representatives of vassal states at the taking of the oath of allegiance ceremony.충성심을 고취하고 국내외의 긴밀한 동맹을 맺기 위한 의식이었다.^{[citation needed]}

릴릿 시

릴릿(Thai: ลิลิ)은 다른 운율성의 시구를 인터리빙하여 시의 음악에서 다양한 페이스와 경지를 만들어 내는 문학 형식이다.첫 번째로 등장하는 릴릿시는 릴릿 위안페이(타이: ลิลิตยว ' ' ' ' ' ' ' ' ' ' ' ' ' '원나라의 패배'로, 아유타야 초기(C. 1475 CE)에 작곡되었다.위안파이는 롤랑의 노래에 해당하는 태국어다.약 1180줄의 서사시로서, 보로마트라일록카나트왕(1448–1488)과 란나 왕 틸로카라즈(Tilokaraj)의 전쟁의 주요 사건을 서술하고, 시암왕에게 승리의 송가를 제공한다.위안파이의 중요성은 단지 릴릿시의 가장 오래된 예일 뿐만이 아니다.또한 시암과 란나의 전쟁에 대한 중요한 역사적 설명이자, 보롬마트라일록카나트의 통치 기간 동안 진화하고 있던 시암인의 왕권 이론에 대한 증거로서도 작용하고 있다.

또 다른 유명한 릴릿시의 작품은 다양한 시적 형식을 채용한 비극적인 낭만주의 서사시인 릴릿 프라로(Tai: :ลิิตพพร)))))이다.프라 로의 길이는 대략 2,600줄이다.이 곡은 오늘날에도 여전히 남아 있는 주요 릴릿 작곡물 중 하나로 그 중에서도 최고로 평가받고 있다.프라 로는 슬픔과 비극적인 감정을 불러일으킨 태국의 가장 초기 시들 중 하나로 여겨진다.이야기는 그가 함께 사랑했던 에포니컬 영웅과 두 아름다운 공주의 비극적인 죽음으로 끝을 맺는다.이 시의 에로틱한 주제는 또한 프라로우를 여러 세대에 걸쳐 샴 귀족 계급들 사이에서 논쟁거리로 만들었다.저자는 알 수 없으나, 프라 로는 라마티보디 2세 (1491년 ~ 1529년)가 시작되는 무렵에 쓰여진 것으로 보이며, 그 일부가 나라이 왕 시대에 작곡된 태국 교과서에서 낭송되었기 때문에 1656년까지는 확실히 쓰여진 것으로 생각된다.이 줄거리는 아마도 태국 북부의 한 민간 설화에서 나온 것일 것이다.비극적인 이야기는 보편적인 호소력을 가지고 있으며 태국 시적 전통 하에서는 그 구성이 높은 성과로 평가되고 있다.^{[citation needed]}

마하차트 캄 루앙: 위대한 탄생 설교

이 시기의 세 번째 주요 작품은 부처가 되기 전의 마지막 생애인 베산타라 보디삿타의 '위대한 탄생'(마하자티)의 태국 서사시인 마하자티 캄 루앙 또는 마하차트 캄 루앙(Thai: มหาชชาติิ ( ( ()이다.마하차트는 팔리 구절과 태국의 시적 서사를 결합한 불교 성가(聖歌) 형식으로 쓰여졌다.1492년 보롬마트라일록카나트 왕은 한 무리의 학자들에게 부처님의 화신 중 가장 위대한 것으로 여겨지는 베산타라 자타카에 대한 이야기를 바탕으로 시를 쓰도록 허가했다.그들의 공동 노력은 이 위대한 업적이었고 그때 대생명 마하를 읊는 선례가 성립되었다.마하차트는 전통적으로 13권으로 나뉘어져 왔다.이 중 6명은 아유타야의 자루 도중 분실되어 1815년 재상고 명령을 받았다.오늘날 태국에는 많은 버전의 마하차트가 있다.

왕실 창학

왕실 창조는 태국 시에서 두드러진 장르로, 산스크리트어로 된 프라마스티 장르의 영향을 받았을 가능성이 있다.수코타이 왕국의 비문에는 왕을 찬양하는 구절이 나온다.왕을 찬양하는 것은 15세기 전쟁시인 위안파이의 큰 요소다.특히 왕실 창구로 액자화되고 제목이 붙여진 첫 번째 작품은 나라이 왕의 아버지와 전임자에 대한 프라사트 퐁의 찬사였으며, 아마도 나라이 왕의 통치 초기에 작곡되었을 것이다.1680년경에 작곡된 '나라이왕의 을로지'에는 롭부리 궁전에 대한 설명과 코끼리 사냥에 대한 설명이 포함되어 있다.

니라트: 이별과 그리운 시의 샴 전통

니랏(Thai: ิาศศ))은 서정적인 장르로 태국 문학에서 인기 있는 것으로, '고려한 시'로 번역할 수 있다.시문의 핵심은 여행 서술이지만 본질적으로는 부재중인 연인에 대한 그리움이다.시인은 풍경과 마을, 마을을 누비며 자신의 여정을 묘사하지만, 버려진 연인에 대한 감정과 생각을 표현하기 위해 주기적으로 설명을 중단한다.니라트 시는 아마도 북부 태국인으로부터 유래되었을 것이다.니라트 하립춘차이(1637년)는 전통적으로 태국어로 등장한 최초의 니라트로 여겨진다.그러나, Khong Toulathotsamat이 Borommattrailokkanat왕 (1431년-1488년)까지 거슬러 올라갈 수 있는지에 따라, 태국 니라트의 전통은 훨씬 더 오래되었다는 것을 증명할 수 있다.샴 시인들은 다른 시적 장치로 니라트를 작곡했다.아유타야 시대에는 시인들이 khlong(โคลง)과 kap(กาพพ์) 운율 품종을 이용하여 니라트 시를 작곡하는 것을 좋아했다.탐마티베트 왕자 (1715년~1755년) (타이: เจ้าฟ้าาธธ)))))))는 오늘날에도 여전히 현존하는 저명한 니라트 시인이다.

이 속종의 다른 대표로는 시프라트(1653-1688)와 순톤푸(1786-1855)가 있다.열성시는 시인이 여행 중에 보거나 경험하는 것을 기록하기 때문에 근대 이전의 역사뿐 아니라 샴 문화의 정보원을 대변한다.이 시적 장르는 후에 확산되었는데, 처음에는 18세기 후반에 미얀마로, 그 후 19세기 중반에 캄보디아가 샴 문화의 영향을 많이 받았던 시기에 시작되었다.^[13]아유타야 시대 니라트 장르의 유명한 시는 다음과 같다.

• Khlong Toulathotsamat (c. 1450?) (타이: โคลงทววา;;;;;; "12개월의 노래"):해마토츠아마트는 1037행의 너랏시(khlong meter)이다.그것은 한 사람이 작곡한 것이 아니라 왕실 시인들의 모임에 의해 작곡된 것으로 여겨진다.이전에는 나라이왕 때 작곡된 것으로 생각되지만, 사실 이 시의 언어는 훨씬 더 오래된 시기를 암시한다.술라토츠아마트에 산스크리트어가 많다는 것은 아마도 그러한 문체가 흔했던 보로마트라일록카나트왕 (1431-1488) 때 작곡되었을 것임을 시사한다.해우타토츠아마트는 태국인들이 1년 중 매달 행하는 특정한 전통과 규범에 대한 지식을 기록하기 때문에 태국 문학의 중요한 저작이기도 하다.시인은 어디에도 다니지 않지만 사랑하는 사람과 이별하는 매월이 가져다주는 그리움과 슬픔을 표현하기 때문에 해마토츠아마트는 열성적인 시 장르 중에서도 독특하다.
• 크롱 니라트 하립춘차이(타이: โคนิิรราาห;;;;;;;;;;;;;;;; 치앙마이에서 램푼의 왓 저 하립춘차이까지의 여행에 대한 설명으로, 1517/8년일 가능성이 있다.왕실의 저자는 사랑하는 시 킵과 결별한 것에 대해 한탄한다.
• 스프라트의 Khong Kamsuan Sīprat (Thai: งกกำำำ;;;;;;;;;;;;;;;;; "S;prat의 애절한 노래"): Khong dan (Tai: โลงดั้้้้นน) 미터로 작곡된 열시.
• Kap Hor Khlong Nirat Thansōk (Thai: กาพย์ห่อโคลงนิราศธารโศก; "a nirat at Thansōk stream in kap-hor-khlong verse") (c. 1745) by Prince Thammathibet: a nirat poem composed in a special style of kap hor khlong - where each of the khlong poems is enclosed in kap verses.이것은 태국 시의 고도로 세련되고 당당한 문체를 보여주는 드문 사례다.니라트 탄소크는 길이가 152-스탠자(1,022줄)이다.
• 갑호르 크롱 프라팟 탄퉁당(타이: กาพย์่่ออโคลลงงระะพ;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;; "갑호르-크롱 구절의 탄퉁당천에서의 왕실 방문" (c. 1745)캅 호롱 장르의 또 다른 보기 드문 예.이 시는 108개의 스탠자만 발견되었다.나머지 절반은 잃어버린 것 같다.

샴 서사시 쿤 창쿤 파엔

아유타야 시대에는 민화도 번성했다.One of the most famous folktales is the story of Khun Chang Khun Phaen (Thai: ขุนช้างขุนแผน), referred to in Thailand simply as "Khun Phaen", which combines the elements of romantic comedy and heroic adventures, ending in the tragic death of one of the main protagonists.쿤창쿤파엔(KCKP)의 서사시는 아유타야 왕을 섬긴 초인적인 마법의 힘을 지닌 샴 장군 쿤팡과 그 자신과 쿤창, 그리고 완통이라는 아름다운 샴 소녀와의 사랑-삼각 관계를 중심으로 전개된다.KCKP의 구성은, 다른 구전으로 전달된 에픽과 마찬가지로, 시간이 지남에 따라 진화되었다.17세기 초(c.1600년) 무렵부터 태국의 구전 전통 내에서 레크리에이션 암송이나 세파(sepha)로 유래하였다.샴의 문제점과 음유시인들은 시간이 지남에 따라 더 많은 하위 플롯과 장식된 장면들을 원작의 줄거리에 추가했다.^[14]아유타야 왕국 말기에 이르러서는 약 2만 줄의 긴 서사시로서 지금의 모습을 갖추게 되었고, 43권의 사뭇 타이의 책에 걸쳐 있었다.오늘날 존재하는 버전은 전체적으로 클론 미터로 구성되었으며, 태국에서 시화를 의미하는 니탄 캄 클론(Thai: ิทาคคำก))))))으로 언급된다.국립도서관이 발간한 KCKP 표준판은 1085페이지 분량이다.

시암 민족의 국가적 서사시로서 건창쿤 파엔은 위대한 왕, 귀족, 신들의 일에 주로 관심을 가지기보다는 비종교적 주인공들의 투쟁, 로맨스, 그리고 무술에 관한 점에서 세계의 다른 주요 서사시들 중에서 독특하다.^{[14]: 1} KCKP의 사실주의는 또한 이 지역의 다른 서사시적 문학 작품들과도 돋보이게 한다.베이커와 퐁파히트(Phongpaichit)가 언급했듯이 아유타야와 치앙마이(Chiangmai)의 전쟁을 훈창쿤 파엔(Khun Chang Khun Paen)에서 묘사한 것은 "[p]sially ......전근대적 전쟁의 지역에서 가장 리얼한 묘사, 모험, 위험, 공포, 그리고 gain."[14]:14KCKP을 추가로 태국의 전통적인 사회의 늦은 아유타야 기간 동안 종교적 관행, 미신적인 믿음, 사회 관계, 가계 경영 등을 자세하고 풍부하게 계정을 포함하고 있다., milita라이 전술, 법원 및 법적 절차 등오늘날까지 KCKP는 현대적인 기준에서도 매력적인 줄거리와 풍부한 문화적 지식으로 높은 오락적 가치를 지닌 태국 문학의 걸작으로 평가받고 있다.동남아시아 언어 전문 언어학자 윌리엄 제드니는 "만약 태국 전통문화에 대한 다른 모든 정보를 잃게 된다면 단지 전체가 재건될 수 있을 것이라고 종종 생각했다"고 말했다.놀라운 텍스트"라고 말했다.KCKP의 완전한 영문 산문 번역본이 크리스 베이커와 P에 의해 출판되었다.2010년 퐁파이칫.^[15]

스리 타논차이의 민간 전설

아유타야 민화 중 또 다른 인기 있는 인물은 사기꾼이며, 가장 잘 알려진 인물은 스리 타논차이(타이: ศรีธนญยยยยยยย)로, 대개 도덕적인 교훈을 가르치거나 배우는 영웅적인 인물로, 그의 매력, 재치, 말재주로 알려져 있다.^[16]스리 타논차이는 전형적인 사기꾼 영웅이다.이아고와 같은 셰익스피어의 악당들처럼 스리 타논차이의 동기는 불분명하다.그는 단지 그의 속임수, 농담, 장난을 다른 사람들의 삶과 일을 향상시키기 위해 사용했을 뿐인데, 이것은 때때로 비극적인 결과를 낳는다.스리 타논차이의 이야기는 태국인과 라오스인 모두에게 잘 알려져 있다.라오 전통에서 스리 타논차이는 샹미엥이라고 불린다.라오스판 샹미엥은 스리 타논차이를 아유타얀 사기꾼으로 묘사하고 있다.^[17]

프라 말라이의 전설 (1737)

《프라 말라이의 전설》(Tai: พระลัยยยำำ))))))))))))은 아유타얀의 가장 위대한 시인 중의 하나인 탐마티베트 왕자가 1737년에 작곡한 종교적인 서사시 모험으로, 이야기의 기원은 팔리 문자에 기초하여 훨씬 더 오래된 것으로 추정되고 있다.프라 말라이는 태국의 예술, 종교적인 논문, 사후세계와 관련된 의식에서 두드러지게 나타나며, 이야기는 19세기 태국 원고의 가장 인기 있는 주제 중 하나이다.

탐마티베트 왕자의 프라 말라이는 레이와 크롱시수맵을 번갈아 쓰는 스타일로 구성되었다.그것은 테라바다 전통의 승려 프라 말라이가 그의 축적된 공과 명상을 통해 초자연적인 힘을 얻었다고 하는 이야기를 담고 있다.프라 말라이는 지옥(나라카)의 영역으로 여행을 떠나 저승 생물과 고인에게 불교를 가르친다.^[18]그런 다음 프라 말라이는 산 자의 세계로 돌아와 사람들에게 지하세계의 이야기를 들려주면서 청취자들에게 좋은 공과를 만들고 빌어먹을 것을 피하기 위해 불교의 가르침을 고수할 것을 상기시킨다.인간의 영역에 있는 동안, 프라 말라이는 가난한 나무꾼으로부터 여덟 송이의 연꽃을 바치는 제물을 받는데, 그것은 결국 부처의 유물이 들어 있다고 믿어지는 천상의 탑인 철라마니 체디에서 바친다.타바딤사 천국에서 프라 말라이는 인드라 신과 부처님 오신 메테야와 대화를 나누며, 이들은 스님께 인류의 미래에 대한 통찰력을 드러낸다.Pra Malai의 암송을 통해 장례식과 다른 유공자 행사에서 신자들에게 인간 행동의 카르미컬한 효과를 가르쳤다.불교 계율을 따르고, 공로를 얻고, 베산타라 자타카의 공연에 참석한 것은 모두 결국 바람직한 부활, 즉 열반도의 가능성을 높이는 덕목으로 간주되었다.

아유타야 시대의 다른 주목할 만한 작품들

Three most famous poets of the Ayutthaya period were Sīprāt (1653-1688) (Thai: ศรีปราชญ์), Phra Maha Raja-Kru (Thai: พระมหาราชครู), and Prince Thammathibet (1715-1755) (Thai: เจ้าฟ้าธรรมธิเบศไชยเชษฐ์สุริยวงศ์).스리프라트는 태국어 중 최고의 함찬 작문 중 하나로 꼽히는 아니루트 함찬(Anirudha Prince in Kham Chan)을 작곡했다.탐마티베트 왕자는 낭만적인 "분열과 그리움" 시를 포함하여 현존하는 많은 세련된 시들을 작곡했다.그는 또한 왕실 바지선 행렬의 노래나 카프 헤레우(Tai: กาพยเเห่่)))))))를 작곡하여 샴족의 독특한 전통인 왕의 대계절 물길 행렬 때 사용한다.그의 바지선 공정곡은 태국의 왕실 행렬시 레퍼토리에서 여전히 최고로 여겨진다.아유타야 왕국 중후기의 다른 주목할 만한 문학 작품으로는 다음과 같은 것들이 있다.

• Sue-ko Kham Chan (Thai: เสือโคคำฉันท์) (c. 1657) by Phra Maha Raja-Kru (Thai: พระมหาราชครู).스에코 캄 찬은 태국어로 가장 일찍 알려진 생존 함찬 시다. คคำฉัน) 시이다.파냐사 자타카(타이: :ััาสชกก)) 또는 부처의 아포크리팔 출생-스토리(Apocryphal Birth-Stories)의 이야기에 바탕을 두고 있다.수코 캄 찬은 송아지와 새끼 호랑이 사이의 선량한 형제 같은 우정에 관한 이야기를 들려준다.서로에 대한 그들의 사랑은 신들에게 미덕의 장점에 따라 인간을 인간으로 만들어 달라고 요구하는 리시를 감동시킨다.수코 함찬은 자신이 태어나서가 아니라 미덕이나 사일라담마(Tai: ศีลธรมมม) 때문에 동물의 최고 종인 인간이 되는 것에 따라 중요한 불교교육 개념을 가르친다.
• Samutta-Kōt Kham Chan (Thai: สมุทรโฆษคำฉันท์) (c. 1657) by Phra Maha Raja-Kru.사모타코트캄찬은 판나사자타카 이야기를 바탕으로 종교를 주제로 한 서사시다.이 시는 2,218-stanza 길이(8,800줄 정도)이다.그러나 원작 시인 프라 마하 라자 크루는 1,252개의 스탠자를 작곡했을 뿐 완성하지 못했다.나라이왕(1633~1688)은 재위 기간 동안 205개의 스탠자를 추가로 작곡하였으며, 1849년 태국의 최고 총대주교인 귀족 출신의 승려인 파라마누칫치노롯이 이를 완성하였다.uchit-chinorot)이 이를 완성하였다.사뭇코아트캄찬은 문학협회로부터 태국어 최고의 함찬시 중 하나로 칭송받았다.
• 진다메니(Tai: จินดา;;;; "Gems of the Mind"): 최초의 태국어 문법책이며 20세기 초까지 태국어를 가르치기 위해 가장 중요한 책으로 여겨졌다.제1부는 아마 에카토사롯 왕(Tai: พรเจ้เเอ)))))))))))))))(1605~1620) 때 쓰여졌을 것이다.^[19]후작은 나라이왕(1633~1688) 때 왕학자인 프라 호라티보디가 작곡하였다.진다메니는 태국어의 문법과 맞춤법뿐만 아니라 시의 예술도 가르친다.진다메니에는 현재 분실된 작품에서 나온 태국 시의 귀중한 샘플이 많이 들어 있다.400년 된 아시아 문법책의 경우, 진다메니의 교훈적 모델은 건전한 언어 원리에 기초하고 있다.학자들은 특히 17세기 동안 시암에 주둔한 프랑스 선교사를 통해 문법에 대한 유럽의 지식이 문법 구성에 영향을 미쳤을 것으로 보고 있다.

• Nang Sib Song (Thai: นางสิบสอง; "the twelve princesses") or Phra Rotthasen (Thai: พระรถเสน) or Phra Rot Meri (Thai: พระรถเมรี): an indigenous folk tale, based on a previous life of the Buddha, popularized in many Southeast Asian countries.태국어에는 이 이야기의 시적 리텔링이 몇 가지 있다.낭십송의 이야기는 부모로부터 버림받고 아름다운 숙녀로 위장한 오스트 산투말라에 의해 입양된 열두 자매의 삶에 관한 것이다.결론은 열두 자매 중 유일하게 살아남은 아들 프라 로타센(Pra Rotthasen, พรรถสน)과 퇴거 산투말라(山umala)의 양녀 메리(เมรรี)에 대한 슬픈 사랑 이야기다.연인 롯센과 메리의 죽음으로 끝나는 짝사랑 이야기다.
• 라콘(Tai: ละรร): 라콘은 시암에서 높이 평가되는 형태의 극 공연과 문학이다.귀족만을 위한 연극인 라콘나이(Tai: ละรใน)와 평민들의 즐거움을 위한 연극인 라콘노크(Tai: ะะรอกกก)의 두 종류로 나뉜다.전통적으로 라마키엔, 아니루트, 이나오 등 세 편의 연극만이 라콘 나이로 분류되었다.아유타야의 파괴에서 살아남은 극은 15개였다.가장 잘 알려진 것 중 하나는 다음과 같다.
  • 생통(태: สัข์ทงง)) - 검은 피부의 야만인으로 변장하여 신분을 감추고 있는 고귀한 남자의 불교 자타카 이야기에 바탕을 둔 연극이다.그것의 인기는 라카나코신 초기 라카노신 왕에 의해 부활되었다. 라카나코신의 많은 부분을 라콘 녹으로 다시 썼다.
  • 이나오(Tai: เหาหาา) - 3대 라콘나이스 중 하나이다.이나오는 아유타야 말기의 샴 귀족들 사이에서 매우 인기 있는 드라마였다.동서자바 판지 이야기에 바탕을 두고 있다.이나오는 태국어로 이나오의 개성이 많은 초기 라타나코신 시대에 계속 인기를 끌었다.아유타야의 자루는 그 인기를 버마에 전파했다.
  • 피쿨 퐁(타이: พิุลทง))) 또는 h옴 ((타이: งผมมมมมมมม):

초기 라타나코신 시대

라따나코신 시대가 도래하면서 태국 문학은 창조적 에너지의 재탄생을 경험했고, 가장 다작하는 시기에 이르렀다.라따나코신 시대는 아유타야와 곤부앙 제국의 전쟁 중 잃어버린 중요한 문학작품을 되찾아야 한다는 압박감이 절실한 것이 특징이다.이 시기의 상당한 시적, 창조적 에너지가 옛 수도의 함락으로 유실되거나 훼손된 국보를 되살리거나 수리하는 데 쓰였다.특히 라마키엔과 건창쿤 파엔을 비롯한 에픽들은 (18세기에는 드물지 않은) 기억 속에 그들을 헌신한 생존 시인과 골치 아픈 사람들의 도움으로 재창작되거나 수집되었다. 그리고 보존을 위해 기록되었다.그럼에도 불구하고 많은 궁정 가수들과 시인들은 버마 군대의 침략에 의해 떠내려가거나 죽임을 당했고 몇몇 작품들은 영원히 잊혀졌다.그러나 그것은 샴 문학 작품들, 특히 시적 작품들이 전쟁 전에 얼마나 풍요로웠는지 보여 준다. 왜냐하면 그렇게 많은 것들이 전 왕국이 멸망한 후에도 여전히 살아남았기 때문이다.

초기의 라타나코신의 왕실 시인들은 아유타야 시대의 손상되거나 잃어버린 작품들을 단순히 재구상했을 뿐만 아니라, 그것들에 대해서도 개선되었다.이 기간 동안 다양한 현존하는 버전에서 재구성되고 선택된 라마키엔 서사시는 화재에 잃어버린 옛날 버전보다 더 세심하게 쓰여진 것으로 널리 여겨진다.게다가 아유타야 시대의 시인은 인도화된 프로소디의 엄격한 계량적 규제를 고수하는 것을 개의치 않았던 반면에, 라타나코신 시인의 구성은 계량적 요건에 훨씬 더 충실하다.그 결과, 시는 일반적으로 더 세련되어졌지만 일반인이 감상하기에는 다소 어려웠다.초기의 라타나코신 시대의 문학계는 여전히 고전 언어에 깊은 학문을 가진 철저한 고전 교육을 받은 시인만을 받아들였다.귀족의 전통적인 취향을 거스르기 위해 새로운 시인 영웅 순톤 푸(Tai: :ุนทรภ่))가 등장한 것은 이 시기였다.순톤푸는 궁정시의 어렵고 당당한 언어에서 의식적으로 벗어나 주로 클론 수납(Thai: กลอนสุพพพพพพพพ)이라는 대중적인 시적 형태로 작곡되었다.그는 클론 수압의 기술을 터득하고 완성시켰으며, 이 장르의 그의 시들은 오늘날까지 태국어에서는 비길 데 없는 것으로 여겨진다.캄보디아 카케이에 영향을 미치는 카키 클론 수압(Chao Phraya Prahlang)의 "카키 클론 수압(Kaki Klon Supp)"과 같은 이 시대의 다른 명작들도 있었다.

문학 회복 프로젝트는 또한 이전 왕국에서 소홀히 여겨졌던 영역인 산문 작문의 개선도 가져왔다.1785년 프라 푸타요트파 출랄록(라마 1세) 때 태국인의 학문을 위한 중요한 외국 작품을 번역하기 위한 번역위원회가 설치되었다.This includes the Mon Chronicle Rachathirat as well as Chinese classics, such as Romance of the Three Kingdoms or Sam-kok (Thai: สามก๊ก), Investiture of the Gods or Fengshen (Thai: ห้องสิน), Water Margin or Sòngjiāng (Thai: ซ้องกั๋ง).이 긴 산문 작품들은 태국 고전 산문 작문의 금본위제가 되었다.

라마 2세: 태국의 시인왕

시암의 라마 2세(재위 1809년-1824년)라고도 알려진 프라 푸탈로에틀라 나팔라이 왕은 재능 있는 시인이자 극작가로도 예술가들의 큰 후원자였다.그의 치세는 "라따나코신 문학의 황금기"로 알려져 있었다.그의 문학 살롱은 아유타야의 자루 도중 손상되거나 유실된 많은 중요한 문학 작품들을 되살리고 수리하는 일을 담당했다.순톤 푸를 포함한 시인들은 그의 후원 아래 번창했다.로에트라나팔라이 왕은 그 자신이 시인이고 예술가였다.그는 일반적으로 시적인 탁월함 면에서 순톤 푸에 버금간다.어린 왕자로서 그는 라마키엔과 건창쿤 파엔 등 태국 문학 걸작들의 실종되거나 훼손된 부분을 재조명하는 데 참여했다.그는 후에 많은 희곡을 쓰고 대중화하였는데, 그 바탕은 다음과 같은 옛 수도의 파괴에서 살아남은 민화 또는 옛 희곡이다.

• 이나오 (타이: อิหนา)
• 크라이 퐁(타이: ไกรทงง): 피치트 성에서 유래한 태국 민화.부유한 피칫남의 딸을 납치하는 악어 영주 찰라완( (ชลว)과 그 소녀를 구출하려 하고 샬라완에게 도전해야 하는 논타부리의 상인 크라이퉁의 이야기를 그린다.이 이야기는 라마 2세에 의해 라콘 녹극으로 각색되었다.^[20]
• 카위 (타이: คาีี)
• 상통 (타이: สัข์ทงง))
• 상신차이 (타이: สัขศิิ)))))))
• 차이야 체트(Tai: ยเชษ์์์์์): 아유타야 시대에서 유래한 태국 민속 이야기.그 인기는 그 이야기를 라콘으로 극화시키는 계기가 되었다.라마왕 2세는 라콘 녹(ะรรนกก), 즉 비아리스토크라테스 연극 공연을 위해 연극을 다시 썼다.

순톤푸의 프라 아프나이 마니: 샴 오딧세이

The most important Thai poet in this period was Sunthorn Phu (สุนทรภู่) (1786-1855), widely known as "the bard of Rattanakosin" (Thai: กวีเอกแห่งกรุงรัตนโกสินทร์).순톤푸는 1822년(감옥 중)에 시작하여 1844년에 완성한 서사시 프라 아프나이 마니(타이: พระอัีีี)로 가장 잘 알려져 있다.프라 아프나이 마니는 니탄캄클론(Thai: นิานคำำนนนนนนนนนนน)으로 알려진 샴 문학의 한 장르인 버사이드 판타지-어드벤처 소설이다.그것은 피리의 노래가 인간, 짐승, 신들을 길들이고 무장해제시킬 수 있도록 음악의 기술을 훈련받은, 극악무도한 주인공인 아프나이 마니 왕자의 모험을 다룬다.이야기의 시작 부분에서 프라 아프나이와 그의 형제는 어린 왕자가 전사가 되기 보다는 음악을 공부하기로 선택했기 때문에 그들의 왕국에서 추방된다.Phra Afai는 망명 중에 Pii Sue Samut이라는 이름의 암컷 Titan에 의해 납치된다.태국어: 그의 플루트 음악을 듣고 사랑에 빠지는 ))))))))집으로 돌아가고 싶은 마음이 간절해진 프라 아프이는 아름다운 인어의 도움으로 간신히 출옥을 탈출한다.그는 두 아들을 낳았는데, 하나는 퇴로를 가지고 있고 다른 하나는 인어공주와 함께 낳았는데, 그들은 나중에 초인적인 힘을 가진 영웅으로 성장한다.Phra Afai는 피리의 노래로 Pii Sue Samut(탈출)을 죽이고 항해를 계속한다; 그는 더 많은 난파선을 겪고, 구조되고, 그리고 나서 Suwanmali라는 이름의 공주와 사랑에 빠진다.프라 아프나이와 수완말리의 약혼자인 우사렌 왕자 사이에 처녀의 손을 상으로 삼아 결투가 벌어진다.Pra Afai는 그의 경쟁자를 죽인다.우사렌의 여동생이자 스리랑카(실론)의 여왕인 낭 로엥이 복수를 다짐한다.그녀는 비길 데 없는 아름다움으로 다른 나라의 통치자들을 홀리고 그들에게 그녀의 쓰러진 동생의 원수를 갚기 위해 위대한 연합군을 일으키도록 설득한다.프라 아프나이 역시 낭 로엥의 미모에 홀린다.그럼에도 불구하고, 그는 낭 로엥과 맞서고 그들은 사랑에 빠진다.전쟁과 여러 가지 고난이 계속되지만 결국 프라 아프나이와 그의 아들들이 우세하다.그는 그의 아들들을 그가 승리한 도시의 통치자로 임명한다.이제 사랑과 전쟁에 지친 프라 아프이는 왕위를 버리고 두 명의 부인과 함께 숲으로 은퇴하여 고행자가 된다.^{[citation needed]}

구성 및 버전

프라 아프나이 마니의 서사시는 클론 수압(Thai: กลอสสุภพพพพพพพพพพพพพพพ)의 방대한 시 작품이다.국립도서관이 펴낸 무삭제본은 길이가 48,686바트(2행 커플)로 총 60만 단어, 132권의 태국어 서적에 걸쳐 있으며,^[21] 이는 태국어로는 단연 가장 긴 시로 단일 시인이 쓴 세계에서 두 번째로 긴 서사시다.그러나 순톤 푸는 원래 프라 아프나이 왕위가 퇴위하고 물러나는 지점에서 이야기를 끝내려고 했다.이로써 작품에 대한 그의 원래 비전은 시가 25,098바트(두 줄의 쿠펠레)에, 사뭇타이의 책 64권으로 남게 되었다.그러나 순톤 푸의 문학 후원자는 그가 작곡을 계속하기를 원했는데, 그는 수년 동안 작곡을 했다.오늘날, 축약본, 즉 그의 원래 64권의 삼굿타이, 즉 25,098권의 시집이 서사시의 권위 있는 텍스트로 간주되고 있다.^[21]순톤푸는 작곡하는데 20년 이상이 걸렸다(1822년 또는 1823년 ~ 1844년).

프라 아프나이 마니는 순톤 푸의 주방장이다.인어 등 서양의 신화적 생물과 1800년대 초반 유럽에서만 등장하기 시작한 증기선(Tai: สเภาย ships ships์์)과 같은 현대 발명품(Tai: สเเภายน์์์์)을 포함시킴으로써 초기 타이 시소설이나 니탄 캄클론(Thai: เภาายยยยนนนนนนนนนนนนนนนนนนนนนนนนนนนนนนนนนนนนนนนนนนนนนนนนนนนน)의 문학)의 문학)의선톤 푸는 또한 축음기나 자작 피아노가 아직 발명되지 않았을 당시의 기계 음악 연주자에 대해서도 쓰고 있다.이로 인해 프라 아프나이 마니는 당시로서는 놀랄 만큼 미래지향적이 되었다.또한 다른 태국 고전 서사시와 달리 프라 아프나이 마니는 백인 용병과 해적들의 다양한 공적을 묘사하고 있는데, 이는 19세기 초 현재 진행 중인 유럽의 동남아시아 식민지를 반영하고 있다.프라 아프나이 자신은 "파랑(유럽어), 중국어, 참언어 말하기"를 배웠다고 한다.더구나 프라 아프나이 마니에 있는 도시와 섬의 위치는 상상이 아니라 실제로 인도양 동쪽뿐만 아니라 안다만 해의 실제 지리적 위치에 해당된다.순톤 푸는 또한 세계의 그 지역에서 현대적인 항해에 대한 정확한 설명을 할 수 있었다.이는 순톤푸가 외국 선객들로부터 이 지식을 직접 습득했을 것임을 시사한다.프라 아프나이 마니의 다문화적, 반신반의 현실적 설정이 순톤 푸의 시력과 결합되어 프라 아프나이 마니를 걸작으로 만든다.

두 세계의 시인으로서 순톤 푸

유럽의 식민지 강국들은 순톤 푸가 프라 아프나이 마니를 작곡할 때 동남아시아로 영향력을 확대하고 있었다.따라서 많은 태국 문학 비평가들은 순톤 푸가 그의 서사시 걸작을 다재다능한 판타지 모험담으로 위장한 반식민주의적인 이야기로 의도했을지도 모른다고 제안했다.^[22]그러나 문학적인 의미에서 프라 아프나이 마니는 그리스어 에픽과 페르시아 문학, 특히 일리아드, 오디세이, 아르곤나우츠, 천박과 일박에 영감을 받아 다른 태국 학자들로부터 제안되어 왔다.^{[citation needed]}

프라 아프나이 마니의 구조는 그리스와 페르시아 전통의 다른 위대한 서사시 이야기들이 공유하는 모노미스 구조와 일치한다.순톤 푸가 19세기 초 시암으로 여행한 유럽 선교사, 가톨릭 사제, 또는 학식 있는 개인들로부터 이러한 서사 이야기를 배웠을 가능성이 있다.주인공인 프라 아프이는 아킬레스처럼 생긴 전사라기 보다는 아르곤아우트족의 유명한 음악가인 오르페우스를 닮았다.더욱이 프라 아프나이(Pra Afai)의 오디세안 여행은 이타카 왕의 유명한 에게 해 건너간 여행과 유사함을 짐작케 한다.

영웅을 납치하는 사랑에 빠진 여자 타이탄 피이 수 사뭇("바다나비")은 님프 칼립소를 연상시킨다.또한 오디세우스와 마찬가지로 프라 아프이의 긴 항해는 그가 많은 언어를 구사하고 많은 외국 인종의 마음과 관습을 분별할 수 있게 해준다.프라 아프나이(Thai: อภั:: '용서하다')는 그리스어로 "오르페우스"(그리스어: ὀρεύς)가 발음되는 방식과 상당히 유사하게 발음된다.게다가 낭 로엥의 매혹적인 아름다움, 그래서 그것을 사로잡는 것은 트로이의 헬렌의 명성과 일치하는 것 같다.다른 사람들은, 페르시아의 천박과 일박에서 언급된 바와 같이, 한 기독교 공주의 이야기에 의해 낭 로엥이 영감을 받았을 수도 있다고 제안했다.^[22]

이 모든 것은 순톤푸가 현대 바다 조경과 서양 발명품에 대한 지식뿐만 아니라 학식 있는 유럽인들의 그리스 고전 서사시 이야기를 흡수하는 밝고 호기심 많은 마음을 가진 샴바드였음을 시사한다.프라 아프나이 마니 작곡에서, 순톤 푸는 웅장한 시적 야망을 보여준다.그는 서양 문학의 원천으로부터 영감을 끌어낸 최초의 태국 작가가 되었고, 그러한 신화와 전설의 결합을 바탕으로 느슨하게 서사시를 제작했다.따라서 정치적인 동기를 가지고 글을 쓰기보다는 순톤푸는 단순히 서양의 가장 유명한 시인과 작가들과 그의 문학적 기량을 동등하게 하고 싶었을지도 모른다.

순톤푸의 다른 문학 유산

순톤푸는 사랑하는 사람들로부터 멀리 떠난 태국 시인들 사이에서 유행했던 이별과 장수의 시 또는 열사의 샴 전통의 대가이기도 하다.순톤푸는 많은 열성시를 썼는데, 아마도 라용(고향)과 찬타부리 사이의 마을인 무앙클라엥 여행 중이던 1807년부터였을 것이다.태국어에는 「여행」이나 「이별·장년시」의 형태가 많다.아유타야 시대에는 감성과 표현이 세련되고 격식을 갖춘 귀족(탐마티베트 왕자(1715~1756) 등)이 작곡하였다.순톤푸는 평범한 사람이었고 그의 시가 더 재미있고(สนุก), 캐치있고 유머러스하기 때문에 달랐다.^{[citation needed]}순톤 푸는 아마도 과거에 다른 태국의 유명한 시인들(왕실의 일원이었던 사람들)만큼 계급적으로 훈련을 받지 않았을 것이다.태국의 역사가인 니디어웨옹은 순톤푸의 성공은 봉건 사회에서 시장경제로 시암이 변모한 데 따른 부르주아나 중산층 관객의 증가에 기인할 수 있다고 주장한다. 시암은 귀족들과 다른 가치를 가지고 있었고 취향이 달랐다.^[23]

그러므로 순톤푸는 세익스피어처럼, 인민의 시인이었다.순톤 푸는 귀족 제도나 후원자들을 기쁘게 하기 위해 독점적으로 글을 쓰는 대신, 접대와 지시 모두를 위해 글을 쓰기도 하는데, 이는 시인으로서의 개인적인 사명에 대한 자신감을 보여준다.그의 작품은 그리하여 일반 샴인들 사이에서 인기를 끌었고, 그것으로 생계를 유지할 만큼 다작이었다.순톤푸는 프라 아프나이 마니 같은 니탄 시(Tai: นิทนคคำำำนนนนนนนนนนนนนนน feeนน fee feeนนนน feeน)를 유료로 복제할 수 있도록 하여 자신의 '저작권'을 행사했다.^[24]이로 인해 순톤 푸는 작가로서 생계를 유지한 최초의 태국인 중 한 명이 되었다.그는 궁중의 한 보루였지만, 평민에게 호소했다는 이유로 많은 고상하고 귀족 출신의 시인들로부터 경멸을 받았다.

순톤푸는 다작의 시인이었다.순톤 푸의 많은 작품들은 그의 체류 생활로 인해 분실되거나 파괴되었다.하지만 많은 것들이 여전히 남아있다.그는 다음과 같이 작곡한 것으로 알려져 있다.

• 아홉 편의 열성시(여행)와
• 네 개의 니탄 캄 클론 또는 시적 이야기(타이: :ิทาคคำำำำนนนนนนนนนนนนนนนนน)로 프라 아프나이 마니(Phra Aphai Mani)를 할인하며, 다시 말하면 다음과 같다.
  • 고베(타이: โคุรร)
  • 프라차이수리야 (타이: พระชยสส))))))))
  • 락사옹 (타이: :ลัษะว์์)))
  • 싱하크라이팝(타이: :สงไกกพพพ))))
• 교훈적인 도덕 가르침 세 편
• 사복(태: บท:่กลมม) 또는 자장가
• 원 라콘(Tai: ละรร) 또는 극극, 즉 아프나이누라트(Tai: อภยนุชชช)

태국 현대 문학

라마 5세와 라마 6세 왕도 작가였으며, 주로 서양의 지식과 태국 전통 문화를 결합하는 프로그램의 일환으로 논픽션 작품들이 주를 이루었다.릴릿 프라로(Lilit Phra Lo, ลิิพร)))는 1916년 라마 6세의 왕실 문학 클럽에서 선정한 최고의 릴릿 작품으로 뽑혔다.사랑하는 두 여인 프라 푸앙과 송 시 통치자의 딸 프라 파앵과 함께 죽은 프라 로왕의 비극적인 최후를 바탕으로 태국의 민화 이야기에서 유래되어 후에 태국 문학의 일부가 되었다.^[25]

20세기 태국 작가들은 문학보다는 가벼운 소설을 쓰는 경향이 있었다.그러나 점점 더 개인 작가들이 더 진지한 작품을 제작하는 것으로 인식되고 있는데, 여기에는 국리트 프라모지, 쿨라프 사이프라디트, (호명 시부라파), 수웨리야 시리징(보탄), 차트 코르비티, 프라다 윤, 두안와드 피마와,^[26] 그리고 피치야 수드바타드와 같은 작가들이 포함된다.^[27]그들의 작품 중 일부는 영어로 번역되었다.태국의 이산 지역은 캄싱 스리노크와 피라 수담에서 두 명의 문학 사회 비평가들을 배출했다.특히 피라 수담은 영어로 글을 쓴다.

태국은 20세기에도 많은 외국인 작가들이 있었다.방콕 작가 그룹은 인도 작가인 Fabulist A. D.의 소설을 출판한다. 톰슨 뿐만 아니라 게리 데일 시얼리의 논픽션도 그렇다.

인접 국가에 대한 태국 문학의 영향

태국 문학, 특히 그 시적 전통은 이웃 국가들, 특히 버마와 캄보디아에 강한 영향을 미쳤다.버마 문학의 두 황금기는 태국 문학의 영향력의 직접적인 결과였다.^{[citation needed]}첫 번째는 2십팔년(1564–1583) 때 일어난 것으로, 퉁구 왕조가 시암을 신하국가로 삼았다.정복은 많은 태국 요소들을 버마 문학에 편입시켰다.가장 두드러진 것은 감성적이고 철학적인 시구인 야두 또는 야투(ရuu)와 야간(ရaganကန) 장르였다.다음 번 타이 문학적 영향이 버마에 전해진 것은 1767년 아유타야 왕국이 멸망한 여파로 일어났다.아유타야(태국)의 두 번째 정복 후, 많은 샴 왕실 무용수들과 시인들이 곤바웅 궁전으로 다시 끌려왔다.라마키엔은 태국판 라마야나(ရayမယ)가 도입되어 버마어로 각색되어 현재 야마자트다우라고 불린다.많은 드라마틱한 노래와 시들이 태국어에서 직접 번역되었다.또한 버마인들은 태국 전통의 니라트 시를 채택하여 버마 왕족들 사이에서 인기를 얻게 되었다.따라서 이 시기 버마 문학은 라마야나를 본떠서 만들었고, 극극은 버마 궁정의 후원을 받았다.^[28]

캄보디아는 나레수안 왕의 통치 기간 동안 샴의 패권 아래 있었다.그러나 라타나코신 왕국의 높은 문화가 캄보디아 법정으로 조직적으로 전해져 그들을 열광적으로 흡수하게 된 것은 톤부리 왕국 시대였다.프랑스 역사학자 Fédéric Maurel은 다음과 같이 언급한다.

18세기 말부터 19세기까지 캄보디아에서는 많은 크메르 페이지, 고전 여성 무용수, 음악가들이 타이 아장(마스터나 교사)과 함께 공부했다.캄보디아에 이 태국 엘리트들의 존재는 크메르 상류층 사이에서 강력한 태국 문화 영향력의 발전에 기여했다.게다가 크메르 왕가의 일부 구성원들은 태국 궁정에 가서 교육을 잘 받은 태국 귀족들과 친밀한 관계를 발전시켰으며, 몇몇 궁정 시인도 있었다.이러한 문화적 연계는 매우 강력하여, 어떤 분야에서는 당시 크메르 궁정의 문화적 흡수 과정을 언급할 때 시아미화라는 용어를 사용할 수도 있었다.^[29]

태국 문학의 영향이 크메르 문학에 대대적인 영향을 미친 것은 이 시암지화 시대였다.니라트 또는 샴의 이별시 전통은 크메르 시인에 의해 모방되었고, 많은 태국 이야기들은 샴어 출처에서 크메르어로 직접 번역되었다.^[29]

비교 문헌에 대한 한 태국의 연구는 캄보디아의 현재 버전인 라마야나(Reamker)가 태국의 소스인 스탠자에서 스탠자로 직접 번역되었다는 것을 발견했다.^[30]캄보디아 왕실은 나로돔 왕의 통치 기간 동안 태국어로 타이 라콘 드라마를 무대에 올리곤 했다.^{[30]: 54} 반면, 오래된 렘커 문학 작품들은 16세기 이전에 존재했을 수도 있지만, 대부분의 작품들은 현재 분실되었다.^[31][32]

참고 항목

• 가기
• 프라 사라프라소엣
• 프야 아누만 라자돈
• 상실차이
• 태국 민속

참조

외부 링크

• 아시아학 저널