사라스와티 비나

The Sarasvati vīṇa (also spelled Saraswati vina) (Sanskrit/Hindi: सरस्वती वीणा (vīṇā), Bengali: সরস্বতী বীণা, Telugu: సరస్వతి వీణ, Kannada: ಸರಸ್ವತಿ ವೀಣೆ, Tamil: சரஸ்வதி வீணை) is an Indian plucked veena. 이것은 힌두교의 여신 사라스와티의 이름을 따서 지어졌는데, 그는 보통 이 악기를 들고 있거나 연주하는 것으로 묘사된다. 라후나타 비나로도 알려진 바는 주로 카르나틱 인도 고전음악에서 사용된다. 비나는 여러 가지 변형이 있는데, 그 남인디언 형태로는 루트 계열의 일원이다. 비나 역을 맡은 사람을 '바니카'라고 부른다.

Saraswati veena는 오늘날 주요한 형태의 veena 중 하나이다. 기타에는 치트라 비나, 비치트라 비나, 루드라 비나 등이 있다. 이 중에서 루드라, 비치트라 비에나는 힌두스탄 음악에서 더 자주 쓰이고, 사라스와티 비나와 치트라 비나는 남인도의 카르나틱 음악에서 더 자주 사용된다. 그들은 전통 음악이나 현대 음악을 연주하는데 사용될 수 있다.

역사

그 비나는 대략 기원전 1700년까지 거슬러 올라가는 기록된 역사를 가지고 있다. 고대에는 사냥꾼이 화살을 쏠 때 활줄에서 진동하는 음색은 빌야즈(Vil Yazh)로 알려져 있었다. 야고샤는 고대 아타르바베다에 언급되어 있다. 결국 궁수의 활은 음악적 활의 길을 닦았다. 꼬인 껍질, 풀과 풀뿌리 가닥, 야채 섬유와 동물 내장을 사용하여 첫 번째 줄을 만들었다. 비나의 진화와 개조에는, 뒤에 오는 악기를 구별하는 데 도움이 되는 더 특별한 이름이 사용되었다. 인도의 비나(Veena)라는 단어는 원래 "현악기"를 나타내기 위해 사용된 용어였고, 소리를 위해 뽑거나, 절을 하거나, 때릴 수 있는 많은 변형을 포함했다.^[1][2]

비나 악기는 나무처럼 많이 발달하여 하프와 같은 아카사(바람의 흐름에서 현이 진동하도록 나무 꼭대기에 묶인 비나)와 오둠바리 비나(예식 야자나스 때 외치는 베딕 신부 부인들의 반주로 연주되는 것)처럼 다양한 악기로 가지를 쳤다. 비에나는 한 줄에서 백 줄까지 다양했고 독수리 뼈, 대나무, 나무, 코코넛 껍질 같은 많은 다른 재료들로 구성되어 있었다. 야즈는 고대 하프와 같은 악기로서 역시 비나로 여겨졌다. 그러나 초조해 하는 비나 악기의 발달과 함께, 초조해 하는 비나가 인도 음악계에서 널리 퍼져 있는 가마카들의 쉬운 연주와 무수한 미묘한 뉘앙스와 음조의 진동을 허락했기 때문에 야즈는 빠르게 사라져 갔다.^[2] 많은 힌두교 사원 조각과 그림에서 볼 수 있듯이, 초기 베나는 수직으로 연주되었다. 인도의 위대한 카르나틱 음악 작곡가와 사라스와티 비나 연주자 무투스와미 디크시타르(Mutuswami Dikshitar)가 되어서야 수평적으로 연주되면서 대중화되기 시작했다.

"24개의 고정된 초조함을 가진 사라스와티 비나의 현재 형태는 라후나타 나약의 통치 기간 동안 타밀나두의 탄자부르에서 진화했으며, 이 때문에 가끔 탄조레 비나 또는 라후나타 비나라고 불리기도 한다. 사라스와티 비나는 4개의 현을 가지고 있다. 라후나타 나야카의 궁정에서 음악가 겸 목사인 벤카타무킨의 아버지 고빈다 디크시타가 설계했다고 한다. 그가 태어나기 전, 비나에 대한 애도의 수는 줄어들었고 또한 움직일 수 있었다." - Padmabhooshan Padmabhooshan. P. 삼바머시, 음악학자.^[3] 사라스와티 비나는 키나리 비나로부터 발전했다. 남인도의 몇몇 지역에서 만들어진, 남인도의 타밀 나두 주 탄자부르 출신의 제조자들이 만든 것들은 지금까지 가장 정교하다고 여겨지고 있다. 그러나 가장 순수한 자연음향은 장미목악기 건축물에 천연 손톱으로 뽑아서 추출하는데, 이는 미소레 비나의 웅장함이 그 예다. 이스트 고다바리 구의 피타푸람과 안드라프라데시 주의 비야야나가라 구의 밥빌리는 비나 제작자들로도 유명하다. 산제타 라트나카라는 그것을 에카탄트리 비나라고 부르며,^[4] 그 건축법을 알려준다.

사라스와티 비나는 루트 족보에서 고려되지만, 루드라 비나, 비히트라 비나 같은 다른 북인도 비나들은 기술적으로 지더이다. 탄센의 후손들은 가족을 위해 루드라 비나를 유보했고 존경심에서 그것을 사라스와티 비나라고 부르기 시작했다.

건설

길이 약 4피트의 대형 공명기(쿠담)와 통나무(대개 잭과일 나무로 만든 목), 파로 덮인 검은 왁스에 세팅된 24개의 놋쇠나 방울메탈을 얹은 테이퍼링 홀린 목(단디), 아래쪽으로 굽은 튜닝 박스와 장식용 용의 머리(야리)로 구성되어 있다. 만약 그 비나가 나무 한 조각으로 지어졌다면 그것은 (에칸다) 비나라고 불린다. 약 2 x 2 x 2 x 2 인치인 테이블 모양의 작은 나무 다리(쿠두라이)는 수지로 제자리에 붙이는 볼록한 놋쇠 판에 얹혀 있다. 전에는 상아로, 지금은 플라스틱이나 뿔로 된 두 개의 로제트가 공명기의 상판(팔라카이)에 있다. 토닉에 맞춰진 4개의 주요 재생 스트링과 2옥타브에 있는 5번째 플레이 스트링(예: 베이스 클립 아래의 B 플랫-E 플랫 - 베이스 클립의 B 플랫-E 플랫)은 공진기 끝에 부착된 미세 조정 커넥터에서 다리를 가로지르고 프레트보드 위로 튜닝 박스에 있는 4개의 큰 머리의 페그까지 뻗어 있다. 토닉, 5번, 어퍼토닉에 맞춘 3개의 보조 드론 스트링(위의 튜닝에서 E 플랫 - B 플랫-E 플랫)이 메인 브릿지에 기대어 굽은 옆다리를 가로지르고, 플레이어의 목덜미에 늘어뜨려 메인 플레이 스트링의 그것과 일치하는 3개의 페그에 이른다. 오늘날 일곱 개의 현은 모두 강철로 되어 있고, 아랫 현은 두껍게 되어 있다.

플레이 테크닉

비나는 선수로부터 약간 떨어진 곳에 악기를 기대고 다리를 꼬고 앉아 연주한다. 왼쪽의 작은 박은 선수의 왼쪽 허벅지에 얹혀 있고, 왼쪽 팔은 손을 위로 구부려 목 아래를 지나가는 등 손가락이 안절부절못할 정도로 구부러져 있다. 오른손 손바닥은 손가락(보통 검지와 중간)이 줄을 당길 수 있도록 윗판자 가장자리에 놓는다. 드론의 현은 새끼손가락으로 연주된다. 비나의 커다란 공명기가 오른쪽 허벅지 너머 바닥에 놓여 있다. 비에나이 다나말의 사진은 더 공상적인 라비 바르마 그림보다 비에나가 어떻게 잡혀있는지 더 정확하게 보여준다.

시타처럼 왼손기술은 안달복달 놀이를 하고, 긴장감을 높여 높은 음색과 글리산디를 얻기 위해 현을 누르는 것을 조절하며, 손가락 깜박임 등 다양한 라가의 특성과 그 장식(가마카)을 반영한다. 현대의 혁신은 하나 또는 두 개의 원형 사운드 홀(루트처럼), 보다 쉬운 튜닝을 위해 나무로 된 페그에 대한 기계 헤드의 대체, 성능의 증폭을 위한 변환기의 광범위한 사용을 포함한다.

힌두교 내의 종교 협회

힌두교의 수호신인 학문과 예술의 여신 사라스와티는 종종 백조 위에 앉아 베나를 연주하는 모습이 그려진다. 시바 경은 '비나다하라'라는 그의 형태로 비나를 연주하거나 들고 있는 모습이 그려져 있는데, 이는 '비나다하라'라는 뜻이다. 또한 힌두교의 위대한 현자 나라다는 비나 마에나 마에스트로 알려져 있으며, 산기타 마카란다에 있는 19종의 비나를 가리킨다.^[5] 라마야나의 적수 라바나 역시 위대한 학자, 유능한 통치자, 시바의 헌신적인 추종자였다. 학자들은 사라스와티가 학문의 여신인 만큼, 주어진 시대에 가장 진화된 현악기는 현대 예술가들에 의해 그녀의 손에 맡겨졌다고 주장한다.^[6]

고대 문헌 및 문헌의 참고 문헌

라마야나, 바가바타, 푸라나스, 바라타 무니의 나트야 샤스트라는 모두 비에나와 수트라, 아라냐카에 대한 언급이 들어 있다. 베딕 세이지 야즈나발키야는 다음 구절에서 "비나 놀이에 능숙한 사람, 스루티(사분음)의 품종 전문가, 노력 없이 탈라에 능숙한 사람이 구원을 얻는다"^[7]고 비나의 위대함을 말하고 있다.

Many references to the veena are made in old Sanskrit and Tamil literature, such as Lalita Sahasranama, Adi Shankara's Soundarya Lahari, poet Kalidasa's epic Sanskrit poem Kumarasambhava and Shyamala Dandakam, and Tamil Thevarams and the Thiruvasagam^[8] to name a few. 예로는 메낙시 판차라스남의 "베나 베네두 밀리다 vAdhya rasikAm", "Masil ve Naiyum mAlai madhiyamum" 등이 있다. 유령에 의한 테바람. 비나나 힌두교의 여신들은 비나 즉, 비나를 연기한다. 사라스와티와 샤크티도 산스크리트어 문헌에서 카흐차피(^[9]예: 랄리타 사하스라나마어로) 또는 비반치(사운드아리야 라하리어로)로 언급되어 왔다. 타이가라자의 목샤무갈라다와 같은 음악 작품에는 비나의 정신적 측면에 대한 철학이 담겨 있다.^[10]

비나의 각 신체 부위는 힌두교에서 다양한 신과 여신들의 미묘한 면들이 상주하는 자리라고 한다. 악기의 목은 시바(Shiva)이고 현은 그의 조부인 파르바티(Parvati)를 구성한다. 다리는 락슈미, 이차 박은 브라흐마, 용머리 비슈누. 그리고 울려 퍼지는 몸 위에는 사라스와티가 있다. "따라서, 비나는 신성의 거주지이고 모든 행복의 원천이다."- R. 랑가라무자 아이양가르^[11]

저명한 비나 선수 E. 가야트리는 많은 인터뷰에서 아이타레야 우파니샤드에는 인간이 신이 창조한 비나(다이바 비나), 나무 사라스와티 비나는 인간이 만든 비나(마아누시 비나)라는 구절이 들어 있다고 언급해왔다. 그녀에 따르면, 비나는 인간의 골격과 닮았는데, 그곳에서 공명하는 쿠담은 두개골을 나타내고, 단디와 사자(얄리)는 인간의 등뼈를 마주하며, 스물네 명은 인간 척추의 24척추를 나타내는 안절부절못한다.

변형

학자들은 오늘날 4개의 악기가 과거에 모든 현악기의 총칭으로 사용되었던 비나에 의해 상징된다고 생각한다.^[12] 이들은 탄자부르(사라스와티) 비나, 루드라 비나, 비치트라 비나, 고투바디얌 비나(Chitra veena라고도 한다)이다.

현대적으로 진화하는 비나에는 1960년대 초 랄마니 미스라 박사가 구축한 스루티 비나(실제 연주보다는 이론적인 시연을 위한 도구)가 있는데, 스루티 비나(실제 연주보다는 이론적인 시연을 위한 도구)는 모두 22개의 스루티스를 동시에 생산할 수 있다.^[13]

현대 상황

비나는 인도 음악의 체계를 대표한다. 그 나라의 문화적 변화에 대응하여 여러 악기가 진화했다. 예술가, 학자, 공예가들로 구성된 공동체가 이동했고 때로는 정착하기도 했다. 이리하여 콜카타의 비나 장인들은 악기로 유명했다. 마찬가지로, 루드라 비나는 탄자부르의 장인들이 탄자부르 비나(Tanjavur Veena)라고 부르는 새로운 형태를 갖게 되었다. 현대 생활 양식은 더 이상 작은 지역 안에서 확실한 일상에만 국한되지 않기 때문에, 비나의 연주자, 선생님들과 함께 장인의 공동체도 쇠퇴하고 있다.^[14] 악기 제작 기관을 설립하려는 시도가 있었지만, 비나의 모든 면에 초점을 맞춘 음악원의 필요성이 강하게 제기되고 있다. 2003년 유네스코 협약의 주 정당으로서 인도는 비나를 무형 문화 유산의 한 요소로 규정하고 유네스코 대표 목록에 비나를 등재할 것을 제안했다.^[15]

전자 및 디지털 비나: 수년에 걸쳐, 어쿠스틱 타냐부르 비나(Saraswati veena라고도 알려져 있다)는 대형 감사원의 단독 콘서트와 듀엣 콘서트에 사용되었다. 공연자들은 또한 콘서트를 위해 전 세계를 여행하고 있다. 그 예술 분야의 많은 실무자들은 인도 밖에 산다. 어쿠스틱 비나를 사용하면서 그들이 직면한 도전은 1이다. 플루트나 바이올린과 같은 다른 큰 악기에 비해 낮은 소리 출력(볼륨)으로 인해 비나와 함께 다른 악기로 구성된 연주회에서 비나의 소리가 거의 들리지 않게 되었다. 이를 위해서는 접촉 마이크(Emani Sankara Sastri가 선구자) 또는 자기 픽업(S가 선구자)을 사용할 필요가 있었다.발라찬더). 이것들의 사용은 연주자에게 청각성을 가능하게 하기 위해 추가적인 증폭기를 운반해야 한다. 2. 음향 기구의 파괴한도, 빈번한 파손과 여행 중 손상을 야기한다. 3. 매년 재프레팅의 요구조건, 악기를 인도로 운반하거나 해외여행을 용이하게 할 필요가 있다.그는 이 특정한 목적을 위해 인도에서 온 장인을 숙련했다.

이 모든 요소들이 초보적인 전기 비나를 만들어냈고, 벵갈루루(Bengaluru)의 엔지니어-플라우티스트 G Raj Narayan의 전자 비나(1986년)와 디지털 비나(2002년)가 그 뒤를 이었다.(1971)

전자 비나의 주요 특성은 다음과 같다.

앰프와 스피커가 박 중 하나에 내장되어 볼륨이 향상됨;

다른 탈착식 박에 sruti 전용 전자탐부기 내장, 정통 스위트 비나 사운드가 가능하도록 매치된 픽업 및 증폭기, 메인 및 타알라 스트링에 대한 조절 가능한 독립 볼륨 조절, 나무 프렛 보드의 조절 가능, 보다 섬세한 왁스 프렛 보드 제거, 기타 타입의 키s 쉽고 정확한 튜닝을 위한; 비나의 사운드 박스는 배포되고 나무 판자로 대체되는 완전한 휴대성. 간편한 조립/분해; AC 주전원 고장 시 배터리 사용

그 전자 비나는 그 악기의 사용자들 사이에서 인기를 얻었다. 전자 비나 콘서트의 비디오는 온라인에서 볼 수 있다.^{[16][17][18][19][20]}

그러나, 이것은 재생 중 반복적인 리턴의 필요성, 높은 음의 플레이를 위한 문자열의 변경, 다른 문자열의 동일한 음의 불일치 등과 같은 다른 문제를 해결하지는 못했다. 이것은 2002년 마드라스 음악 아카데미에 디지털 비나(발명자신의 발명가인 G Raj Narayan은 인도 특허청으로부터 특허를 받았다. 이것은 인도 음악을 위한 최초의 합성어로, 그 두드러진 특징은 다음과 같다.

문자열 변경 없이 임의의 피치에서 사용할 수 있음; 모든 4개의 문자열과 탈라 문자열은 ANY 피치 선택에 따라 자동으로 완벽하게 튜닝됨; 만다라 판참암 및 타알라 판참암 문자열에 대한 PA/MA 선택 - PA는 열린 문자열에서 MA로 변경되지만 첫 번째 조바심은 여전히 수다다다 디바탐; 스트링은 재생 중에 sruti를 변경하지 않음(프리크)uency / sruti는 감소하거나 증가하지 않는다); 가마캄 응답 조정은 손가락의 작은 횡방향 편향에 대한 높은 응답 또는 더 많은 편향에 대한 작은 응답에 대해 설정될 수 있다. 예를 들어, 줄을 적당히 당기면 5노트의 가마캄을 동일한 안절부절부절에서 달성할 수 있도록 선택할 수 있다; 앰프와 스피크를 사용하여 향상된 볼륨r 박 중 하나에 내장, 조절 가능한 볼륨, 음의 유지력 증가, 따라서 긴 구절은 더 적은 당김으로 재생할 수 있고, 사용자 스타일에 맞게 '지속적'을 조절할 수 있다. 8가지 '음성' 선택(소리의 유형) – 예: 탄조레 비나, 만돌린, 색소폰, 플루트 등. 나무 애프터 판에 고정된 조바심은 더욱 섬세한 왁스 애프터 판을 제거한다. 멜람 세팅 금지. 각 노트의 완벽한 주파수를 위한 디지털 사전 설정 프리트 위치; sruti 및 라인 출력 설비를 위한 내장 전자 탬부라, AC 주전원 고장 시 배터리 백업, 비나의 사운드 박스가 분사되는 완전한 휴대성, 그리고 쉽게 조립/분해가 가능한 앰프 스피커로 분리 가능한 박으로 교체.

디지털 비나는 주니어/아마추어 콘서트에서도 사용되었으며 온라인에서 볼 수 있다.^[21][22][23]

톤과 음향

노벨상을 수상한 물리학자 C.V. Raman은 이 비나가 독특한 구조를 가지고 있다고 묘사했다. 양쪽 끝의 끈 종단부는 곡선이 되어 날카롭지 않다. 또한 애달픔은 다른 어떤 악기보다 훨씬 더 곡률적이다. 기타와는 달리 끈을 목의 바로 밑부분까지 밀지 않아도 되기 때문에 덜컹거리는 소리가 나지 않는다. 이 설계는 글리산디에 중요한 끈 장력을 지속적으로 제어할 수 있게 한다.

조바심 아래의 밀랍은 소음 필터 역할을 할 수 있다.^{[citation needed]}

주목할 만한 헛소리

개척자와 전설

• 무투스와미디크시타르
• 베나이 다나말 (1867년 - 1938년) (개별적인 스타일로 알려져 있음)
• 비나 셰샤나 (1852년 - 1926년) (묘소르 스타일)
• 비나 벤카타기리아파 (1887년 - 1951년)
• 비나 도리스와미 아이옌가르(1920년 - 1997년) (마이소어 스타일)
• 에마니 산카라 사스트리(1922년 - 1987년) (안드라 스타일)
• 치티 바부(1936 - 1996) (안드라 스타일)
• 카라이쿠디 삼바시바 이이어 (1888년 - 1958년) (카라이쿠디 스타일)
• K. S. 나라야나스와미(1914 - 1999) (트라반코어 스타일)
• 트라이반드럼 R 벤카타라만(1938 - 2010) (트라반코어 스타일)
• S 발라찬더 (1927 - 1990) (개별적인 스타일로 알려져 있음)

기타 지수

• 란가나야키 라자고팔란(1932년 - 2018년) (카라이쿠디 스타일)
• R Pitchumani Iyer(1919 - 2015)
• 마두라이 T. N. 세샤고팔란
• 비시바쿠마르
• 칼파캄 스와미나단(1922년 - 2011년
• 망갈람 무투스와미(1937년 - 2007년)

현대 미술가

• 파드마비시 아난타고팔란 (1934년 출생) - 첸나이 기반, 랄구디 고팔라 이이어의 제자, 휴대용 비데나의 창시자, 구루쿨라 전통의 옹호자, 스리 사투루 생기타 비달라야 음악학교 설립자.
• 러그미니 고팔락리쉬난(Lugmini Gopalakrishnan, 1936년 출생) - K. S. Narayanaswamy의 제자인 티루바난타푸람 기반.
• 카라이쿠디 S. 수브라마니안 (1944년 출생) - 카라이쿠디 삼바시바 이이어의 손자, 양자로 유명한 카라쿠디 비나 전통의 9대 비나 선수.
• E. Gayathri (1959년 출생) - 첸나이 기반, 카말라 아스와타마와 T. M의 제자. '칼라이마니'와 '산제트 나탁 아카데미' 상으로 인정받은 타밀 나두 음악예술대학 부총장 티아가라얀.
• D 발라크리슈나 (1961년 출생) - 반갈로레 기반, 마이소레 5세의 아들이자 주요 제자인 비나가 연주하는 미소레 스타일의 횃불 전달자. 도리스와미 이옌가르

• B 칸난 (1964년 출생) - 첸나이 기반, 바산타 크리슈나무르시와 피추마니 이이어의 제자, 클래식 음악 청년 협회(YACM) 창립자 겸 많은 틸라나의 작곡가.
• 니르말라 라자세카르 (Nirmala Rahasekar, 1966년 출생) - 칼파캄 스와미나탄의 제자로, 맥나이트 공연예술인 펠로우쉽에서 인정받았으며 나이다 라사 음악학교 설립자.

• 아스와티 티루날 라마 바르마(Aswathi Tirunal Rama Varma, 1968년 출생) - 트라이반드럼 R 벤카타라만과 K. S. 나라야나와미의 제자, 스와티 산게토사밤의 주최자, 트라반코르 왕가의 일원.

• D 스리니바스 (1968년 출생) - 히데라바드 기반, 스리니바산과 P의 제자. 스리니바사 고팔란, 스라이 칸치 가마코티 페담의 「우가디 비시시타 푸라스카람」상 「아슈타나 비드완」을 인정받았다.

• 라헤쉬 바이디아 (1973년 출생) - 첸나이 기반의 첸나이(Chennai)는 라브나 국제학교 비나(Ravna International School of Veena)의 설립자로, 타밀 영화의 다양한 음악 감독들과 함께 작업해 왔다.
• Prashanth Iyengar (1973년 출생) - Bangalore based, Padmasini Narasimhachar & R.K의 제자. 90바나(각 72-멜라카르타 라가스에서 조율된 72바나 포함)의 작곡가인 수리아나라야나는 24시간 마라톤 비나 콘서트를 위해 림카 기록을 보유하고 있다.
• 자얀티 쿠마레쉬 - 인도 국립 오케스트라의 창시자인 칼라마니상(타밀리아인들에게 수여됨)을 인정받은 파드마바시 아난타고팔란의 제자 방갈로레 기반.
• Tirupati Srivani Yalla - Tirupati 기반, Veena S.V.의 강사 "Veena Visharade"로 인정받음음악대학, TTD, Tirupati.* Punya Srinivas - 카말라 아스와타마와 수군나 바라다차리의 제자, 퓨전음악을 전문으로 하는 판차카냥암 밴드의 멤버로 5000편이 넘는 영화 녹음을 그녀의 공로로 돌렸다.

• Jaysri-Jeyaraj - 첸나이에 기반을 둔 예술가들, A의 제자들. 아난타라마 이이어와 A. 베나바드히니 학교의 설립자인 "나다 칼라 비판치" 상을 수상한 샹파카발리.
• Revathy Crishna - 첸나이 기반, 순다람 이이어의 제자, 그리고 후에 샤라다 시바난담과 K.P.칼라이마나니와 쿠마르 간다르와 어워드에서 인정받은 시바난담도 현재 영화 녹화로 인정받고 있다.
• Iyer 형제 - 멜버른 기반의 R의 제자. 피추마니와 R. 빅토리아 주(州)가 수여하는 다문화상 우수상을 수상한 벤카타라만.
• Suvir Misra - 델리에 본부를 둔 공무원 Rudra Veena, Saraswati Veena, Surbahar에 능숙한 공무원; Saraswati Veena에서 카얄 역을 맡은 것으로 유명한 Misr Veena의 발명가.

비나 축제

• 마아가시라 비에나 축제 - 스리 구루냐 바게야 프라티슈타나 트러스트와 스리 구루구하 산게타 마하비디얄라가 2004년부터 개최하였다.^[24]
• 무드라 베노타프 - 첸나이에서^[25] 2005년부터
• 비나 나바라트리 - 2007년부터 첸나이에서 베나 재단과 인디라 간디 국립 예술 센터에^[26] 의해 조직되었다.
• 국제 비나 회의 및 축제 - 2009년 이후 북아메리카의 Sri Annamacharya Project (SAPNA)^[27]

참고 항목

• 카르나틱 음악

참조

외부 링크

• Google - Saraswati Veena
• 사라스와티 비나
• 북인도 카얄 스타일의 사라스와티 비나 힌두스타니 카얄 스타일의 사라스와티 비나 역을 맡은 빈카르 수비르 미스라의 영상을 보라.