가야트리

Gayatri
Gayatri metre는 Vedic metre를 참조하라.
다른 용도는 Gayatri(동음이의)를 참조하십시오.
가야트리
베딕 찬송가와 멜로디의 여신, 가야트리 만트라 의인화
Gayatri1.jpg
라자 라비 베르마의 삽화. 삽화에서 여신은 종종 연꽃 위에 앉아 5개의 머리와 5쌍의 손을 가지고 나타난다.
데바나가리गायत्री
산스크리트어 반역가야트르
소속데비, 사라스와티, 마하데비, 파르바티, 아디삭티
아보데사티알로카, 마니드비파, 카일라샤
만트라가야트리 만트라
기호베다스
마운트함사
축제가야트 자얀티, 사라스와티 푸자
배우자비슈바카르마, 브라흐마(대부분의 퓨라어 문헌에 따르면), 사다시바 역의 시바, 마하타파(사이다이트 푸라나스 문헌에 따르면)

가야트리(산스크리트어: गायत्,, IAST:Gaatrr)는 베딕 문자의 인기 찬송가인 가야트리 만트라의 의인화된 형식이다.[1] 그녀는 사비트리와 베다마타(베다스의 어머니)로도 알려져 있다. 가야트르는 종종 베다에 있는 태양신 사비트와 관련이 있다.[2][3] 스칸다 푸라나와 같은 많은 문헌에 따르면, 가야트(Gayatri)는 사라스와티(Saraswati)의 또 다른 이름이며, 브라흐마(Bramma) 경의 왕비라고 한다.[4] 그러나 사이바테 문헌에는 5개의 머리와 10개의 손을 가진 사다시바의 가장 높은 형태인 시바 비슈와카마르의 왕비 마하가야트(Mahagayatri)가 나타나 있다.[5][6]

개발

Gayatri는 처음에 24개의 음절로 구성된 릭스 베다의 1미터에 적용되는 이름이었다.[7] 특히 그 만트라를 의인화한 것으로 가야트리 만트라와 가야트르 여신을 가리킨다. 이 세쌍둥이로 구성된 가야트리 만트라가 가장 유명하다. 대부분의 학자들은 Gayatri를 Vedic Solar god의 또 다른 이름인 Gayatra의 여성적인 형태라고 하며, 이 이름은 Savitri와 Savitr의 동의어 중 하나이다.[8] 그러나 만트라가 의인화를 신으로 상정하기 시작한 과도기는 아직 알 수 없다.

푸라나스 가야트(Puranas Gayatri)에 따르면 푸슈카르에서 공연하는 야냐에서 브라흐마를 도운 아비라 소녀였다.[9][10][11] 그녀의 발전을 위해 나이를 먹어 가면서까지 이용할 수 있는 다른 원천이 있다.

연관성

마하나라야나 우파니샤드에서[note 1]. of Krishna Yajurveda, Gayatri is described as white-colored (Sanskrit: श्वेतवर्णा, śvetavarṇā), having the gotra of sage viswamitra (Sanskrit: सान्ख्यायनस गोत्रा, sānkhyāyanasa gotrā) , composed of 24 letters (Sanskrit: चतुर्विंशत्यक्षरा, caturviṃśatyakṣarā), three-footed (Sanskrit: त्रिपदा, tripadā), six-bellied (Sanskrit: षट्कुक्षिः, ṣaṭkukṣiḥ), 5두(산스크리트어: पञ्चीी,,,,,, pancaśrrṣaḥ)와 드비야스의 우파나야나(산스크리트어: उपनयेेेे,,,,,, upanayane viniyogaḥ)[12]에서 사용되는 머리.

타이티리야 산디야 바슈캄에서 언급한 바와 같이 가야리트의 3피트는 최초의 3베다( (ṛ, 야주스, 사마)를 나타내도록 되어 있다. 6척의 배는 우르드바(제니스)와 아드하라(나디르) 두 방향과 함께 4개의 추기경 방향을 나타내도록 되어 있다. 다섯 개의 머리는 베당가 중 다섯 개, 즉 비카라랴, śikika, 칼파, 니루카타, 요티아를 나타낸다.[13]

Gayatri 탄트라의 말을 인용하여 Mantramaharṇava라는 텍스트는 Gayatri의 24개의 편지와 아래에 제시된 그 표현에 대한 의미를 부여한다.[14]

가야트리 만트라 24장

Gayatri Mantra는 24개의 편지를 가지고 있다. That is why it called as gāyatrī caturviṃśatyakṣarā (Sanskrit: गायत्री चतुर्विंशत्यक्षरा). 1.tat, 2.sa, 3.vi, 4.tur, 6.re, 6.re, 6.re, 6.re, 8.yaṃ, 9.bhar, 10, go, 11.de, 12.va, 13.sya, 14.sya, 15.ma, 16.hi, 17.dhi, 18.yo, 19.yo, 21.da, 24.ta, 24.

글자를 세어 보면 바레새엄이라는 단어는 바레새엄으로 취급된다. 하지만, 구호를 외치는 동안, 그것은 오직 바레얌으로만 외쳐져야 한다.

가야트 24리시

24개의 편지 가야트리 맨트라는 24개의 베딕 리시스를 대표한다. 그것들은 1.va madeva, 2.atri, 3.vaśiṣṭha, 4.śukra, 5.kaṇva, 6.parāśara, 7.viśvāmitra, 8.kapila, 9.śaunaka, 10.yājñavalkya, 11.bharadwāja, 12.jamadagni, 13.gautama, 14.mudgala, 15.vyāsa, 16.lomasa, 17.agastya, 18.kauśika, 19.vatsa, 20.pulastya, 21.manḍūka, 22.dūrvāsa, 23.nārada, and 24.kaśyapa.

가야트대로24m길

24개의 가야트리 만트라 문자는 24개의 베딕 미터(즉 찬다스)를 나타낸다. They are: 1.gāyatri, 2.uṣnik, 3.anuṣṭubh, 4.bṛhati, 5.paṃkti, 6.triṣṭubh, 7.jagati, 8.atijagati, 9.śakvari, 10.atiśakvari, 11.dhṛti, 12.atidhṛti, 13.virāṭ, 14.prastārapaṃkti, 15.kṛti, 16.prakṛti, 17.akṛti, 18.vikṛti, 19.saṃskṛti, 20.akṣarapaṃkti, 21.bhūḥ, 22.bhuvaḥ, 23.swaḥ, 24.jyotiṣmati.

가야트 24 베딕 데바타

24개의 가야트리 만트라 편지는 24개의 베딕 데바타스를 대표한다. 1.gni, 2.prajapati, 3.soma, 4.īśāna, 5.savitā, 6. āditya, 7.bṛhaspati, 8. maitrāvaruṇa 9.bhaga, 10.āryamaan, 11.gaṇeśa, 12.tvaṣṭā, 13.pūṣā, 14. indrāgni, 15.vāyu, 16.vāmadeva, 17.maitrāvaruṇi 18. viśvedevā, 19. mātṛkā, 20.viṣṇu, 21.vasu, 22. rudra, 23.kubera and 24.aśvins

파드마푸라나(Sṛṭi Kánḍa에 있음)는 가야트리 만트라 24자의 각 24자에 대해 24개의 아디-데바타(신들을 대표함)를 언급하고 있다. They are 1.agni, 2.vāyu, 3.sūrya, 4.ākāśa, 5.yama, 6.varuṇa, 7.bṛhaspati, 8.parjanya, 9.indra, 10.gandharva, 11.pūṣā, 12. mitra, 13.tvaṣṭā, 14.vasu, 15.marut, 16.soma, 17.아지리아스, 18.vibedeva, 19.aśvins, 20.aprajapti, 21.akṣara(tattva), 22.rudra, 23.brahma, 24.viṣṇu.[15]

요가 야냐발키야는 가야트리 만트라 24자의 각 글자에 대해 24개의 데바타에 대해 언급하고 있다. 그들은 1.agni, 2.vayu, 3.surya, 4.아나, 5. 아 디디티, 6.āṅgiras, 7.pitri, 8.bharga, 9.āryamān, 10.gandharva, 11.pūṣā, 12. maitrāvaruṇa, 13.tvaṣṭā, 14.vasu, 15.vāmadeva, 16.maitrāvaruṇi , 17.jñeya, 18.viśvedevā, 19.viṣṇu, 20.prajāpati, 21.sarvadevā, 22.kubera, 23.aśvins and 24.brahma.[16]

가야트 24년

24개의 편지 가야트리 맨트라는 24개의 악티스를 대표한다. They are: 1.vāmadevī, 2.priyā, 3.satyā, 4.viśwabhadrā,[note 2] 5.vilāsinī,[note 3] 6.prabhāvatī, 7.jayā, 8.śantā, 9.kāntā, 10.durgā, 11.saraswatī, 12.vidrumā, 13.viśālesā,[note 4] 14.vyāpinī, 15.vimalā, 16.tamopahārini, 17.sūkṣmā, 18.viśwayoni 19.jayā,[note 5] 20.vaśā, 21.padmālayā, 22.parāśobhā,[note 6] 23.bhadrā, and 24. tripadā.

가야트 24 타트바스

주요 기사: 타트바 (샤이즘) § 24개의 불순물 타트바스
참고 항목: 프라나 § 바유스

24개의 편지 가야트리 맨트라는 24개의 타트바스를 대표한다.[17] 그들은 그렇다.

  1. 다섯 부타, 즉 퓌티비(지구), 아파스(물), 아그니(불), 바유(에어), 아카샤(하늘)이다.
  2. 5개의 탄마트라, 즉 간다(냄새), 라사(맛), 루파(형식), 스파라(터치), ś다(소리)이다.
  3. 다섯 개의 카르멘드리야스(즉, 운동기관), 즉 업파스타(성기관), 파유(상풍), 파다(다리), 파니(손), 바크(입)이다.
  4. 다섯 개의 냐넨드리야스(즉, 감각 기관), 즉 그랴나(코), 지하바(통), 까쿠스(눈), 티박(피부), and로트라(귀)이다.
  5. 사바야우스(공기), 즉 프라아, 아파나, 비야나, 사마나이다.

그러나 고전적인 정의에서 24개의 타타바스(tattvas)에서 마지막 4개는 아나카라나(즉, 감각 기관), 즉 마나(마나), 부처(지적), 시타(정신 상태), 아하아카라(ego)이다.

가야트의 무드라스

주요기사 : 무드라
참고 항목: 산디하남

가야트리 만트라는 어떤 마하무드라를 나타낸다. 그들은 1. sumukha,[노트 7]2. sampuṭa, 3.vitata, 4. visṛta, 5.dvimukha, 6trimukha, 7. catuḥ, 8. pañcamukha, 9. ṣaṇmukha, 10.adhomukha, 11. vyāpakāñjali, 12. śakaṭa, 13. yamapāśa, 14.grathita, 15sanmukhonmukha과 16이죠. vilamba,[노트 8]17. muṣtika, 18.matsya, 19세이고 kūrmah 20. varāhaka 21일 simhākrānta, 22일이야. mahākrānta. 24입니다. mudgara.24입니다. 팔라.잘 지내니, 25세입니다 triśūla, 26. 요니, 27. 수라비, 28. 아카마라, 29. 링가, 30. 암부자.[clarification needed]

처음 24개는 가야트 자파 이전에 사용되기 때문에 전통적으로 푸르바 무드라스라고 불린다.

레전설

비슈와미트라 리시 앞에 가야트 데비가 나타난다.

일부 청라나에서 가야트어는 브라흐마의 아내 사라스바티의 다른 이름이라고 한다.[18] 마츠야 푸라나에 따르면 브라흐마의 왼쪽 반은 여성으로 나타났는데, 이들은 사라스바티, 사비트리, 가야트리 등의 이름으로 기념된다.[19] 쿠르마 푸라나에서 고타마 리시는 가야트 여신으로부터 축복을 받았으며, 자신의 인생에서 마주한 장애물을 제거할 수 있었다. 스칸다 푸라나는 가야트(Gayatri)가 브라흐마(Brahma)의 아내로 그녀를 사라스와티(Saraswati[20])의 형태로 만들고 있다고 말한다.

가야트어는 사라와티와 구별되고 브라흐마와 결혼했다고 말하는 청교 경전은 거의 없다. Padma Purana Gayatri는 Pushkar의 Yajna에 있는 Brahma를 돕는 Abhira 소녀라고 한다.[21][22][23]

브라흐마의 첫 번째 부인은 사비트리, 가야트리는 두 번째라고 한다. 사비트리는 브라흐마와 가야트리의 결혼식을 알고 화가 나서 행사에 참여하는 모든 신과 여신들을 저주했다는 이야기가 계속된다.[24][7]

그러나 파드마 푸라나는 거의 수정 없이 같은 이야기를 들려준다. 사비트리가 브라흐마, 비슈누, 락슈미에게 달래진 후 그녀는 아비라 사람인 가야트리를 언니로 기쁘게 받아들인다.[25][26]

가야트는 악마를 죽일 수도 있는 사나운 여신으로 더욱 발전했다. 바라하 푸라나와 마하바라타에 따르면, 가야트 여신은 나바미 날 브리트라와 베트라바티 강의 아들인 악마 베트라수라를 살해했다.[27][28]

샤이바이트 가야트리

사이비테 시드한틱의 관점에 따르면, 가야리트는 사다시바(Sadasiva)의 왕비로서 최고는 파라시밤(Parashivam이다.[29][6]

사이비즘은 가야리터를 태양인 시바수리아의 형태로 나타나는 영원한 행복 절대 파라시바의 아내로 본다.[30][31] 그는 전지전능한 사다시바인데, 그의 이름은 바르가이다.[32] 사다시바의 아내 마논마니는 다름아닌 그녀 안에 있는 남편 바르가의 힘을 소유한 가야트족의 만트라 형태다.[33][34] 5개의 머리와 10개의 팔을 가진 가야트의 인기 있는 형태는 처음에 CE 10세기부터 북인도 마논마니의 사이바이트 우상화에서 발견되었다.[5][6] 가야트인에 대한 사이비트의 견해는 가야트 숭배와 그 사이비트가 샤크티의 발현으로 포함되면서 나중에 발전한 것으로 보인다. 이것이 후기 푸라나에서 자신을 아디 파라샤크티와 동일시하는 악마 베트라의 살인자라고 설명했던 가야트라의 멋진 면모를 보여주는 뿌리가 될 수도 있다.[35]

아이콘그래피

가야트 여신의 현대적 묘사

가야리트의 초기 청동상이 히마찰프라데시(Himachal Pradesh)에 나타나 사다시바의 여왕으로 추앙받았다.[6] 이러한 형태들 중 일부는 자연적으로 훌륭하다. Gayatri의 청동 사진들 중 하나는 CE 10 C. C. 10. C.로 거슬러 올라가서 Champa 지역에서 얻어져서 현재 델리 박물관에 보존되어 있다. 다섯 개의 얼굴과 열 개의 손을 들고 나타나며, 칼, 연꽃, 삼지창, 디스크, 두개골, 바라다(Varada)는 왼쪽에, 고드, 올가미, 원고지, 암브로시아의 항아리, 아바야(Abhaya)는 오른쪽에 나타난다.[29] 그녀는 난디 산에서 산다. 현대 묘사는 백조를 그녀의 등산으로 묘사하고 있다. 샤이바이트 마논마니 가야트(Saivite Manonmani Gayatri)의 오래된 우상화는 나중에 브라흐마니 가야트(Gayatri)와 같은 것으로 오해되었고, 가야트(Gayatri)의 파인 그림은 CE 18세기부터 나타나며, 그녀는 세 번째 눈, 초승달, 그리고 사다시바와 같은 다섯 가지 다른 색의 머리를 가지고 종종 그려진다.

사이바이트의 영향을 받은 잘 알려진 가야트리(파르바티)의 형태는 다섯 개의 머리(묵타, 비드루마, 헤마, 넬라, 다발라)와 열 개의 눈이 8개의 방향을 더하고 땅과 하늘을 바라보고 있고, 시바, 비슈누, 브라흐마에게 귀속된 다양한 종류의 무기를 들고 있는 열 개의 팔로 나타날 것이다. 또 다른 최근의 묘사는 백조가 한 손에는 지식을, 다른 손에는 치료법을 묘사하는 책을 들고 교육의 여신으로 동행한다.[36] 그녀는 심지어 트리무르티를 상징하는 무기를 들고 한사에 무장한 네 명의 모습이 그려져 있다. 브라마의 베다와 비슈누의 디스코스와 시바와 바라다무드라의 삼단이다.

그녀는 또한 무시무시한 세 얼굴의 묘사를 가지고 있다; 두 얼굴은 칼리 여신의 그것처럼 보이고 한 개의 조개는 마하칼리 여신처럼 무기를 들고 있다. 그녀는 연꽃, 올가미, 삼지창, 시미타르, 바드 무드라를 오른쪽으로 들고 있는 반면, 소라, 원반, 활 화살, 고드, 아브헤이 무드라를 왼쪽으로 들고 있는 것이 보인다.

축제

가야트 자얀티

이 휴일은 마아 아디샤크티가 베트라수르를 죽이기 위해 가야트(Gayatri)를 결성했던 날을 인정한다. 두 개의 날짜가 모두 인도의 다른 지역에서 각각 Shavan Purnima와 다른 지역에서는 Jyeshta 음력 달 동안 Shukla Paksha Ekadashi에 있는 것으로 믿어지고, 그것은 보통 강가 두스헤라의 다음날에 관측된다.

나브라트리

그녀는 나브라트 시대에 모든 형태의 마아 아디샤크티가 숭배되기 때문에 숭배된다.

참고 항목

참조

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메모들

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  2. ^ 어떤 문헌은 그것을 viśwa라고 부른다.
  3. ^ 어떤 문헌들은 그것을 바드라빌라신이라고 부른다.
  4. ^ 어떤 문헌은 그것을 두 가지라고 부른다; viśara와 āsa.
  5. ^ 어떤 문헌들은 그것을 자바하라고 부른다.
  6. ^ 어떤 텍스트는 그것을 padmaśobha라고 부른다.
  7. ^ 어떤 문헌은 그것을 산무카라고 부른다.
  8. ^ 어떤 본문은 그것을 프라람바라고 부른다.

외부 링크