키드르

Khidr
아흐마드 알 키드르[1][2]
ٱلْخَضِر
알-카시르
Khader-Name.png
아랍 서예의 키드르
미스틱, 그린 원, 녹음이 우거진 원, 예언자의 스승, 세이디나, 가이드
존경의 대상이슬람·이슬람 지역
영향받은수많은 수피 성자와 신비주의자들
17세기 무굴의 알-키드르 그림
예루살렘 구시가지아크사 모스크의 알 키드르 돔

알-키드르(/xɪd/r/)는 알-카디르, 카데르, 키드르, 카지르, 카지르, 카드르, 케데르, 키지르, 키지르라고도 불리며, 그림으로는 언급되지 않는다.다양한 이슬람 전통과 비이슬람 전통에서, 키드르는 바다를 지키고, 비밀 지식을[5] 가르치고,[6] 어려움에 처한 사람들을 돕는 사자, 예언자 또는 [3][4]왈리로 묘사된다.그는 이슬람 성자 이븐 [7]아라비의 후원자로 두드러지게 보인다.al-Khidr의 모습은 시간이 지남에 따라 Dūraoša[8]과 Sorūsh에 포함한 다양한 다른 인사들과 syncretized 왔다 Iran,[9][10][11]Sargis은 General[12][13]과 세인트 조지의 소 아시아와 Levant,[14]사마엘(신의 검사)에 유대교, 일라이저 사이의 드루즈인, 세례 요한에 아르메니아, 그리고 Jhulelal[15]에 신드 주, 펀자브에서 Sou.th아시아.[16][17][18][19][20][21]

코란에는 이름이 언급되지 않았지만, 그는 코란 18:65-82에서 "지식"을 부여받고 예언자 무사(모세)에 의해 부당해 보이거나 부적절해 보이는 많은 행동에 대해 동행하고 질문을 받는 것으로 묘사된 인물로 이슬람 학자들에 의해 명명되었다.벽을 수리함으로써 불친절함을 호소한다.)이야기의 끝부분에서 키드르는 모세에게 알려지지 않은 상황들을 설명하고 각각의 행동이 정의롭고/또는 적절하도록 만들었다.

아부 이자크의 다잘과의 [22]만남에 대한 하드리스에 대한 내레이션을 신뢰하는 많은 신비주의자들과 일부 학자들은 키드르가 아직 살아있다고 믿는 반면, 다른 사람들에게는 모순되고, 더 신뢰할 수 있는[23] 내레이션과 [24]아야들이 있다.

어원학

알-키시르라는 이름은 아랍어 알-아크하르 또는 알-카시라와 정확히 같은 3자 어근을 공유한다.알-쿠바 알-카시라 또는 녹색 에서와 같이 "녹색" 또는 "버전트"를 의미하는 여러 셈어 언어에서 발견되는 어근이다.그래서 이 이름의 의미는 전통적으로 "녹색 하나" 또는 "녹색 하나"로 받아들여져 왔다.몇몇 현대 학자들은 이 [25]평가에 동의하지 않지만, 다른 학자들은 그의 [26]별명인 "하시사트라"의 아랍화를 통해 메소포타미아 인물인 길가메시의 서사시에 나오는 우트나피슈티임을 언급할 수 있다고 지적한다.다른 견해에 따르면, 키드르라는 이름은 아랍어 변형이나 하시사트라(Hassatra)의 줄임말은 아니지만, 가나안 신 코타르-와-카시스[27][28] 이름에서 유래한 것일 수 있으며 나중에 아랍어 '알-아크하샤르'[29]에 동화되었을 수도 있다.마지막으로, 키드르의 이름은 '존재하다' 또는 '존재하다'를 뜻하는 동사인 아랍어 '하다라'에서 유래했으며,[30] 아랍어로 '녹색', '녹색이다'를 의미하는 유사한 아랍어로 시간이 지나면서 설명되었다.

코란 이야기

모세는 코란 18장 65~82절에서 하나님의 종과 만나는데, 코란에서 "우리가 우리에게 자비를 베풀고 우리 자신에게서 지식을 가르친 우리의 노예들 중 한 명"[31]이라고 언급됩니다.이슬람 학자들은 그가 코란에서 명시적으로 이름이 오르지 않았고 그가 불멸의 존재이거나 특히 난해한 지식이나 [32]다산과 관련이 있다는 언급은 없지만 그를 키예르라고 식별합니다.이 협회들은 나중에 알-키예르에 [33]대한 장학금을 받는다.

코란에는 그들이 모세와 그의 종이 먹으려고 했던 물고기가 탈출한 두 바다의 교차점에서 만난다고 쓰여 있다.모세는 "그가 무엇을 [34]배웠는지에 대한 올바른 지식"을 배울 수 있도록 하나님의 종과 동행하는 것을 허락해 달라고 요청한다.그 종이 그에게 말했다. "당연히 당신은 나를 참을 수 없습니다.그리고 당신의 이해가 완벽하지 않은 일에 대해 어떻게 인내할 수 있습니까?[35]모세는 인내심을 갖고 그에게 복종하기로 약속했고, 그들은 함께 출발했다.그들이 승선한 후, 신의 종이 배에 손상을 입힌다.그의 맹세를 잊은 채, 모세는 말한다. "당신은 수감자들을 익사시키기 위해 거기에 구멍을 뚫었습니까?분명히 당신은 괴로운 일을 저질렀습니다.그 종이 모세에게 경고한 것을 상기시키고, 모세는 꾸짖지 말라고 애원한다.

다음으로, 신의 종이 한 청년을 죽인다.모세는 다시 놀라움과 실망으로 외치고, 종자는 다시 모세에게 그의 경고를 상기시키고, 모세는 다시는 맹세를 어기지 않겠다고 약속하며, 만약 그가 그 종 앞에서 자신을 용서하겠다고 약속합니다.그런 다음 그들은 접대가 거부된 마을로 향한다.이번에는, 누구나 무엇인가를 해치는 대신, 신의 종이 마을의 낡은 성벽을 복원한다.그러나 모세는 또 놀라서 세 번째이자 마지막으로 자신의 맹세를 어기고, 왜 그 종이 적어도 "그 것에 대한 보상"을 정확히 하지 않았느냐고 묻는다.

하나님의 종이 대답합니다. "이것은 나와 당신 사이를 갈라놓을 것입니다. 이제 당신이 참을 수 없었던 것의 중요성을 알려 드리겠습니다.사악하고 악의적이거나 침울해 보이는 많은 행동들은 사실 자비롭다.그 배는 모든 배를 강제로 나포한 왕의 손에 주인이 넘어가는 것을 막기 위해 파손되었다.그리고 그 아이의 부모는 신봉자였고 우리는 그가 그들에게 불복종과 배은망덕을 할까봐 두려워했다.신은 순결함, 애정, 순종에서 더 나은 아이로 대체하실 것이다.복원된 성벽에 대해서는, 하인은 성벽 아래에는 아버지가 의인이었던 무력한 고아 두 명의 보물이 있었다고 설명했다.신의 사절로서, 하인은 성벽을 복원하여 고아들의 아버지의 경건함에 보답함으로써 신의 은총을 보여주었습니다.그러면 성벽이 다시 약해지고 무너지면 고아들은 더 늙고 강해질 것이고,[36] 그들의 보물을 빼앗을 것입니다."

하디스의 리포트

일라이야와 알-키쉬르가 함께 기도하는 모습을 그린 페르시아어 필사본 '예언자 이야기'

al-Khiḍr의 삶에 대해 가장 강력한 전송 증거 중 회원 무하마드는 엘리야 예언자(Ilyas)과 al-Khiḍr 매년 라마단 수행월 Jerusalem[표창 필요한]에 쓰고 다른 Ya'qub ibn Sufyan 우마르 2세에서 wher가 내레이션을 만난 것으로 전해진다 두개의 리포트 하나인 아마드 의 아들.의 이슬람 법학자. Al-Zuhd에가 이야기의 서술자가 된다Eby 인물이었다.실제로 알-키쉬르와 함께 걷는 걸 봤죠Ibn Hajar는 Path al-Bari(1959년 6:435)에서 첫 번째 박람회와 두 번째 소리의 주장을 선언했다.그는 이어 아부 주라 알 라지 출신이븐 아사키르가 내레이션한 또 다른 음향 보고서를 인용했다.아부 주라지는 젊은 시절, 노년기에 알-키르 자신을 두 번 만났지만 알-키르 자신은 변하지 않았다.

이슬람 학자인 사이드 누르스도 키드르는 살아 있지만 생명에는 5가지 등급이 있다고[37] 주장한다. 키드르는 [clarification needed]2단계이기 때문에 일부 종교학자들은 이에 대해 의문을 제기해왔다.Khidr과 Ilyas는 어느 정도 자유롭다.즉, 동시에 여러 장소에 존재할 수 있습니다.그들은 같은 인류의 요구에 의해 영구적으로 제약을 받지 않는다.그들은 먹고 싶을 때 먹고 마실 수 있지만 억지로 [citation needed]마시지는 않는다.성인들은 창조의 현실을 밝혀내고 목격하는 사람들이며, 그들이 Khidr와 함께 한 모험에 대한 보고는 만장일치이며, 이 삶의 수준을 설명하고 가리키고 있다.[citation needed]심지어 '키드르의 정도'라고 불리는 성인 신분도 있다. 이 정도에 도달한 성인은 키드르의 가르침을 받고 그를 만난다.하지만 때때로 그 정도의 사람은 Khidr [37]자신으로 오인되기도 한다.

알-키에르는 젊은 성인처럼 생겼지만 길고 흰 턱수염을 가진 남자로 여겨진다.압둘 하크 비디야르티와 같은 저자에 따르면 알-키드르는 크세르크세스(Xerxes, 6세기 사산 왕조, 크세르크세스 1세와 혼동하지 말 것)다.그는 오늘날 이란-아프간 국경의 습지를 구성하고 있는 시스탄 호수 지역에 있다가 평생의 용수원을 찾은 후 사라졌다.그분에게로 가는 길/여행 중인 이들을 돕습니다.

무함마드 알-부하리는 알-키쉬르가 그곳에 존재한 결과 녹색으로 변한 지표면에 나타난 후 그의 이름을 얻었다고 보고한다.알-바이하키에서 알-키드르는 무함마드의 장례식에 참석했고 다른 동료들 중 알리에 의해서만 인정받았다는 보고와 그가 무함마드의 죽음에 대한 슬픔과 슬픔을 보여주기 위해 온 곳들이 있다.무함마드의 장례식에 알-키쉬르가 등장한 것은 다음과 같다.힘차고, 이목구비가 곱고, 흰 수염을 기른 잘생긴 남자가 사람들의 등 위로 뛰어올라 성체가 있는 곳에 다다랐다. 그는 심하게 울면서 동료들을 향해 고개를 돌려 조의를 표했다. 알리는 그가 [38]Khirr라고 말했다.

또 다른 내레이션에서 알-키드르는 카바 신전에서 알리와 만나 의무적인 기도 후에 낭송할 때 매우 유익한 탄원에 대해 그에게 가르쳤다.이맘 무슬림은 거짓 메시아가 나타날 때, 그리고 메디나 시 외곽에 접근할 때, 한 신자가 그에게 도전할 것이고, 거짓 메시아는 그를 두 동강 냈다가 다시 합류할 것이며, 그가 그를 죽이고 부활시킨 것처럼 보이게 할 것이라고 보고했는데, 이 남자는 이 거짓 메시아가 거짓이라고 선언할 것이다.그를 다시 죽이려 했지만 실패했고 그로 인해 그의 나약함과 무능함이 드러났던 다잘.이 내레이션의 해설자와 송신자에 따르면, 적그리스도에 도전하여 그를 모욕하는 사람은 알-키예르가 될 것이다.

자파르 알-사디크는 키타브 알-카피에서 알리, 하산 이븐 알리, 후세인 이븐 알리가 메카에 있는 신성한 모스크에 들어간 후 그들에게 일련의 질문을 한 잘생긴 남자가 방문했다고 말한다.하산은 질문에 답했고, 이에 대해 무함마드의 예언자임을 증언한 뒤 알리와 그의 알 알 바이트가 그의 메시지의 계승자이자 상속자라는 것을 증언했다.알리는 하산에게 방문자의 행방을 추적해 달라고 요청했지만, 그가 추적하지 못하자, 알리는 그 남자의 신분을 Khidr.[39]

이슬람의 견해

수니파 이슬람에서

페르시아 학자이자 역사학자이자 코란의 집행자인 무함마드 이븐 자리르 알-타바리는 "알-키르와 그의 역사, 그리고 모세와 그의 신하 조슈아 알-타바리의 여러 전통적인 이야기를 둘러싼 그의 역사"라는 그의 알-타바리의 역사 장에서 키드르에 대해 쓰고 있다.이 장의 첫머리에서 알-타바리는 알-키드르가 아브라함과 동시대 페르시아 왕 아프리둔과 동시대이며 모세의 [40]시대 이전에 살았다고 설명한다.알-키시르는 또한 이 버전에서 아프리둔 [41]왕으로 알려진 대 둘-카르나인 왕의 선봉장 역할을 하도록 임명되었다고 한다.이 특정 버전에서는 알키슬르가 생명의 강을 건너와 그 성질을 모른 채 그 강물을 마시고 [42]불멸이 된다.알-타바리는 또한 알-키드르가 아브라함을 믿었고,[43] 가 바빌론을 떠날 때 아브라함과 함께 이주한 사람의 아들이었다고 말한다.

알-키에르는 엘리야와 공통적으로 연관되어 있으며, 심지어 그와 동일하다. 그리고 알-타바리는 다음 기록에서 알-키에르가 페르시아인이고 엘리야가 이스라엘인임을 구별한다.이 버전의 알 키예르 이야기에 따르면, 알 키예르와 엘리야는 매년 축제 시즌에 [43]만난다.

알-타바리는 아브라함의 동반자로 여행하고 [44]생명의 물을 마시기 보다는 알-키쉬르가 모세의 이전 아프리둔 시대에 살았다고 믿는 경향이 있는 것 같다.그는 자신이 왜 이런 것을 선호하는지 명확하게 말하지 않고, 오히려 후자보다는 전자의 이야기의 출처 사슬(비사드)을 선호하는 것 같다.

알-타바리의 역사 속 다양한 버전은 서로 거의 유사하며 코란 속 설명도 유사하다.그러나 알-타바리가 전하는 이야기에서 모세는 세상에서 가장 박식한 사람이라고 주장했고 신은 그에게 알-키쉬르를 찾으라고 함으로써 그를 바로잡는다.모세는 소금에 절인 물고기를 가져오라는 말을 듣고, 물고기가 없어진 것을 발견하면 알-키쉬르를 찾을 수 있었다.모세는 여행 동반자와 함께 출발했고, 그들이 어떤 바위에 다다르면, 물고기는 살아나고, 물에 뛰어들어 헤엄쳐 떠난다.모세와 그의 동반자가 알-키드르를 만나는 것은 이 지점이다.

알-타바리는 또한 알-키에르의 이름의 기원을 둘러싼 전설을 더한다.그는 무함마드의 에서 알 키르(녹색 또는 베르단트)가 하얀 [45]털 위에 앉아 녹색으로 빛나기 때문에 붙여진 이름이라고 언급하고 있다.

시아파 이슬람에서

많은 시아파 이슬람교도들은 알-키드르가 984년 2월 22일 셰이크 하산 이븐 무틀리 잠카라니를 만나 [46]회의 장소에 잠카란 사원을 짓도록 지시하는 데 무함마드 알-마흐디와 동행했다고 믿고 있다.이란 콤에서 동쪽으로 6킬로미터 떨어진 이 지역은 한동안 [47]시아파의 순례지였다.

이스마일리즘에서 알 키드르는 '영원한 이맘' 즉,[48] 역사를 통해 사람들을 인도한 이맘들 중 하나로 여겨진다.

수피 생각으로는

수피스에겐 알-키이르는 특별한 위치에 있다.비록 수니파 학자들 사이에서는 그가 아직 살아 있는 것에 대한 의견의 차이가 있지만, 수니파 수피들 사이에서는 많은 존경받는 인물들과 샤이크족, 그리고 저명한 지도자들이 그와 개인적으로 만났다고 주장하는 등 알-키쉬르가 아직 살아 있다는 데 거의 공감대가 형성되어 있다.압둘-카디르 길라니, 알-나와위, 이븐 아라비, 시디 압둘 아지즈 아드-다바그, 아흐마드 이드리스 알-파시 등이 이를 주장한 사람들이다.이븐 아타 알라의 라타이프 알-미난 (1:84-98)은 수피인들 사이에 알-키쉬르가 살아있다는 공감대가 형성되어 있다고 말한다.실제로 알-키쉬르 본인에 의한 기원 또는 알-키쉬르가 그들 사슬의 일부였다고 주장하는 명령들이 있다. 예를 들어 나크쉬반디 하카니 수피 기사단, 무함마디야, 이드리시야, 세누시 등은 알-키쉬르를 정신적인 인물들과 연결하는 중심 인물들 중 하나였던 타리카트이다.

수피족의 전통에서 알-키드르는 인간의 중재 없이 신으로부터 직접 빛을 받는 사람들 중 한 명으로 알려지게 되었다.는 우와이시 타리카에서 온 사람들처럼 신비로운 길을 걷는 사람들의 숨겨진 창시자이다.우와이시스는 살아있는 스승의 지시 없이 신비로운 길로 들어가는 사람들이다.대신, 그들은 초기 주인의 가르침의 지침을 따르거나 신비로운 예언자-성자 알-키에 의해 시작됨으로써 그들의 신비로운 여행을 시작한다.

따라서 알-키예르는 창시자로서의 역할로 수피 전통에서 엄청난 명성과 인기를 얻었다.이 방법을 통해 알-키에르를 통해 입문하고 그를 그들의 주인으로 여기는 수피족의 여러 명령이 내려온다.그래서 알-키예르는 신성한 신비 그 자체에 접근할 수 있는 것을 상징하게 되었다.압드 알 카림 알 질리의 글에서 알 키예르는 '보이지 않는 사람들' 즉, 고귀한 성인과 천사들을 지배한다.알-키드르는 또한 고전 수피즘에서 '압달'(교대를 하는 자)이라고 불리는 것에도 포함된다.수피 계급에서 압달은 불가사의한 계급이다.수피즘에서는 신이 퇴위자가 태어나기 전에 10년 동안 누가 퇴위할지를 결정하는 것으로 여겨진다.애드발은 미래를 아는 신비로운 힘의 획득자로 여겨지며 일-이-라두니라고도 불린다.그들은 이슬람의 존재를 위협하는 원치 않는 악행으로부터 이슬람을 보호하기 위해 배치되었다.그러한 성인들의 신성한 계층 구조에서 알-키드르는 그들의 정신적 우두머리 지위를 가지고 있다.

스리랑카 수피 바와 무하이야딘은 알-키시르의 독특한 이야기를 들려준다.알-키드르는 하느님이 자비를 베풀어 대천사 가브리엘을 보내 그를 인도할 때까지 오랫동안 신을 찾고 있었다.가브리엘은 알-키쉬르에게 현명한 인간의 현자로 보이고, 알-키쉬르는 그를 스승으로 받아들인다.가브리엘은 알-키르에게 나중에 알-키르에게 부당한 행동을 으로써 코란에서 모세에게 가르치는 것과 같은 방식으로 많은 것을 가르친다.알-키드르는 가브리엘의 행동에 대해 목소리를 높이지 않겠다는 맹세를 번번이 어기고, 여전히 인간 선생님이 실제로 가브리엘이라는 것을 모르고 있다.그리고 나서 가브리엘은 자신의 행동을 설명하고 그의 진짜 천사 같은 모습을 알-키예르에게 드러낸다.알-키에르는 그를 대천사 가브리엘로 인식하고, 가브리엘은 그를 영원한 생명의 예언자 하얏 나비라고 부르며 알-키에르에게 영적 칭호를 부여한다.

프랑스의 수피즘 학자인 헨리 코빈은 알-키쉬르를 신비로운 예언자, 영원한 방랑자로 해석한다.'사람-아케 타입'으로서의 알-키드르의 기능은 각각의 제자를 자신에게 드러내고, 각각의 제자를 자신의 신파니로 이끄는 것입니다. 왜냐하면 시오파니는 자신의 '내면의 천국'에 해당하고, 자신의 존재의 형태에 해당하며, 영원한 개성에 해당하기 때문입니다.따라서, 알-키드르는 모세의 영적 안내자이며, 모세는 신학에 입문하여 비밀스러운 신비로운 진실을 그에게 밝힌다.

모로코의 수피족인 압둘 아지즈 아드-다바그는 알-키에르가 예언자가 아니라 왈리라고 주장한다.그의 서술대로 알-키에르는 처음부터 성인의 권리를 부여받았고 수피즘의 길을 가지 않고도 그것을 성취했다.알-키드르는 다른 성인들이 그러하듯이 예언자 역할을 하지 않고 신의 계시를 인도한다.게다가 세속적인 사건의 이면에 있는 이유에 대한 모세의 지식이 부족하다는 것은 알-키에르에 비해 모세의 우월한 지위를 보여주는 것으로, 왕을 위해 여행하는 다른 신하보다 왕을 위해 여행하는 신하가 신을 대표하는 신하라는 점에서 우월하다는 것과 유사하다.아드다바흐는 다른 성자들과 비교하여 신은 알 키르에게 권력과 아르쉬를 훨씬 넘어 자유롭게 처분할 수 있는 힘, 신이 내려준 모든 [49]경전을 기억시키는 것과 같은 최고 지위의 성인(al-ghawth)의 지식을 주었다고 그의 진술을 마무리한다.

아마디야에서

아마디는 코란의 명언은 모세가 마호메트를 상징적으로 표현하기 위해 만난 "신의 종"을 확인하는 경향이 있다.아마디스는 모세의 "신의 종"과의 만남의 코란 구절이 맥락적으로 그의 이야기가 인용되는 수라카프의 주제와 밀접하게 연관되어 있다고 믿는다.아마디의 논평에 따르면, 모세의 "신의 종"과의 만남은 모세가 보고 싶어했던 무함마드의 미래(부활)와 비슷한 환영의 경험이었고,[50] 이 환영에 나타났다.모세와 신의 종 사이의 대화의 본질과 그들 사이의 관계는 모세와 무함마드의 개인적인 특징뿐만 아니라 각각의 추종자들의 특징을 나타내는 것으로 보인다; 키히르의 겉으로 보기에 부적절한 행동과 그들 뒤에 있는 지혜는 무함의 주요 특징과 관련하여 이해된다.마드의 삶과 가르침; 그리고 전체 코란 이야기는 모세에 대한 무함마드의 영적 우월성과 이슬람에 [51]의한 유대인들의 처방을 대신하는 것을 표현하는 것으로 이해된다.

드루즈 신앙에서

이스라엘 카프르 야시프의 드루즈 마캄 알-키드르 내부:알-키드르의 모습과 어우러진 세인트 조지의 아이콘이 있다.[52]

드루즈는 엘리야를 존경하고 그는 드루지즘[53]중심 인물로 여겨진다.드루즈는 엘리야 동굴[54]신성시하며, 엘리야는 물과 생명을 상징하는 녹색 예언자 엘키드르, [54]병자를 치료하는 기적을 말한다.드루즈는 일라이야가 [53]세례자 요한 또는조지로서 돌아왔다고 믿으며, 그들은 환생과 영혼의 전이를 믿었기 때문에 드루즈는 엘 키드르와 세례자 요한은 같은 [55]조지라고 믿는다.

조지는 드루즈 [52]자료에서 예언적인 인물로 묘사되며, 어떤 자료에서는 엘리야(마르 엘리아스)[52]와 동일시되고 다른 자료에서는 알 키드르로 [56]여겨진다.알-키드르 이야기의 드루즈 버전은 성 조지[52]용의 이야기결합되었다.

조로아스터교에서

이란에는 이슬람화 과정에서 키드르가 그 자리를 대신한 인물이 많다.그 중 하나는 역설적으로 여성상인 아나히타입니다.야즈드에서 가장 인기 있는 신사는 아나히타에게 봉헌되어 있다.조로아스터교도들 사이에서, 야즈드를 찾는 순례자들에게, 6개의 해적들 중 가장 중요한 것은 피르-에 사브즈이다.신사의 이름은 [57]신전 주변에서 자라는 잎이 푸르러졌기 때문에 붙여졌다.이 사원은 여전히 기능적인 사원이고, 오늘날 이란에 [58]살고 있는 조로아스터교도들에게 가장 신성한 장소입니다.

매년 6월 14일부터 18일까지 이란, 인도 및 기타 국가에서 온 수천 명의 조로아스터교도들피르에 사브즈에게 바치는 신성한 샘이 있는 언덕 위의 동굴에서 예배를 보기 위해 이란의 야즈드로 순례한다.이곳에서 참배자들은 비가 내리기를 기원하며 자연의 녹화와 생명의 [citation needed]재개를 축하한다.

바바얀이 말하듯이, "키즈르는 조로아스터교의 물의 여신 아나히타와 친척이며, 이란의 옛 성지 중 일부는 그에게 다시 봉헌되었다(피리 사브즈).[59][better source needed]

기원설

모세의 키예르 여행의 코란 에피소드의 출처는 다양한 학자들의 다른 의견의 주제가 되어왔다.다른 학자들처럼, Brannon M.Wheeler는 그 이야기가 기독교나 유대인의 직접적인 [60]선행사례를 가지고 있는 것 같지 않다고 지적한다.그러나 매우 최근의 연구는 비록 역사적으로 코란의 [61]원형을 확인할 수 없더라도 코란 이야기는 유대인의 상징으로 가득하다는 것을 보여주었다.

Khirr 이야기의 근원에 대한 가장 영향력 있는 가설 중 하나에서, 20세기 초 네덜란드의 역사학자 Arent Jan Wensinck 이 이야기가 탈무드 랍비 Joshua Ben Levi와 성경 예언자 [62]Elija와 관련된 유대 전설에서 유래했다고 주장했다.모세와 키예르처럼 벤 레위도 엘리야를 따르라고 요청하는데, 엘리야는 엘리야가 취할 수 있는 어떤 행동에도 의문을 제기하지 않는다는 조건으로 동의한다.어느 날 밤, 벤 리바이와 엘리야는 소 한 마리만 가진 가난한 남자에 의해 대접받고, 엘리야는 그것을 도살한다.다음날, 그들은 부자에 의해 환대를 거절당하지만, 예언자는 돈을 받지 않고 그 사람의 벽을 고친다.마침내, 두 사람은 부유한 유대교 회당에 있는 사람들에 의해 대접을 거절당하지만 가난한 사람들의 집단에 의해 주최된다.엘리야는 부유한 회당에 있는 모든 사람을 통치자로 만들어 달라고 신에게 기도하지만, 후자 중에서 오직 한 사람만이 통치해야 한다고 말한다.벤 레위가 예언자에게 질문할 때, 예언자는 그가 그날 죽을 예정이었던 남자의 아내의 영혼을 대신하기 위해 소를 죽였다고 설명하고, 그 밑에 부자들이 벽을 고치는 동안 발견했을 보물이 있었기 때문에, 그리고 그의 기도는 단일 루 아래에 있는 땅이 있었기 때문이라고 설명한다.ler는 여러 개 있는 것보다 선호됩니다.Wensinck는 코란의 저자가 이 유대인 출처에서 직접 Khirr 이야기를 인용했다고 믿었지만 관련된 [63]인물들의 이름을 혼동했다.

이 유대인 전설은 쿠란이 구성된 [64]지 약 400년이 지난 11세기 튀니지 유대인 학자 니심 벤 야콥의 아랍어 작품에서 처음 증명된다.하임 슈바르츠바움 1960년에 이 이야기가 "코란어 텍스트에 전적으로 의존하고 있다"고 주장했고, 심지어 언어도 탈무드어 기원이 [65]분명한 벤 제이콥의 다른 이야기보다 고전 아랍어에 더 유사하다.벤 제이콥의 편집본이 이슬람의 분명한 전조가 있는 다른 이야기들을 포함하고 있다는 것을 지적하면서, 휠러는 또한 일라이야의 유대인 이야기가 이슬람의 영향 하에 만들어졌다는 것을 암시하며, 그것이 쿠라의 간결한 서술보다는 후기의 이슬람 논평의 정교함에 더 가깝다고 언급했다.n 그 자체입니다.예를 들어, 유대인의 이야기에서는 신이 모세에게 Khirr를 찾으라고 말하는 것처럼 의도적으로 일라이야를 찾는 벤 레비를 포함하고 있는 반면, 코란 자체는 모세와 Khirr의 만남이 의도적인 것인지 [66]우연한 것인지 결코 언급하지 않는다.엘리야와 키시르 사이의 밀접한 연관성은 많은 초기 이슬람 [67]자료에서 처음 증명된다.벤 제이콥은 유대인 예언자에게 부정적인 자질을 돌리는 것을 경계하고 벤 레비가 이미 유대 [68]문학에서 친숙한 반복적인 인물이었기 때문에 결점이 있는 제자의 성격을 모세에서 조슈아 벤 레비로 바꿨을지도 모른다.

Khirr의 이야기와 비슷한 또 다른 초기 이야기는 기독교의 기원에 관한 것이다.파괴되고 표준적이지 않은 13세기 그리스어 사본은 이슬람 이전의 비잔틴 승려모스쿠스에 의해 만들어진 것으로 추정되는 천사와 승려가 관련된 이야기의 결말을 포함하고 있으며, 천사는 그가 이전에 취했던 것으로 추정되는 이상한 행동들을 설명하고 현재 나랏의 일부분을 잃었습니다.ive. 천사는 후한 주인으로부터 컵을 훔쳤다. 왜냐하면 그는 컵이 도둑맞았고, 만약 그가 계속 컵을 소유한다면 그들의 주인이 자신도 모르게 죄를 지게 될 것을 알았기 때문이다.성년이 되면 죄인이 되지만 죄를 짓기 전에 죽으면 천국에 갈 것이라는 것을 알았기 때문에 그는 또 다른 관대한 군주의 아들을 죽였다.마침내, 천사는 그들의 환대를 거절한 한 남자의 벽을 수리했다. 왜냐하면 그는 그 남자가 그렇지 않았다면 그 밑에 [69]보물이 있다는 것을 알았기 때문이다.천사와 승려의 이야기는 코란의 [70]저자에게 영향을 미쳤을 수도 있는 광범위한 후기 고대 기독교의 신학적 전통의 일부이다.프랑스 역사학자 로저 파렛은 모스쿠스 이야기가 유대인 전설보다 코란 이야기와 훨씬 더 밀접하다고 지적한다. 예를 들어, 그리스 이야기에서 천사와 코란에서 "신의 종"은 이슬람 율법에서 유대 [71]엘리야나 키르라는 이름 있는 인물들과는 대조적으로 익명이며 모호하게 정의된다.이슬람 신학자인 가브리엘 사이드 레이놀즈는 모스쿠스 이야기를 코란 이야기의 가능한 [72]출처로 여겼다.

슈바르츠바움은 코란 이야기가 승려와 관련된 기독교 신학적 전설이 인기를 끌었던 후기 골동품에서 유래했으며, 이는 신으로부터 직접 파생된 지식을 가진 기독교 공압과 동등하다고 주장했습니다.그리고 그 이야기는 아마 "어떤 기독교 정보원,[73] 아마도 많은 기독교 전설에 정통한 어떤 승려를 통해서" 무함마드에게 전달되었을 것이다.슈바르츠바움은 또한 모세가 미래의 구전서 편집자인 랍비 아키바의 제자가 되는 전설인 Khirr의 [74]궁극적인 유대인 원형에 대해 추측했다.휠러는 코란 이야기가 "고대 말기의 모티브와 이질적인 요소들을 결합한 것"에 동의하면서도, 슈바르츠바움의 랍비 아키바와 키르 사이의 [75]연관성을 거부한다.

모세의 키르와의 만남 직전에 나오는 코란 이야기에서 모세와 그의 하인이 먹으려고 했던 물고기가 바다로 도망가고, 예언자는 물고기가 탈출한 곳으로 돌아왔을 때 키르와 마주친다.이 물고기의 에피소드는 일반적으로 고대 후기 알렉산더 로맨스의 일화에서 알렉산더의 요리사가 죽은 물고기를 씻다가 생명의 샘을 발견하고, 그 샘이 살아나고 [76]탈출하는 것에서 유래한 것으로 생각됩니다.알렉산더 로망스는 부분적으로 고대 길가메시 서사시에서 유래했는데, 이것은 코란 이야기가 궁극적으로 길가메시의 [77]이야기와 관련이 있다는 것을 의미한다.그러나 웬싱크를 포함한 일부 학자들은 모세와 키르 이야기의 특정 요소들이 알렉산더 로맨스를 넘어선 길가메쉬의 영향을 보여준다고 주장했다.이 분석에서 키시르는 메소포타미아 신화의 불멸의 현자인 우트나피슈티임의 이슬람 대항마로 간주되는데, 이 현자는 길가메시가 불멸을 얻기 위해 상담하는데 실패했다.키히르는 코란이 아닌 후기 이슬람 문헌에서만 불멸의 존재로 언급되지만, 길가메샤가 [78]"물의 입"에서 우트나피슈팀을 방문하는 동안 모세는 "두 물의 만남 장소"에서 키히르를 만난다는 점에서 둘 다 불멸의 존재로 여겨진다는 점에서 우트나피슈팀과 유사하다.

웬싱크를 포함한 일부 학자들은 모세와 키르 이야기의 특정 요소들이 길가메시 서사시에서 영향을 받았다고 주장했다.이 분석에서 키시르는 메소포타미아 신화의 불멸의 현자인 우트나피슈티임의 이슬람 대항마로 간주되는데, 이 현자는 길가메시가 불멸을 얻기 위해 상담하는데 실패했다.키히르는 코란이 아닌 후기 이슬람 문헌에서만 불멸의 존재로 언급되지만, 길가메샤가 [78]"물의 입"에서 우트나피슈팀을 방문하는 동안 모세는 "두 물의 만남 장소"에서 키히르를 만난다는 점에서 둘 다 불멸의 존재로 여겨진다는 점에서 우트나피슈팀과 유사하다.

Khirr의 기원에 대한 또 다른 가설은 그를 우가리의 신 Kothar-wa-Khasis에 비유한다.두 캐릭터 모두 놀라운 공통점을 가지고 있다.예를 들어, 코타르와 키드르는 지혜와 비밀 지식을 가지고 있다.두 인물 모두 용의 살인에 관여하고 있다.코타는 바알이 얌나하르를 위해 무기를 만들어 그를 죽이도록 돕는다.Khidr는 Sufis나 Wali가 용과의 싸움에서 사리 솔틱과 같은 것을 돕습니다.두 사람 모두 바다, 호수, 강과 상징적으로 연관된 "선원"으로 알려져 있다.Khidr는 종종 선원의 특징을 가지고 있는데, 심지어 산악지대인 Dersim과 [79]같이 바다와 직접적으로 연결되어 있지 않은 문화지역에서도 그렇습니다.그러나 최근(2019년) 이 주장을 한 학자가 이를 수정했다.두 인물이 여러 면에서 특징적인 유사점을 공유하고 있는 반면, 역사적 분석은 이러한 상징적인 조화만을 고려하는 것이 잘못된 것임을 보여주었다.이 견해에 따르면 키드르는 코타르와 하시스로부터 전해진 엘리야의 신화적 성격에서 비롯된 몇 가지 공통적인 특징을 가지고 있지만, 사실 그는 에녹과 엘리야의 혼합형이다.수랏 알-카흐에서 익명으로 언급된 키드르에 대한 코란 이야기는 기본적으로 에노키아 버전의 엘리야 [61]이야기이기 때문입니다.

비교 신화

생명의 샘 앞에서 알 키예르와 알렉산더 대왕

다양한 기록에서 알-키드르는 알렉산더 [80]대왕으로 일반적으로 알려진 두 알-카르나인의 인물과 연관되어 있다.한 가지 버전에서는 알-키쉬르와 둘-카르나인이 생명의 물을 찾기 위해 어둠의 땅을 건넌다.Dhul-Qarnayn은 봄을 찾아 길을 잃지만, 알-Khi findsr는 봄을 찾아 영생을 얻는다.Ibn Hisham인용한 Wahb ibn Munabbih에 따르면,[80] Aṣb 왕은 예루살렘에서 그를 만난 후 알-키드르로부터 Dhu al-Qarnayn이라는 별명을 얻었다.알-키에르가 알렉산더 대왕의 신하로 등장하는 알렉산더 로망스에도 몇 가지 버전이 있다.익명의 작가가 쓴 '에스칸다르나마'에서 알-키르네르는 둘-카르나인으로부터 자신과 그의 군대를 [81]생명의 물로 인도해 달라는 요청을 받는다.알-키드르는 이에 동의하고 결국 스스로 [82]생명의 물을 발견한다.키드르의 역할은 13세기 실라트이스칸다르에서 확대되어 알렉산더의 [83]동료가 되었다.

일부 학자들은 알-키드르가 아서 설화 가웨인 경과 그린 나이트에서도 그린 [84]나이트로 묘사된다고 주장한다.그 이야기에서 녹색 기사는 가웨인 경의 믿음을 세 번 유혹한다.알-키드르의 성격은 십자군 [85]전쟁 기간 동안 문화가 혼합되면서 유럽 문학에 들어왔을지도 모른다.또한 이 이야기는 쿠 훌린과 두 명의 다른 영웅들이 축제에서 우승자에게 주어지는 선택된 부분인 쿠라드미르를 위해 경쟁하는 십자군 전쟁 이전의 아일랜드 신화에서 유래한 것일 수도 있다. 궁극적으로 쿠 훌린은 마법처럼 자신을 위장하고 있는 거인 – 사실상 왕의 머리를 잘라내도록 기꺼이 허락하는 유일한 사람이다.er 그들의 합의.

인도의 특정 지역에서 알 키드르는 우물과 개울의 [86]강 정령인 카와자 키드르로도 알려져 있다.그는 시칸다르 나마에서 불멸의 우물을 관장하는 성인으로 언급되며 힌두교도와 [86]무슬림 모두에게 존경받고 있다.그는 가끔 녹색 옷을 입은 노인으로 묘사되며 물고기를 [86]타는 것으로 여겨진다.그의 주요 성지는 파키스탄 [86]펀자브에 있는 바카르의 인더스 강 에 있다.

유명한 공상과학소설 작가 필립 호세 파머의 불합리한 가면에서 두 지점을 순간적으로 이동할 수 있는 희귀 모형 우주선 알 부라크의 선장 람스탄이 우주의 행성에서 지적 생명체를 전멸시키는 정체불명의 생명체를 막으려 하는 동안 그는 반복되는 만남의 환영에 시달린다.g 알-키예르

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메모들

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레퍼런스

외부 링크