그린 나이트
Green Knight그린 나이트(Welsh: Marchog Gwyrdd, Cornish: Marghek Gwyrdh, Breton: Marc'heg Gwer)는 14세기 아서 시 가웨인 경과 그린 나이트 및 관련 중세 작품 그린 나이트의 등장인물이다.그의 본명은 가웨인 경의 베르틸락 드 하우트데서트(일부 번역에서는 '베르실락' 또는 '베르넬락'이다)로 밝혀지고, 그린 나이트는 그를 '브레드베들'로 명명한다.[1]그린 나이트는 후에 단편 발라드 "아더 왕과 콘월"에서 아서의 가장 위대한 챔피언 중 한 명으로 등장하는데, 다시 "브레드블"[2]이라는 이름이 붙여졌다.
가웨인 경과 그린 나이트에서 베르틸락은 아서 왕의 전통적인 적수 모건 르 페이에 의해 그의 궁정을 시험하기 위해 그린 나이트로 변신한다.
그러나 그린 나이트에서 그는 같은 목적을 위해 다른 여자에 의해 변형된다.두 이야기 모두에서 그는 가웨인을 유혹하기 위해 아내를 보낸다."아더 왕과 콘월 왕"은 그를 엑소시스트이자 아서 궁정의 가장 강력한 기사 중 한 명으로 묘사하고 있다.
가웨인 경에서 그린 나이트는 피부와 옷이 푸르러서 그렇게 불린다.그의 푸르름의 의미는 그 시가 발견된 이후 학자들을 어리둥절하게 했다.
어떤 이들은 그를 중세 미술의 초목인 그린 맨이라고 부르고, 다른 이들은 켈트 신화에 나오는 인물에 대한 기억으로 묘사하며, 이교도 기독교의 상징인 의인화된 악마라고 부른다.중세주의자인 C. S. 루이스는 이 캐릭터가 "문학의 어떤 이미지처럼 생생하고 구체적"이라고 말했다.[3]J. R. R. 톨킨은 가웨인 경과 그린 나이트의 서론에서 그를 해석하기 가장 어려운 인물이라고 불렀다.아서 문학에서 그의 주요한 역할은 기사의 심판과 테스터가 되는 것을 포함하고 있으며, 그와 같이 다른 등장인물들은 그를 친근하지만 무섭고 다소 신비로운 것으로 여긴다.[3]
역사적 맥락
그린 나이트의 가장 초창기 출현은 14세기 말 가웨인 경과 그린 나이트가 같은 작가, 이른바 펄 시인의 다른 시와 함께 단 한 권의 원고만으로 살아남는 것이다.[4]이 시인은 비록 두 사람이 영국의 다른 지역에서 썼지만 캔터베리 이야기 작가 제프리 초서의 동시대의 시인이었다.후기 시인 그린 나이트는 유일하게 남아있는 17세기 퍼시 폴리오보다 앞선 중세 후기 라임 로맨스물이다.[5]그린 나이트가 등장하는 다른 작품들, 후기 발라드인 "아더 왕과 콘월"도 퍼시 폴리오 원고에서만 살아남는다.그것의 작곡 날짜는 추측이다; 비록 그것이 17세기의 산물일 수도 있지만, 그것은 이전 이야기의 한 버전일 수도 있다.[6]
아서 문학에서의 역할
가웨인 경과 그린 나이트에서는 크리스마스 잔치 때 그린 나이트가 아서 궁정 앞에 나타나 한 손에는 호리나무 가지, 다른 손에는 전투도끼를 들고 있다.전쟁의 부인에도 불구하고, 그 기사는 도전을 제기한다: 그는 내년에 그가 타격을 되돌려준다는 조건으로, 한 사람이 도끼로 한 번 그를 때리는 것을 허락할 것이다.처음에는 아더가 도전을 받아들이지만, 가웨인은 그의 자리를 대신하여 머리를 되찾은 그린 나이트를 목을 베고 다시 붙여서 가웨인에게 정해진 시간에 그린 채플에서 만나자고 말한다.[7]
아니, 난 전투를 바라지 않아. 내가 진정으로 장담하건대. |
– 가웨인 경과 그린 나이트에서[8] 아서 코트를 연설하는 그린 나이트 |
기사단은 가웨인이 그린 채플에 도착하기 전 주인인 큰 성의 영주 베르틸락 드 하세데세르트로 등장한다.베르틸락의 성에서 가웨인은 그의 충성심과 정절을 시험하기 위해 제출되는데, 여기서 베르틸락은 아내를 보내 가웨인을 유혹하고, 베르틸락이 사냥으로 먹이를 얻을 때마다, 혹은 성에서 어떤 선물을 받을 때마다 각각 자신의 이익을 상대방의 것과 교환하도록 주선한다.새해 첫날, 가웨인은 그린 채플로 떠나 [7]그의 타격을 받기 위해 몸을 구부린다. 다만 그린 나이트가 두 번의 타격을 가한 후, 겨우 세 번째 날에 가웨인은 간신히 그를 때린다.그리고 나서 그는 자신이 베르틸락이라는 것을 밝히고, 모건 르 페이가 가웨인과 아서를 시험하기 위해 그에게 이중의 신분을 주었다는 것을 밝힌다.
그린 나이트는 가웨인 경이나 그린 나이트와 같은 이야기를 하는데, 몇 가지 차이점이 있다.특히, "브레드블"이라는 이름의 이 기사는 초록색 가죽이 아닌 초록색 옷을 입고 있을 뿐이다.이 시는 또한 그 기사가 (이 버전에서는 모건이 아닌) 아내의 어머니로부터 가웨인을 속이는 부탁을 받았다고 말하고 있다.그는 아내가 가웨인을 몰래 사랑하고 있다는 것을 알고 있기 때문에 동의하며, 두 가지 모두를 속이고 싶어 한다.가웨인은 그녀로부터 대들보를 받아 들이는데 주춤하고, 그린 나이트의 목적은 작은 의미에서 달성된다.결국 가웨인의 능력을 인정하고 아서 코트에 동행해 달라고 한다.
아서왕과 콘월왕에서 그린 나이트는 다시 브레드베들(Breadbeddle)로 등장하며 아서의 기사 중 한 명으로 묘사된다.그는 아서가 그의 방에 들어온 신비로운 스프라이트와 싸우는 것을 돕겠다고 제안한다.물리적 공격이 실패하면 브레드블은 신성한 텍스트를 사용하여 제압한다.그린 나이트는 결국 이 글을 통해 스프라이트에 대한 많은 통제력을 얻어서, 스프라이트를 설득하여 칼을 빼앗고 주인의 머리를 내리친다.
에티몰로지스
"베르틸락"이라는 이름은 "교회"를 의미하는 켈트어인 바흐라흐에서 유래하거나 "내용적인"을 의미하는 "브레살락"에서 유래될 수 있다.옛 프랑스어 베르톨라스는 아서 전설의 랜슬롯-그레일 사이클의 아서 이야기 멀린에서 "베르틸락"으로 번역된다.특히 '버트-' 접두사는 '밝음'을 의미하며, '-락'은 '놀음, 스포츠, 재미 등'을 의미할 수 있다."Hautdesert"는 아마도 "High Wasteland" 또는 "High Emeritage"를 의미하는 오래된 프랑스어와 켈트어의 혼합에서 유래했을 것이다.또한 "dischered"(즉, 라운드 테이블에서)라는 뜻의 욕망과 연관성이 있을 수 있다.[3]
유사 문자 또는 파생 문자
다른 이야기 속의 그린 나이트들
그린 나이트와 비슷한 캐릭터들이 다른 여러 작품들에 등장한다.예를 들어 토마스 말로리의 르 모르트 아더에서는 가웨인의 동생 가레스(Gareth)가 파르톨로페 경이라는 이름의 "그렌 크나이트(Grene Knyght)"를 포함하여 서로 다른 색깔의 무기로 네 형제를 물리친다.[9]이 만남에서 살아남은 세 사람은 결국 라운드 테이블에 합류해 본문에 몇 차례 더 등장한다.살라딘의 이야기에는 방패용 vert를 쓴 스페인 전사(아마도 아랍 소식통에 따르면 카스티일 출신)와 숫사슴 뿔로 장식된 헬멧 등 특정한 "그린 나이트"가 등장한다.살라딘은 그를 개인 경호원으로 만들려고 노력한다.[10]마찬가지로 1187년 예루살렘 포로로 인한 사건들을 회상할 때 에르눌의 크로니클에 '체발리에 Vert'가 등장하는데, 여기서 그는 괴상한 복장으로 인해 이슬람교도들로부터 이 별명을 얻은 스페인 기사로 확인된다.[11]
일부 연구자들은[who?] 이슬람 설화와의 연관성을 고려했다.쿠르안에서의 알키드르(아랍어: لخضرر)의 모습은 생명의 물을 마신 유일한 남자로 "그린 맨"이라고 불리고 있는데, 이 이야기의 일부 버전에서는 그가 녹색으로 변한다.[12]그는 겉보기에 악한 짓을 하여 모세를 세 번 시험하는데, 이는 결국 더 큰 악을 막거나 큰 재물을 드러내기 위한 고귀한 행위로 드러난다.아서 그린 나이트와 알-키드르 모두 성스러운 사람들(가웨인/모세)의 스승 역할을 하고 있는데, 이들은 그들의 신앙과 복종을 세 번 시험했다.그린 나이트의 캐릭터가 십자군과 함께 유럽으로 건너와 켈트족과 아서족의 이미지와 혼합된 알-키드르의 문학적 후손일지도 모른다는 의견이 제기되어 왔다.[13]
비슷한 역할을 수행하는 캐릭터
참수 게임은 여러 설화에 등장하는데, 가장 이른 것은 중세 아일랜드 이야기 브리크리우의 잔치였다.이 이야기에서 도전자의 이름은 바츨라흐(교회)인 '공포'로, 변장한 쿠로이(아일랜드 신화의 얼스터 사이클에서 문스터의 초인적인 왕)로 확인된다.그는 자신의 경기에 세 명의 전사에 도전하고, 단지 그들을 리턴 타격에서 도망치게 만들 뿐, 영웅 쿠철랭이 그 도전을 받아들일 때까지.쿠철랭이 도끼에 맞아 이 적수는 영웅을 놓아주기 전에 세 방도질을 한다.아일랜드판에서는 츄럴의 망토를 글라스(glas)라고 표현하는데, 이는 초록색을 의미한다.[14]《Caradoc의 삶》에서는 익명의 'Chrétien de Troyes' Perseval, The Story of the Grail'에 수록된 중프랑스어 서사시 'Caradoc'에서 또 다른 유사한 난제가 발표된다.이 이야기에서 주목할 만한 차이점은 카라독의 도전자가 변장한 아버지라는 점인데, 그의 명예를 시험하기 위해 온 것이다.프랑스 로맨스 라 뮬 산스 프레인과 훈보트, 중세 독일 서사시 디우 크론은 가웨인을 참수 게임 상황에 담았다.훈보트는 흥미로운 반전을 제공한다.가웨인은 남자의 머리를 자른 다음, 교체하기 전에 마법의 망토를 벗기면서 그의 죽음을 초래했다.[15]이번에 랜슬롯에게 귀속된 비슷한 이야기가 13세기 프랑스 작품 페를레스바우스에 등장한다.
15세기 투르크와 고윈은 투르크인이 아서 궁정에 들어가 "형제로서 버핏을 주고 또 다른 것을 취하겠다는 의지가 있느냐"[16]고 묻는 것으로 시작되는데, 가웨인은 도전을 받아들이고, 그 타격을 돌려주기로 결심할 때까지 투르크의 뒤를 따를 수밖에 없다.그들이 함께 겪는 많은 모험을 통해 투르크인은 존경심에서 기사에게 투르크의 머리를 잘라 달라고 하는데, 가웨인은 이 일을 한다.그러자 살아남은 투르크는 가웨인을 칭찬하고 그에게 선물을 퍼붓는다.가웨인 경과 칼리슬의 칼레는 영주 칼이 가웨인에게 창으로 그를 치라고 명령하고, 그 타격을 받기 위해 몸을 굽히는 장면을 담고 있다.[17]가웨인은 오블리주, 칼은 일어서서 웃고 다치지 않고, 가웨인 경이나 그린 나이트와는 달리, 어떠한 반격도 요구되거나 주어지지 않는다.[15]이 모든 이야기들 중에서 가웨인 경과 그린 나이트만이 완전히 녹색인 성격을 가지고 있으며, 모건 르 페이를 그의 변신에 묶고 있는 유일한 이야기들이다.[15][16]
몇몇 이야기들에는 또한 이데르, 랜슬롯-그레일 사이클, 훈바우트, 검의 기사 등 관능적인 여성들의 진보를 막기 위해 고군분투하는 기사들도 등장한다.이 이야기에서 평행인 그린 나이트는 왕이 기사가 극한의 상황에서도 정절을 지킬 것인지 아닌지를 시험하는 것이다.그가 보내는 여인은 때로 그의 아내(Yder에서처럼)인데, 만일 그가 그녀가 바람을 피우고 다른 남자들을 유혹할 것이라는 것을 안다면, 왕은 그의 아름다운 딸을 보내게 된다.그린 나이트의 역할을 연기하는 모든 등장인물들은 시험에 실패한 불성실한 기사들을 죽인다.[15]
녹색의 중요성
영국의 민속과 문학에서, 녹지는 전통적으로 자연과 그것의 내재된 속성, 즉 다산과 재탄생의 속성을 상징하기 위해 사용되어 왔다.비평가들은 그린 나이트의 역할이 인간의 거주지 밖의 환경을 강조한다고 주장해왔다.[19]베르틸락이라는 대체적인 정체성을 가진 그린 나이트는 가웨인이 인간 문명을 대변하는 것과는 반대로 인간과 환경을 모두 절충한 것으로도 볼 수 있다.[20]종종 그것은 초자연적이거나 영적인 다른 세계를 구현하기 위해 사용된다.영국 민속학에서, 악마는 때때로 녹색 나이트의 녹색 인간/야생 인간의 이분법 개념에 영향을 미칠 수도 있고 아닐 수도 있는 녹색으로 여겨졌다.[21]중세시대의 이야기들은 또한 삶에 있어서 사랑과 애호가를 나타내는 색깔과 인간의 기본, 자연적인 욕망을 묘사한다.[22][23]그린은 또한 초기 영국 민속의 요정들과 영혼과의 연관성과 부패와 독성을 가진 연관성을 위해 마법과 악마와 악을 상징한 것으로 알려져 있다.[24]그 색깔은, 금과 결합되었을 때, 때때로 젊음의 퇴색을 나타내는 것으로 보여진다.[25]켈트족의 전통에서 녹색은 불행과 죽음과의 미신적 연관성을 이유로 옷에서 피했다.가웨인 경과 그린 나이트에서 녹색은 선에서 악으로, 그리고 다시 악으로, 그리고 다시 되돌아오는 변화를 나타내는 것으로 간주될 수 있다.; 색의 상하는 의미와 재생하는 의미 모두를 보여준다.[3][18]초록색에 대한 이러한 다양하고 심지어 모순된 해석을 고려할 때, 그 시의 정확한 의미는 모호한 상태로 남아 있다.
해석
그와 비슷한 많은 등장인물 중에서 가웨인 경의 그린 나이트가 가장 먼저 초록색이다.[26]그의 이상한 색깔 때문에, 일부 학자들은 그가 중세 미술의 그린 맨 형상의 표현이거나,[3] 자연의 생명력과 두려운 예측 불가능성을 모두 표현한 것이라고 믿는다.그가 푸른 갈매기 가지를 들고 다닌다는 것, 그리고 수염을 덤불에 비유한 것은 많은 학자들을 이런 해석으로 인도해 주었다.도끼에 싸인 천에 얽힌 금은 녹색과 결합하여 그에게 야성적인 동시에 귀족적인 기풍을 준다.[23]다른 사람들은 그를 악마의 화신으로 여긴다.[3]한 가지 해석으로 그린 나이트는 '하데스의 제왕'으로서 아서 왕 궁정의 고귀한 기사들에게 도전하게 되었다고 생각된다.따라서 기사들 중에서 가장 용감한 가웨인 경은 이야기를 고대 그리스 신화와 결부시키면서 기사에게 도전하는 데 있어서 헤라클레스와 동등하다는 것을 증명한다.[24]쿠렐리 같은 학자들은 녹색 나이트의 묘사적인 특징들이 사탄에게 비버가 세계를 포기하고 "영적 자유를 위해 악마에게 헌신한다"고 믿었던 당시의 기독교 청중들에게 비버의 우화적 중요성을 암시하는 것과 같은 예절을 암시한다고 주장한다.[27]그린 나이트에 대한 또 다른 가능한 해석은 그를 그리스 하데스와 크리스티안 메시아의 요소들이 결합한 것으로 보고 있으며, 동시에 선과 악과 생사를 모두 자행 사이클로 표현하고 있다.이 해석은 녹색의 긍정적이고 부정적인 속성을 수용하며 시의 수수께끼 같은 모티브와 관련이 있다.[3]그린 나이트가 아서 코트에 들어서자 "목에서부터 로인까지 강하고 두껍게 만들어졌다"고 묘사한 것도 일부 학자들은 호모테오틱으로 간주한다.[28]
C.S. 루이스는 그린 나이트를 "문학의 어떤 이미지처럼 생생하고 구체적"이라고 선언하고, 나아가 그를 다음과 같이 묘사했다.
살아있는 우연의 대립; 반은 거인, 반은 거인, 반은 "사랑스러운" 기사; 늙은 카라마조프처럼 악마 같은 기운으로 가득 차 있지만, 그래도 자신의 집에서는 디킨스 크리스마스 호스트처럼 쾌활하고, 지금은 거의 온화할 정도로 격정적인 폭력성을 보이고, 지금은 흉포한 자와 맞닿을 정도로 난폭한 성격을 보이고, 반은 소년이나 버펀이 그의 외치는 소리를 지른다.웃음과 점프, 그러나 마지막에 가웨인을 천사 같은 존재의 평온한 우월성으로 판단한다.
그린 나이트 또한 로맨스와 중세의 이야기 두곳의 전통 인물들의 혼합물이고, 즉,"문학의 그린 맨"에 문학적 야생 사람으로 해석될 수 있다."[30]"The 문학 녹색 man"는"youth, 자연적인 활력 그리고 love,"반면에"literary 야생 man"는을 나타내는"hostility demonic"그리고"death knighthood,""the." 나이트의 푸른 피부는 의상의 녹색과 머리카락과 수염의 초록을 연결시켜 주므로, 녹색인의 유쾌한 매너와 의의는 야인의 기괴한 자질에 연결시켜 준다.[30]
잭 인 더 그린
그린 나이트는 그린에 있는 영국의 휴일 인물 잭과 비교되기도 한다.잭은 영국의 일부 지역에서 메이데이 휴일 전통의 일부지만, 나이트와의 연관성은 주로 캐슬턴 갈랜드의 더비셔 전통에서 발견된다.이 전통에서 갈랜드 왕으로 알려진 녹색의 잭의 일종인 잭은 말을 타고 마을을 지나 상체를 온통 뒤덮은 종 모양의 꽃 화환을 쓰고, 이어 흰 옷을 입은 어린 소녀들이 길을 따라 여러 지점에서 춤을 춘다(아직도 화환을 만드는 옛 마을의 벨링거들도 공연을 한다).이 역할을 하다.킹스 화랑의 꼭대기에는 밝은 꽃들로 가득한 "퀸"이 있다.킹은 또한 우아하게 차려입은 그의 여군(요즘은 혼란스럽게, 여왕으로도 알려져 있다)과 동행한다; 근래에 한 여성이 연기한, 1956년 "그 여자"는 항상 여성의 옷을 입은 남자였다.식이 끝날 때, 여왕 포시는 화환에서 내려 마을의 전쟁 기념비에 놓이게 된다.갈랜드 킹은 갈랜드가 그 탑의 옆면을 끌어올려 정점에 박혀있는 교회 탑으로 간다.[31]그린 나이트와 관련된 자연 이미지 때문에, 이 의식은 가웨인 시에서 그의 유명한 참수에서 나온 것으로 해석되어 왔다.이 경우 포시의 제거는 기사의 머리 상실을 상징하게 된다.[32]
그린 채플
가웨인 시에서 그는 기사가 참수되면 가웨인에게 그린 채플에서 만나자고 말하면서 근처에 있는 모든 사람이 그 기사의 위치를 알고 있다고 말한다.실제로 베르틸락의 성에서 가웨인을 그곳으로 데려오려는 안내원은 그들이 그 성 근처에 있을수록 매우 두려움에 떨며 가웨인에게 돌아가라고 간청한다.그린 채플에서의 마지막 회의는 많은 학자들이 종교적인 연줄을 끌어냈으며, 기사단은 가웨인과 함께 참회자로 사제 역할을 수행했다.그린 나이트는 궁극적으로 이 해석에서 가웨인을 가치 있는 기사라고 판단하고, 가웨인을 살려, 사제 역할을 하고, 하나님을 연기하고, 모든 것을 한꺼번에 심판한다.
이 예배당은 가웨인이 불길한 장소로 간주한다. 예감, "가장 저주받은 교회", "악마가 성가를 낭송하는 장소" 그러나 신비한 기사가 가웨인이 살도록 허락하면 가웨인은 즉시 진정한 교회에서처럼 신부나 판사에게 참회하는 역할을 맡는다.그린 채플은 또한 초기 켈트 문학의 요정 언덕이나 돌풍에 관한 이야기와 관련이 있을 수 있다.일부 학자들은 '하우트데서트'가 '높은 은둔자'를 뜻하는 '녹색 예배당'을 지칭하는 것인지 의아해 했지만, 대부분의 학자들은 그러한 연관성을 의심하고 있다.[3]예배당의 위치에 대해서는 그린 나이트 시에서 브레드베들 경의 거처는 "헛튼의 성"으로 묘사되어 있어 일부 학자들이 서머셋에 있는 허튼 매너 하우스와의 연계를 제안하게 된다.[33]가웨인의 여정은 그를 바로 진주 시인의 방언 지역 중심부로 인도하는데, 그곳에는 하우트데서트와 그린 채플의 성 위치 후보자들이 서 있다.하우트데서트는 작가의 방언 영역에 있는 것처럼 미드랜드 북서부의 스와이탐리 지역에 있는 것으로 생각되며, 시에 묘사된 육지 특징과 일치한다.[34]그린 채플은 루드 교회나 웨튼 밀에 있는 것으로 생각되는데, 이들 지역은 저자가 제시한 설명과 밀접하게 일치하기 때문이다.[35]랄프 엘리엇 예를 들어 Swythamley 공원에 산 허리(v2147"그 launde에,thilyfte honde에 littel loke")에 큰 열극("는 옛 cragge의 olde caue,/or creuisse"v2182–83)에 있는 계곡(v2145"그brem valay의 bothm")의 바닥 가까이("두myle henne"v1078)는 오래 된 영주의 저택에 기사 검색이 예배당 위치해 있다.[36]
참고 항목
메모들
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