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아마디야

Ahmadiyya

아마디야,[a] 공식적으로 아마디야 무슬림 공동체[4] 또는 아마디야 무슬림 자마트([5][b]AMJ)는 19세기 후반 영국령 인도에서 시작된 이슬람 부흥[6] 또는 메시아[7][8] 운동입니다.[9][10][11] 그것은 이슬람교도들마지막 시대에 나타나 평화적인 방법으로 이슬람의 최종적인 승리를 가져다 줄 것으로 기대하는 약속된 마흐디(유도자)와 메시아로 신성하게 임명되었다고 주장하는 미르자 굴람 아흐마드(1835–1908)에 의해 설립되었습니다.[12] 다른 주요 종교 [13]전통의 예상되는 종말론적 인물 아마디야를 지지하는 사람들은 무함마드의 대체 이름인 ḥ마드를 언급하기 위해 특별히 채택된 용어로, 아마디 무슬림 또는 간단히 아마디라고 알려져 있습니다.

아마디야 무슬림 공동체
아마디야 무슬림 자마트
인도의 카디안에 있는 화이트 미나렛과 아마디야 국기. 아마디 이슬람교도들에게 이 둘은 미르자 굴람 아마드의 출현을 상징합니다.
유형이슬람교의 종파
성서코란
칼리프미르자 마스루어 아흐마드
설립자미르자 굴람 아흐마드
기원.19세기
영국령 인도
에서 분리됨수니파 이슬람교
팔로워수천만에서 2천만

아마디 사상은 이슬람이 무함마드에게 드러난 인류를 위한 마지막 불용이라는 믿음과 수세기 동안 잃어버린 진정한 의도와 청정한 형태로 복원할 필요성을 강조합니다.[9] 아흐마드 지지자들은 아흐마드가 이슬람교를 활성화하고 지속적인 평화를 가져올 도덕 체계를 확립하기 위해 경전의 예언을 읽는 예수의 자질을 지닌 마흐디로 나타났다고 생각합니다.[18] 그들은 신의 인도에 따라 무함마드와 초기 이슬람 공동체가 시행한 이슬람의 원래 계율을 옹호함으로써 믿음과 실천에 대한 이슬람의 축적을 제거했다고 믿습니다.[19][20] 그래서 아흐마디는 이슬람교의 전파와 르네상스를 주도하고 있다고 생각합니다.[21]

미르자 굴람 아흐마드는 1889년 3월 23일 자신의 지지자들로부터 공식적으로 충성을 받아들임으로써 공동체(또는 자마 ʿ아트)를 설립했습니다. 그가 죽은 이후로 공동체는 칼리프의 후계자들에 의해 이끌어졌습니다. 2017년까지 남아시아, 서아프리카, 동아프리카, 인도네시아에 집중되어 전 세계 210개 국가영토로 확산되었습니다. 아마디족은 영국과 다른 서방 국가들에 도착한 최초의 이슬람 선교 단체를 구성하는 등 강력한 선교 전통을 가지고 있습니다.[22] 현재, 이 공동체는 칼리프인 미르자 마스루어 아흐마드가 이끌고 있으며, 전 세계적으로 1,000만에서 2,000만 명 사이로 추정됩니다.[23][24][25]

이 운동은 거의 전적으로 하나의 고도로 조직화된 그룹입니다. 그러나 공동체의 초기 역사에서 일부 아흐마드는 아흐마드의 예언적 지위와 계승의 본질에 대해 불만을 가지고 있습니다. 그들은 라호르 아마디야 운동을 결성했는데, 그 이후로 전체 아마디들의 극히 일부로 줄어들었습니다. 아흐마디야가 아흐마드를 예언자로 인정한 것은 무함마드가 최종 예언자였다고 믿는 주류 무슬림들에 의해 이단적인 성격을 띠었고, 아흐마디 운동은 세계 곳곳에서 비인정과 박해에 직면해 왔습니다.[26][25][27][28] 일부 수니파 이슬람교도들은 이 운동을 가리킬 때 콰디얀 ī라는 용어를 경멸적으로 사용합니다.

명명 및 어원

아마디야
아랍어أحمدية
로마자 표기법ḥ 미친 ī야(t)
문자적 의미ḥ 광란의 동료/팔로워들, 즉 무함마드

아마디야 운동은 1889년에 시작되었지만, ḥ 마드 ī야라는 이름은 약 10년 후에야 채택되었습니다. 1900년 11월 4일자 선언문에서 미르자 굴람 아흐마드는 다른 이슬람 단체의 운동을 식별하기 위해 선택된 이름이 무함마드의 대체 이름인 ḥ마드와 관련이 있을 것이라고 발표했습니다. 그에 따르면, "가장 칭송받는 자"인 마드라는 이름의 의미는 영광의 특성과 일치하며, 이슬람 예언자가 메디나로 이주한 후의 승리한 경력을 나타냈습니다. 그러나 "매우 칭송받는 자"라는 의미와 "가장 칭송받는 자"라는 의미를 가진 아랍어 신조어인 아 ḥ마드는 설교의 아름다움에 순응하고 메카에서의 초기 삶의 특징인 인내와 인내를 전달했습니다. 따라서 이 두 가지 이름은 이슬람의 두 가지 측면 또는 양식을 반영했으며 나중에는 이슬람 발전의 주요 특징이 될 수 있는 것이 후자의 측면이었습니다.[15][17][31][32] 굴람 아흐마드는 무함마드 이외의 사람의 이름을 따서 이슬람 단체나 학교에 이름을 붙이는 것은 비난받을 만한 혁신(bid'ah)이라고 생각했습니다.[33] 1900년의 발표는 다음과 같이 기술했습니다.

이 운동에 적합하고 우리 자신과 자마아트가 선호하는 이름은 ḥ 마드 ī야 섹션의 무슬림입니다. 그리고 아 ḥ 매드 ī 학교의 무슬림으로도 지칭되는 것은 허용됩니다.

사전학

매드의 접미사 (니스바)와 접미사 -ī야 (t) (영어의 -ness와 유사한) -ḥ매드 ī야 (nisba)를 통해 형성된 용어인 아ḥ매드는 운동 자체를 가리키는 데 사용되는 추상 명사이고, 아ḥ매드 ī (부제적으로 아ḥ매드에 대한 소속을 나타내는 것)는 운동을 지지하는 사람들을 가리키는 데 사용되는 명사입니다. 아흐마드가 그들의 창시자로부터 이름을 분리하고, 대신 이슬람 예언과 무함마드의 이름 변형에서 유래했음에도 불구하고, 일부 수니파 이슬람교도들, 특히 이 운동이 시작된 인도 아대륙에서, 일부 수니파 이슬람교도들은 카디안에서 유래된 ī(Qādiyān Madis)라는 경멸적인 용어를 사용하여 아흐마드를 언급합니다. 굴람 아흐마드, 또는 미르자 ī, 그의 직함 중 하나인 미르자의 고향. 둘 다 외부에서 귀속된 이름이며, 아흐마디야 무슬림 공동체 자체에서는 사용되지 않습니다.[37]

신념의 정리

아마디 신앙과 실천의 기본은 이슬람 신앙 6조이슬람 신앙 5조입니다. 마찬가지로 아마디스는 코란을 신성한 텍스트로 받아들이고 기도 중에 카바를 마주하고 선나(무함마드의 규범적 수행)를 따르고 아하디스(노래)의 권위를 받아들입니다. 하디스(hadith; 무함마드에 대한 언급과 내레이션)을 보도했습니다.[38] 코란은 아마디 교리와 실천을 도출하는 데 있어 태양아하디스 다음으로 최고의 권위를 가지고 있습니다. 코란 판결은 다른 이차적 또는 설명적 출처에 의해 무시될 수 없습니다. 하디스가 코란과 명백한 충돌이 있는 것으로 밝혀지고 조화를 이룰 수 있는 모든 노력을 거부하면 진위의 분류에 관계없이 거부됩니다.[37][39] 무함마드 사후 무슬림 공동체의 정당한 지도자로서 네 명의 올바른 인도를 받은 칼리프(후계자)의 권위를 인정한 점, 칼리프가 무함마드의 후손일 필요가 없다는 믿음, 그리고 쿠투브시타의 사용은 아마디스를 시아파 전통보다는 이슬람 수니파 전통과 근본적으로 일치시킵니다.[40] 아흐마드는 피크(이슬람 율법)의 문제에서 특정 사상 학파(madhhab)에 대한 엄격한 준수(taqlid)를 거부하여 코란과 순나에 최우선 순위를 두지만, 이러한 출처가 명확한 정교화가 없는 경우에는 일반적으로 하나피 방법론에 근거하여 판결을 내립니다.[41] 아흐마디 무슬림과 다른 무슬림을 본질적으로 구별하는 것은 무함마드가 마지막에 나타나겠다고 예고한 마흐디(가이드 원)와 메시아가 모두 이 운동의 창시자인 미르자 굴람 아흐마드에 대한 믿음입니다. 아흐마드는 자신의 주장을 요약하면서 다음과 같이 쓰고 있습니다.

하나님께서 저를 임명하신 과제는 하나님과 그분의 피조물의 관계를 괴롭히는 병폐를 제거하고 그분들 사이의 사랑과 성실의 관계를 회복해야 한다는 것입니다. 진리선포를 통해 그리고 종교적 갈등을 종식시킴으로써 평화를 이끌어내고 세상의 눈에 가려진 신성을 드러내야 합니다. 이기주의적인 어둠 속에 묻혀 있는 영성을 보여달라고 요청 받았습니다. 그것은 말로만 설명하는 것이 아니라 기도나 주의를 통해 인간에게 침투하여 나타나는 신성한 능력을 보여주기 위한 것입니다. 무엇보다 다신교의 모든 불순물로부터 자유롭고 이제는 완전히 사라진 순수하고 빛나는 하나님의 일치라는 영원한 식물을 사람들의 마음 속에 다시 세우는 것이 저의 임무입니다. 이 모든 일은 나의 힘이 아니라 천지의 하나님이신 전능하신 하나님의 힘으로 이루어질 것입니다.[42]

이에 따라 그는 평화적 수단을 통해 이슬람을 세계적으로 수호하고 전파하며, 모든 인류에 대한 평화와 용서, 동정이라는 잊혀진 이슬람의 가치를 되살리고, 이슬람의 가르침을 통해 세계에 평화를 정착시키는 것이 자신의 목표라고 믿었습니다. 그는 자신의 메시지가 물질주의로 전락했다고 믿는 서구 세계와 특별한 관련이 있다고 믿었습니다.[43]

아마디 가르침은 모든 세계 주요 종교가 신성한 기원을 가지고 있으며 이슬람교를 최종 종교로 확립하기 위한 신성한 계획의 일부라고 말합니다. 왜냐하면 이슬람교는 가장 완전하고 완벽한 다른 종교의 가르침이기 때문입니다.[44] 왜냐하면 이슬람교는 원래의 형태에서 벗어나 타락했다고 생각합니다. 따라서 이러한 종교의 창시자들이 가져온 메시지는 비록 불완전하기는 하지만 본질적으로 이슬람의 메시지와 같았습니다. 무함마드의 등장으로 종교 발전의 완성과 완성이 이루어졌습니다. 그러나 마흐디의 도래와 함께 그의 메시지의 세계적인 전달, 인식 및 궁극적인 수용(즉, 무함마드 예언의 표현의 완전성)이 일어날 운명이었습니다.[45] 따라서 아흐마디 무슬림들은 미르자 굴람 아흐마드를 마흐디로 간주하며, 더 나아가 아브라함 종교의 경전과 조로아스터교, 인도 종교, 아메리카 원주민 전통 등에서 발견되는 종말론적 예언을 이행하는 모든 종교의 "약속된 자"로 간주합니다.[46] 아마디 무슬림들은 무함마드가 하나님의 일치를 확립하고 하나님과 그의 창조물에 대한 그들의 의무를 인류에게 상기시키기 위해 예언한 것의 진정한 반영으로서 신성하게 위임되었다고 믿습니다.[47][48] 아흐마드는 이슬람 신앙을 요약하면서 다음과 같이 쓰고 있습니다.

믿음의 완전한 부분은 두 가지뿐입니다. 하나는 하나님을 사랑하는 것이고 다른 하나는 고통과 타인의 시련을 자신의 것으로 여기고 그들을 위해 기도할 정도로 인류를 사랑하는 것입니다.[49]

정관

아마디 무슬림은 대다수 무슬림과 같은 신념을 가지고 있지만,[50] 카타만-나비인의 의미에 대해서는 의견 차이가 있습니다. 여섯 개의 신앙 조항은 수니파 이슬람교도들이 믿는 것과 동일하며, 코란무함마드전통에 기반을 두고 있습니다.

신의 일치

취리히마흐무드 모스크 밖에 있는 샤하다는 하나님의 하나됨을 선포합니다.

아마디 무슬림은 절대적인 신의 일치를 굳게 믿습니다.[50] 이 원칙의 인정은 공동체가 해석하는 이슬람의 가장 중요하고 기본적인 원칙입니다. 다른 모든 이슬람교 신앙은 이 신앙에서 비롯됩니다. 신의 일치에 대한 믿음은 사람의 삶에 모든 측면에서 영향을 미치는 것으로 생각되며 훨씬 더 넓은 의미와 더 깊은 적용을 가지고 있다고 생각됩니다. 예를 들어, "하나님을 제외하고 모든 것을 포괄하는 힘은 없다"라는 코란 구절은 하나님에 대한 두려움을 제외한 모든 형태의 두려움을 부정한다고 여겨집니다. 그것은 신에 대한 완전한 의존감을 심어주고 모든 선이 신으로부터 나온다는 것을 암시합니다. 일반적으로, 하나님의 통합에 대한 믿음은 모든 형태의 육체적인 열정, 노예제, 지상의 투옥에 대한 인식으로부터 신자들을 해방시킨다고 생각됩니다. 커뮤니티의 설립자는 다음과 같이 적습니다.

신의 일치는 내면세계에 속하든 바깥세계에 속하든 모든 신들의 부정이 있어야 비로소 마음을 밝히는 빛입니다. 그것은 인간 존재의 모든 입자에 스며듭니다. 하나님과 그의 전령님의 도움 없이 어떻게 이것을 얻을 수 있습니까? 인간의 의무는 오로지 자기의 자아에 죽음을 가져오고 악마적인 자부심으로 등을 돌리는 것입니다. 자신이 지식의 요람에서 자란 것을 자랑할 것이 아니라 자신을 그저 무식한 사람인 것처럼 여기고, 자신을 책망하는 데 몰두해야 합니다. 그러면 통합의 빛이 하나님으로부터 그에게 내려와 그에게 새 생명을 줄 것입니다.[51]

또한 이슬람의 신의 일체성 개념은 인간 종의 일체성을 구현하는 것을 교화하여 이와 관련된 모든 장애를 제거한다고 믿습니다. 모든 인류의 인종, 민족, 색깔의 다양성은 받아들일 만한 가치가 있다고 여겨집니다. 더욱이 하나님의 일치를 믿는다는 것은 창조주와 창조주 사이에 절대적인 조화감을 만들어낸다고 생각됩니다. 하나님의 말씀하나님의 일 사이에 모순이 있을 수 없다고 이해합니다.[52][53]

엔젤스

천사에 대한 믿음은 아마디야 무슬림 공동체의 기본입니다. 그들은 하나님께서 그에게 순종하고 계명을 실행하기 위해 창조하신 영적 존재들입니다. 천사는 인간과 달리 자유의지가 없고 주체적으로 행동할 수 없습니다. 하나님의 명을 받아 예언자들에게 계시를 내리고 예언자들의 적에게 형벌을 가하고 찬양으로 하나님을 미화하며 인간의 행위를 기록합니다. 천사는 물리적인 눈에 보이지 않습니다. 하지만, 아마디야 무슬림 공동체에 따르면, 그들은 때때로 이런 저런 형태로 사람들에게 나타납니다. 그러나 이 모습은 육체적인 것이 아니라 정신적인 것입니다.[54] 아마디 무슬림은 천사를 자신의 존재성을 가진 천상의 존재로 간주합니다. 이들이 수행하는 주요 역할은 신이 인간에게 전하는 메시지입니다. 종교적인 우주뿐만 아니라 물질적인 우주 전체가 어떤 영적인 힘에 의해 지배된다고 코란은 말합니다. 그들이 무엇을 하든지 간에, 하나님의 뜻과 그가 사물을 위해 창조한 설계에 전적으로 복종하는 것입니다. 이슬람교에 따르면, 아마디 무슬림들이 해석한 바와 같이, 그들은 자신들에게 할당된 정해진 진로나 기능에서 벗어날 수 없고, 신이 만든 사물에 대한 전체적인 계획에서 벗어날 수 없습니다.[55]

책들

2009년 프랑크푸르트 도서전에서 아마디 번역가들의 많은 코란 번역본 중 일부

아마디 무슬림들에게 이슬람의 세 번째 기사는 하나님이 예언자들에게 밝힌 모든 신성한 경전에 대한 믿음에 관한 것입니다. 여기에는 토라, 복음서, 시편, 아브라함의 두루마리, 코란이 포함됩니다. 이슬람이 등장하기 전 종교의 역사는 각각의 전령이 시대와 장소에 맞는 가르침을 가져다 준 일련의 불경으로 이해되고 있습니다. 그래서 하나님께서 보내신 신의 가르침은 그 시작 당시에 시간과 장소를 보완하기 위해 선택된 사소한 세부 사항을 제외하고는 그 기본에 일치했습니다. 꾸란을 제외하고는 신성한 경전들이 인간의 보간을 받기 쉽다고 여겨집니다. 이슬람교는 하나님이 그의 예언자들을 세계의 모든 국가와 고립된 공동체에 보냈다는 것을 인식합니다. 따라서, 아마디의 가르침에 따르면, 베다아베스타와 같은 아브라함 전통에서 벗어난 책들은 너무 신성한 기원을 가진 것으로 여겨집니다. 공동체는 인정받은 책 가운데 코란이 하나님이 인류에게 밝힌 마지막 신성한 경전이라고 믿고 있습니다. 코란의 가르침은 시대를 초월한 것으로 여겨집니다.[56]

예언자들

아마디 무슬림의 관점에 따르면, 이슬람에 대한 믿음의 네 번째 조항은 하나님이 보내신 모든 신성한 예언자들에 대한 믿음에 관한 것입니다. 아마디 이슬람교도들은 세상이 불의와 부도덕으로 가득 차 있거나, 세상의 특정 부분이 이러한 속성을 나타낼 때, 또는 특정한 법(종교)의 추종자들이 타락하거나 타락한 가르침을 신앙에 통합하여 신앙을 쓸모없게 만들거나 신성한 지속자를 필요로 할 때, 하나님의 예언자가 자신의 신의 뜻을 다시 세우도록 보내집니다. 코란과 구약성경에 나오는 모든 예언자에 대한 믿음을 제외하고, 공동체는 조로아스터, 크리슈나, 붓다, 공자도 예언자로 간주합니다.[57]

아마디야 신앙에 따르면, 기술적 이슬람 용어인 '워너'(nather), '예언자'(nabi), '메신저'(rasul), '엔보이'(envoy)는 의미상 동의어입니다. 그러나 공동체가 이해하는 예언자성에는 두 가지 종류가 있습니다: 모세(토라가 주어지면)와 무함마드(코란이 주어지면)와 같은 새로운 법과 분배를 가져오는 율법을 가진 예언자들과 예레미야, 예수, 미르자 굴람 아흐마드와 같은 주어진 분배 안에 나타나는 율법을 가진 예언자들입니다. 아담은 하나님이 말씀하시고 자신의 신성한 뜻을 밝힌 최초의 인간, 따라서 최초의 예언자로 여겨지지만, 아마디야 무슬림 공동체에서는 전통적인 이슬람, 유대인, 기독교의 해석과는 달리 지상 최초의 인간으로 여겨지지 않습니다. 아마디야 무슬림 공동체에 따르면 이 견해는 코란 자체에 기반을 두고 있습니다.[58]

심판의 날

다섯 번째 신앙 조항은 심판의 날에 관한 것입니다.[59] 아마디스에 따르면 하나의 신에 대한 믿음 다음으로 심판의 날에 대한 믿음은 코란에서 언급된 가장 강조된 교리입니다.[59] 아마디 무슬림의 믿음에 따르면, 심판의 날에는 우주 전체가 종말을 맞이할 것이며, 이는 다른 모든 이슬람 종파와 사상파가 취하는 입장이기도 합니다. 죽은 자는 부활하고, 그들의 행위에 대한 기록을 가져 올 것입니다. 좋은 기록을 가진 사람들은 천국에 들어가고 나쁜 기록을 가진 사람들은 지옥에 던져질 것입니다.[59] 아마디야에서 지옥은 주류 유대교와 마찬가지로 매우 오래 지속되지만 영속적이지는 않은 일시적인 거주지로 이해됩니다. 마치 영혼이 죄를 씻어내는 병원과 같다고 생각되는데, 이 견해는 코란하디스에 근거를 두고 있습니다.[60]

신령

아마디야 무슬림 공동체는 신의 칙령이 이 우주의 모든 행동의 궁극적인 결과를 지배한다고 믿습니다. 신령의 테두리 안에서 인간에게는 자유로운 선택의 의지가 주어집니다.[61]

다섯개의 기둥

이슬람의 기둥(Arkan al-Islam; arkan ad-din, '종교의 기둥')은 모든 아마디 무슬림에게 의무적인 것으로 여겨지는 이슬람의 다섯 가지 기본 행위입니다.[62] 코란은 그들을 예배의 틀로 제시하고 신앙에 대한 헌신의 표시로 제시합니다. 그것들은 다음과 같습니다: (1) 샤하다 (크리드), (2) 매일 기도 (살랏), (3) 알람 기브닝 (자카), (4) 라마단 기간 동안 금식, (5) 일생에 한 번 이상 메카 순례 (하지).

뚜렷한 가르침

이슬람의 다섯 가지 기둥과 아마디 무슬림의 여섯 가지 신념은 주류 수니파 무슬림과 동일하고 아마디 신앙의 중심이지만,[63] 뚜렷한 아마디야 신앙은 다음과 같습니다.

세컨드 커밍

카슈미르 스리나가르에 있는 로자신사

주류 이슬람교의 믿음과는 달리, 아마디 무슬림들은 예수십자가에 못 박혀 십자가에서 4시간 동안 살아남았다고 믿고 있습니다.[64] 그는 나중에 무덤에서 기절한 후에 되살아났습니다.[65] 아마디스는 예수가 이스라엘의 잃어버린 부족을 찾다가 고령의 카슈미르에서 죽었다고 믿고 있습니다.[64][66][67][68] 유즈 아사프라는 이름으로 카슈미르의 로자 발 신전에 예수의 유해가 안치된 것으로 추정됩니다.[64][66]

예언자의 인장

아마디 무슬림들은 코란이 인류를 위한 하나님의 마지막 메시지라고 생각하지만, 하나님이 과거에 그랬던 것처럼 선택한 사람들과 계속해서 소통한다고도 생각합니다. 하나님의 모든 속성은 영원합니다. 특히 아흐마디 무슬림들은 무함마드가 예언자성을 완벽에 이르게 했으며 마지막 율법을 가진 예언자이자 인류의 영적 진화의 정점이었다고 믿고 있습니다. 새로운 예언자들은 올 수 있지만, 무함마드에게 완전히 종속되어야 하며, 탁월함에서 무함마드를 능가하거나 그의 가르침을 바꾸거나 새로운 법이나 종교를 가져올 수 없습니다. 그들은 또한 고대의 예언자들처럼 독자적으로 예언자들로 만들어지기 보다는 무함마드의 반영으로 여겨집니다.[69]

지하드

아마디 무슬림의 교리에 따르면 지하드는 세 가지로 나눌 수 있습니다. 지하드아크바르(지하드 알 아크바르)는 자기 자신에 대항하는 것으로 분노, 욕망, 증오와 같은 낮은 욕망에 맞서 싸우는 것을 의미하며, 지하드 알 카브ī르(지하드 알 카브 ī르)는 이슬람의 평화적 전파를 의미합니다. 이슬람교의 진정한 메시지를 으로 전파하는 것을 특별히 강조하는 지하드아스가르(Smaller Jadhar)는 근본적인 종교적 신념을 따르지 못하고 극단적인 종교적 박해를 받는 상황에서 자기 방어에만 의존하는 무장 투쟁이며, 심지어는 칼리프의 직접적인 지시에 의해서만입니다.[70] 아마디 이슬람교도들은 이슬람 예언에 따라 이슬람교가 군사적으로 공격을 받는 것이 아니라 문헌과 다른 언론을 통해 공격을 받고 있기 때문에, 미르자 굴람 아마드가 군사적 형태로 지하드를 만든 것은 현 시대에는 적용할 수 없는 일이라고 지적합니다.[71] 그들은 미움의 답은 사랑에 의해 주어져야 한다고 믿습니다.[72]

제4대 공동체 칼리프는 1989년에 테러와 관련하여 다음과 같이 썼습니다.

이슬람에 관한 한, 이슬람은 모든 형태의 테러를 전면적으로 거부하고 비난합니다. 그것은 개인, 단체 또는 정부에 의해 자행된 폭력 행위에 대한 어떠한 은폐나 정당화도 제공하지 않습니다.[73]

폐지

대부분의 다른 이슬람 종파 학자들과 달리,[74] 아마디 무슬림들은 코란의 어떤 구절도 다른 구절을 폐지하거나 취소한다고 믿지 않습니다. 모든 코란 구절들은 동등한 유효성을 갖는데, 이는 "거절할 수 없는 아름다움과 의심할 수 없는 코란의 유효성"을 강조하기 때문입니다.[75] 명백하게 양립할 수 없는 판결의 조화는 아흐마드 ī fiqh의 사법적 디플레이션을 통해 해결되므로 (그것이 드러난 특정 상황에만 적용 가능한 것으로 간주되는) 판결은 마지막에 드러났기 때문이 아니라 당면한 상황에 가장 적합하기 때문에 효과적입니다.

종교와 과학

아마디 무슬림은 하나님말씀하나님의 일 사이에 갈등이 있을 수 없으며, 따라서 종교와 과학이 서로 조화롭게 작용해야 한다고 생각합니다.[76] 이 관계를 특히 언급한 아마디야 무슬림 공동체의 두 번째 칼리프는 하나님의 계시를 이해하기 위해서는 그분의 말씀을 연구할 필요가 있으며, 그분의 말씀의 의의를 깨닫기 위해서는 그분의 말씀을 연구할 필요가 있다고 말합니다.[77] 노벨상 수상자인 독실한 아흐마디 무슬림인 압두스 살람에 따르면, 코란의 750절 (거의 8분의 1)은 신자들에게 자연을 연구하고, 성찰하고, 궁극을 찾는 데 이성을 최대한 활용하고, 지식과 과학적 이해의 습득을 공동체의 삶의 일부로 만들 것을 권합니다.[78]

역사의 순환성

마지막으로 구별되는 믿음은 종교의 역사가 순환적이며 7천년마다 갱신된다는 개념입니다. 성서의 아담 때부터의 현재 주기는 일곱 시대 또는 일곱 시대로 나뉘며, 한 주의 일곱 날과 평행하며, 빛과 어둠의 주기가 있습니다. 미르자 굴람 아흐마드는 인류의 일곱 번째이자 마지막 시대를 예고하는 여섯 번째 시대에 약속된 메시아로 등장했습니다.[79]

역사

아마디야 타임라인
1882 미르자 굴람 아흐마드(공개되지 않은)는 14세기 이슬람교의 무자디드라고 주장합니다.
1889 미르자 굴람 아흐마드, 아마디야 무슬림 운동 창설
1890 미르자 굴람 아흐마드, '약속된 메시아'와 '이맘 마흐디' 주장 발표
1908 미르자 굴람 아흐마드가 라호르에서 사망했습니다. 초대 칼리프로 하킴 누로드 딘이 선출되었습니다
1914 미르자 바쉬어우드딘 마흐무드 아흐마드가 제2대 칼리프로 선출되었습니다.
1947 파키스탄 라호르로 이주한 미르자 바쉬어우드딘 마흐무드 아흐마드
1948 Mirza Bashheer-ud-Din Mahmood Ahmad는 라브와 시를 공동체의 새로운 본부로 설립합니다.
1965 미르자 나시르 아흐마드, 제3대 칼리프 당선
1982 미르자 타히르 아흐마드, 제4대 칼리프 당선
1984 미르자 타히르 아흐마드, 본사를 런던으로 이전
2003 미르자 마스루어 아흐마드 제5대 칼리프 당선
2019 아흐마디야 무슬림 공동체의 본부는 런던 사우스필드의 파즐 모스크에서 서리주 틸포드의 이슬라마바드로 옮겨졌습니다.

공식적으로, 아흐마디야 무슬림 공동체의 역사는 1889년 3월 23일 인도 루디아나의 한 가정에서 미르자 굴람 아흐마드가 그의 동료들로부터 충성 맹세를 했을 때 시작됩니다. 그러나 이 역사는 아흐마드가 자신의 미래에 대한 폭로를 받기 시작한 초기의 삶뿐만 아니라 다양한 세계 종교의 전통까지 거슬러 올라갈 수 있습니다. 19세기 말, 카디안의 미르자 굴람 아마드는 자신을 "이슬람의 100주년 개혁가"(무자디드)라고 선포했고, 이슬람교도들이 기다리는 예수마흐디(지도자)의 은유적인 재림을 받았고, 특히 연합국, 펀자브신드 내에서 상당한 수의 추종자들을 얻었습니다.[80] 그와 그의 추종자들은 그의 출현이 이슬람의 예언자인 무함마드에 의해 그리고 세계의 많은 다른 종교적인 경전들에 의해 예견되었다고 주장합니다. 아마디야는 19세기에 널리 퍼진 기독교와 아리아 사마즈 선교 활동에 대응하여 인도에서 이슬람 내부의 운동으로 등장했습니다.

아마디야 신앙은 이슬람교의 후기 부흥을 상징한다고 주장합니다. 해외 아마디야 선교 활동은 일찍이 1913년 조직적인 수준에서 시작되었습니다(예: 런던 퍼트니의 영국 선교). 세계의 많은 현대 국가들에게, 아마디야 운동은 이슬람 세계로부터의 선포자들과의 첫 접촉이었습니다.[81] Richard Brent Turner에 따르면, "1950년대 중반까지 아마디야는 아프리카계 미국인 이슬람교에서 거의 틀림없이 가장 영향력 있는 공동체였습니다."[82] 오늘날, 아마디야 무슬림 공동체는 세계에서 가장 활발한 선교 프로그램 중 하나입니다. 아프리카에서 특히 큽니다. 식민지 이후의 시대에, 공동체는 대륙에서 이슬람의 확산의 많은 부분에 대한 공로를 인정받고 있습니다.[83]

제1차 칼리파테

미르자 굴람 아흐마드가 사망한 후, 하킴 누르우드딘이 그의 첫 번째 후계자이자 공동체의 칼리프로 만장일치로 선출되었습니다. 6년 동안 지속된 칼리프의 기간 동안, 그는 코란의 만족스러운 영어 번역, 영국 최초의 아마디야 무슬림 선교단의 설립, 공동체의 다양한 신문과 잡지의 소개를 감독했습니다. 공동체의 재정 요구 사항이 증가함에 따라 그는 공식 금고를 설립했습니다. 그러나 가장 눈에 띄는 것은 그가 내부적인 갈등을 다루었는데, 이는 아마디야 의회의 많은 고위 공직자들이 일부 행정 개념과 칼리프의 권위에 동의하지 않았기 때문입니다.

제2차 칼리파테

아마디야 무슬림 공동체 깃발은 1939년 제2차 칼리프 때 처음 디자인되었습니다.

초대 칼리프가 사망한 직후, 전임자의 뜻에 따라 미르자 바쉬어우드딘 마흐무드 아흐마드가 두 번째 칼리프로 선출되었습니다. 그러나 마울라나 무함마드 알리콰자 카말루드딘이 이끄는 파벌은 그의 후계에 강력하게 반대했고, 그를 차기 칼리프로 받아들이지 않았고, 이는 곧 라호르 아마디야 운동의 형성으로 이어졌습니다. 이는 미르자 굴람 아흐마드의 예언자성과 후계자성과 같은 칼리프와 가지고 있는 특정한 교리적 차이 때문이었습니다.[84] 상대적으로 학력이 열악한 반대파와 칼리프 자신과의 인격 충돌도 한몫했다는 이론도 제기됐습니다.[85] 그러나 라호르에 정착한 라호르 아마디야 운동은 상대적으로 성과가 적었고 상당한 추종자들을 끌어들이지 못했습니다.[86] 공동체의 역사에서 이 사건은 '분할'이라고 불리며, 때때로 설립자의 예언을 언급하기도 합니다.

어린 나이에 당선된 마흐무드 아흐마드의 칼리파테는 거의 52년의 기간에 걸쳐 존재했습니다. 그는 공동체의 조직 구조를 확립하고 인도 아대륙 밖에서 광범위한 선교 활동을 지휘했습니다. 그가 당선된 지 몇 주 후, 인도 전역에서 온 대표단이 이슬람 전파에 대해 논의하기 위해 초대되었습니다. 20년 후, 마흐무드 아흐마드는 외국 공관의 설립과 아흐마디 무슬림의 도덕적 육성을 위한 두 가지 계획을 시작했습니다. 테흐리크-e-JadidWaqf-e-Jadid, 또는 처음에는 아마디 무슬림의 억압자들에 대한 영적인 싸움으로 여겨졌던 '새로운 계획'과 '새로운 헌신'은 공동체의 구성원들에게 그들의 믿음을 위해 그들의 시간과 돈을 바칠 것을 요구했습니다. 시간이 흐르면서 이 계획은 이슬람 일반, 특히 아마디야 신앙을 옹호하는 방대한 양의 문헌을 만들었습니다. 자금은 인도 아대륙 밖에서 아마디 선교사들을 훈련시키고 파견하는 데에도 쓰였습니다.[87]

그의 시대 동안, 46개국에서 선교회가 설립되었고, 많은 외국에서 모스크가 건설되었으며, 세계의 여러 주요 언어로 출판된 코란이 있습니다. 공동체는 칼리프의 뒤를 잇는 과정에서, 때로는 더 빠른 속도로 계속 확장되었지만, 두 번째 칼리프는 그 시작의 많은 부분에 대해 인정받고 있습니다. 아흐마드는 많은 저술물을 썼고, 그 중 가장 중요한 것은 코란의 10권 해설입니다.[87]

제3차 칼리파테

1965년 11월 8일에 선출된 미르자 나시르 아흐마드는 아마디야 무슬림 공동체의 세 번째 칼리프를 계승했습니다. 전임자가 시작한 그는 특히 아프리카에서 선교를 확대한 공로를 인정받고 있으며, 파키스탄 국회가 공동체를 비이슬람 소수민족으로 선언한 시기에 공동체에 대한 탁월한 리더십과 지도력을 보여준 것으로 평가받고 있습니다.[88][89] 수많은 진료소와 학교를 운영하여 아프리카의 일부 지역에 봉사하는 데 전념하는 계획인 누스랏 자한 계획은 1970년 서아프리카 투어의 많은 결과 중 하나였으며, 아마디 칼리프에 의해 이루어진 최초의 대륙 방문으로 여겨졌습니다. 현대 스페인 최초의 모스크인 바샤랏 모스크의 초석 의식을 위해 방문하는 동안, 그는 인기 있는 아마디야 모토를 만들었습니다: 모두를 사랑하고, 아무도 미워하지 않습니다.[90][91]

미르자 나시르 아흐마드는 전임자를 기리기 위해 파즐-에-우마르 재단을 설립하고 공동체 설립자인 미르자 굴람 아흐마드의 대화와 연설 편집을 감독했으며 설립자가 받았다고 주장하는 꿈, 비전 및 언어적 계시의 완전한 수집을 지휘했습니다.[88]

제4차 칼리파테

워싱턴 D.C. 근처의 바이투르 레만 모스크는 4대 칼리프에 의해 시작된 여러 모스크들 중 하나입니다.

미르자 타히르 아흐마드는 전임자가 사망한 다음 날인 1982년 6월 10일 아마디야 무슬림 공동체의 제4대 칼리프로 선출되었습니다. 1984년 파키스탄 정부가 공포한 조례 제XX호에 따라 칼리프가 직무를 수행할 수 없게 되어 기관이 위험에 처하자 아흐마드는 파키스탄을 떠나 영국 런던으로 이주하여 공동체의 본부를 런던 최초의 모스크인 파즐 모스크로 옮겼습니다.[92] 아마디 무슬림들에게 이번 이주는 공동체 역사에 새로운 시대를 맞게 되었습니다. 아흐마드는 최초의 이슬람 위성 텔레비전 네트워크인 무슬림 텔레비전 아마디야를 설립했고,[93] 아마디 무슬림 어린이들을 지역 사회의 봉사를 위해 헌신하는 프로그램인 와크페 나우 계획을 설립했으며, 박해 피해자들을 위해 마렴 샤아디 기금, 세드나 빌랄 기금과 같은 인도주의적 목적을 위한 다양한 기금을 설립했습니다. 그리고 재난 구호 자선 단체인 '휴머니티 퍼스트(Humanity First)'도 있습니다.[93]

커뮤니티에 따르면, 아흐마드는 다양한 종교, 직업, 문화적 배경을 가진 사람들과 함께 다양한 언어로 진행되는 정기적인 질의응답 세션으로 유명합니다. 하지만, 아흐마드는 또한 많은 책을 썼습니다. 그 중 가장 중요한 것은 '현대 문제에 대한 이슬람의 반응', '알라의 이름으로 한 인', '절대적 정의', '친절과 친족', '걸프 위기와 세계 질서', 그리고 그의 대서사시적[94] 계시, 합리성, 지식과 진실을 포함합니다.

제5차 칼리파테

2003년 제4대 칼리프가 사망한 후, 공동체 역사상 처음으로 런던 서부 도시에서 소집된 선거인단은 그 후 미르자 마스루어 아흐마드가 아마디야 무슬림 공동체의 제5대이자 현재의 칼리프로 선출되었습니다. 평화의 메시지를 홍보하고 인류에 대한 봉사를 용이하게 하기 위한 그의 노력으로, 아흐마드는 각국 정상들을 만나고, 평화 회의를 열고, 세계 문제에 대한 이슬람적인 해결책을 전시하기 위해 전세계를 여행합니다.[95] 계속되는 갈등에 대한 대응으로, 아흐마드는 엘리자베스 2세프란치스코 교황을 포함한 세계 지도자들에게 편지를 보냈습니다. 전 세계 200개 이상의 국가와 영토에 거주하는 수백만 명의 아흐마디 무슬림의 정신적 지도자로서, 아흐마드는 전 세계를 여행하며, 신자 및 개인 공동체와 교신을 가르치고 전달하고 유지하며 이슬람 신앙의 원칙을 설명합니다.

인구통계

아마디야 무슬림 인구 지도.

2016년까지 이 공동체는 남아시아, 서아프리카, 동아프리카, 인도네시아에 집중되어 전 세계 209개 국가 및 영토에 설립되었습니다. 이 공동체는 전 세계 거의 모든 국가에서 소수 무슬림 종파입니다.[96] 파키스탄과 같은 일부 국가에서는 아마디 무슬림이 되는 것이 실질적으로 불법입니다.[97] 이러한 요인들을 종합하면, 독립적인 조직뿐만 아니라 공동체 자체에 대한 아마디야 인구를 추정하기가 어렵습니다. 이 때문에 이 커뮤니티는 "수천만"[98]이라는 수치를 제공하지만 대부분의 독립적인 소식통은 전 세계 인구를 최소 1,000만에서 2,000만[99] 명으로 다양하게 추정하여 전 세계 무슬림 인구의 약 1%를 차지합니다.[100] 2001년 세계 기독교 백과사전은 아마디야 운동이 이슬람교 내에서 가장 빠르게 성장하고 있는 집단이라고 추정했습니다.[101] 아마디야 인구가 가장 많은 나라는 파키스탄으로 추정되며, 아마디 이슬람교도는 4백만 명입니다.[102] 인구는 칼리프가 이끄는 단일하고 조직적이며 통합된 운동에 거의 전적으로 포함되어 있습니다. 다른 하나는 라호르 아마디야 운동으로 전체 아마디야 인구의 0.2%도 되지 않습니다.[86] 아마디야는 인도에서 6만에서 1백만으로 추정됩니다.[103]

조직구조

칼리프

유럽에서 가장 큰 모스크 중 하나인 바이툴 후투 모스크. 칼리프의 금요일 설교MTA TV를 통해 전 세계에 생중계됩니다.

아마디 무슬림들은 아마디야 칼리파올바른 인도를 받은 칼리파의 재개라고 믿고 있습니다. 이것은 아마디스가 약속한 메시아마흐디라고 믿는 미르자 굴람 아마드의 등장으로 다시 수립된 것으로 추정됩니다. 아마디 무슬림들은 코란의 구절(예: )과 이 문제에 대한 수많은 하디스에 따르면, 킬라파 또는 칼리프는 오직 하나님 자신에 의해서만 세워질 수 있으며, 의를 믿고 일하는 사람들에게 주어지는 신성한 축복이라고 주장합니다. 그러므로 인간의 노력만을 중심으로 칼리프를 세우려는 어떤 운동도 실패하기 마련인데, 특히 백성들의 상태가 예언의 계율에서 벗어나 그 결과로 분열될 때 그들은 근본적으로 정의가 부족하기 때문에 칼리프를 선출할 수 없습니다. 비전과 꿈, 영적 지도를 통해 하나님께서 선출할 신자들의 마음과 마음에 심어주신다고 믿습니다. 어떤 종류의 선거운동, 연설 또는 추측도 허용되지 않습니다. 따라서 칼리프는 반드시 권리에 의해(즉, 백성들이 보기에 정당하거나 유능한 사람) 지정되지도 않고 단지 선거에 의해 지정되지도 않고 주로 하나님에 의해 지정됩니다.[104]

아마디야 사상에 따르면 칼리프가 국가의 원수가 되는 것은 필수가 아니라 칼리프의 정신적, 종교적 중요성이 강조됩니다. 그것은 무엇보다도 무함마드에 의해 확립된 세계 공동체 내에서 이슬람의 가르침을 지지, 강화, 전파하고 높은 영적, 도덕적 기준을 유지하기 위한 목적을 가진 영적 사무소입니다. 칼리프가 국가원수로서 정치적 권한을 부담하게 된다면 이는 칼리프로서의 전반적인 기능과 관련하여 부수적이고 부수적인 것입니다.[105][106] 아마디 무슬림들은 칼리프를 아미르 알 무이민(신앙의 지도자)이라고도 부릅니다. 현재 다섯 번째 칼리프는 미르자 마스루어 아흐마드입니다.

협의회

마즐리스-아쉬-슈라 또는 협의회는 중요성 측면에서 칼리프 다음으로 지역사회 내에서 가장 높은 순위를 차지하는 기관입니다. 1922년에 두 번째 칼리프인 미르자 바쉬어우드딘 마흐무드 아흐마드에 의해 설립되었습니다. 이 자문 기구는 적어도 1년에 한 번 공식적으로 회의를 개최합니다. 국제적인 차원에서 평의회는 칼리프가 주재합니다. 그 주요 목적은 재정, 프로젝트, 교육 및 공동체 구성원과 관련된 기타 문제와 같은 중요한 문제에 대해 칼리프에게 조언하는 것입니다. 칼리프는 평의회원들의 견해를 고려하여 협의를 통하여 직무를 수행하는 것이 요구됩니다. 그러나 구성원들의 견해와 추천을 항상 받아들이는 것은 그에게 현직이 아닙니다. 칼리프는 소송 과정에서 제안에 대한 자신의 결정을 발표하거나 의견을 제시하거나, 지침을 발표하거나, 추가 검토 중에 문제를 연기할 수 있습니다. 그러나 대부분의 경우 칼리프는 다수의 조언을 받아들입니다. 협의회는 국가 차원에서 암 ī ʾ(대통령)이 주재합니다. 절차가 끝나면 칼리프가 수락, 거부 또는 부분적으로 수락할 수 있는 승인을 위해 권장 사항이 전송됩니다.[107]

본부

아마디야 무슬림 공동체의 주요 본부는 칼리프가 거주하는 도시, 마을 또는 장소입니다. 이처럼 1984년 파키스탄에서 제4대 칼리프가 강제로 망명한 이후 공동체의 실질적인 본부는 영국 런던파즐 모스크(Fazl Mosque)에 본부를 두고 있었습니다. 2019년 제5대 칼리프는 1985년 공동체가 사들인 땅에 본사를 영국 틸포드 이슬라마바드로 옮겼습니다.[108][109] 이슬람의 성지 메카메디나는 더 신성한 도시로 인정받고 있지만, 카디안은 공동체의 정신적 본부로 여겨집니다.[110] 미래에 아마디야 칼리파가 미르자 굴람 아마드의 출생지인 카디안으로 다시 돌아올 것이라고 믿고 예언하고 있습니다. 그러나 파키스탄의 아마디야 도시 라브와는 1948년 9월 20일 인도 분할 이후 두 번째 칼리프에 의해 설립된 이후 전 세계에서 조직 활동의 대부분을 조정하고 있습니다. 특히, 시는 지역 사회의 두 중심 기관인 중앙 아마디야 위원회와 '새로운 계획'을 위한 위원회를 독점적으로 담당하지는 않습니다.[111][112] 그러나 훨씬 더 작은 또 다른 단체인 '새로운 헌신을 위한 위원회'도 활동하고 있습니다. 모든 중앙 기관은 칼리프의 지시에 따라 작동합니다.

1906년 미르자 굴람 아흐마드에 의해 처음 설립된 사드르 안주만 아흐마디야 또는 중앙 아흐마디야 협의회는 오늘날 인도, 파키스탄, 방글라데시에서 공동체 활동을 조직하는 역할을 맡고 있습니다. 반면, 두 번째 칼리프에 의해 처음 설립된 안주만 테흐리키 자디드 또는 '새로운 계획'을 위한 협의회는, 인도 아대륙 밖에서 임무를 수행합니다.[111] 각 협의회는 재정부, 출판부, 교육부, 대외부, 외국공관부 등의 국장급으로 더 나뉩니다.[113] 후자의 위원회 아래, 공동체는 15,000개 이상의 모스크, 500개 이상의 학교, 30개 이상의 병원을 지었고 코란을 70개 이상의 언어로 번역했습니다.[114] 두 번째 칼리프에 의해 시작된 안주만 와크피 자디드 또는 '새로운 헌신'을 위한 협의회는 전 세계 농촌 사회에서 종교 교사를 양성하고 조정하는 역할을 맡고 있습니다.

기관

라브와흐에 있는 아마디야 대학교의 파키스탄 캠퍼스

아마디야 무슬림 공동체의 모든 종교 기관 중에서, 때때로 아마디야 신학언어 대학으로 번역되는 자미아 알아흐마드 ī야는 특히 주목할 만합니다. 아프리카, 아시아, 유럽, 북미 전역에 여러 캠퍼스가 있는 국제 이슬람 신학교 및 교육 기관입니다. 1906년에 미르자 굴람 아흐마드에 의해 마드라사 탈리물 이슬람(후에 탈리물 이슬람 대학)의 한 구역으로 설립되었으며, 이슬람 학습선교사 훈련을 위한 아마디야 무슬림 공동체의 주요 중심지입니다. 졸업생들은 공동체의[112] 선교사(종종 무라비, 이맘, 마울라나)로 임명되거나 공동체카디스 또는 무프티스로 임명될 수 있습니다. 몇몇 자미아 동문들도 이슬람 역사가가 되었습니다. 2008년 현재, 전 세계에서 선교사로 일하고 있는 대학 졸업생은 1,300명이 넘습니다.[114]

보조조직

아마디야 무슬림 공동체에는 5개의 보조 조직이 있습니다. 각 조직은 구성원들의 정신적, 도덕적 훈련을 책임집니다. Lajna Ima'illah는 모든 조직 중에서 가장 크고 15세 이상의 여성 조직원으로 구성되어 있습니다; Majlis Khuddamul Ahmadiya는 15세에서 40세 사이의 남성 조직원, Majlis Ansarullah는 40세 이상의 남성 조직원, Nasiratul Ahmadiya는 7세에서 15세 사이의 여자 조직원, Atfalul Ahmadiya는 남자 조직원입니다. 7세에서 15세 사이입니다.[112]

커뮤니티

국제 아마디야 무슬림 공동체는 국가 공동체로 나뉘며, 각각 국가 본부가 있습니다. 각 국가 공동체는 다시 지역 공동체로 나뉘며, 지역 공동체는 다시 지역 공동체로 분할됩니다.[115] 많은 경우 각 지역 커뮤니티에는 자체 모스크, 센터 또는 미션 하우스가 있습니다. ī르, 즉 국가 대통령은 공동체의 중앙 기관에 의해 감독되지만 총무, 재무 장관, 설교 장관, 도덕 교육 장관, 교육 장관 등과 같은 국가 비서로 구성된 국가 아밀라 또는 국가 집행 기관을 지휘합니다. 이 레이아웃은 지역 및 지역 수준에서 각각의 사장 및 경영진과 함께 복제됩니다.[112][116]

2009년 독일 연례 총회의 아흐마디야 국기와 독일 국가들의 국기

연간행사

아흐마디 무슬림들이 기념하는 이드피트르이드아드하의 무슬림 휴일과는 달리, 종교적인 휴일로 간주되지는 않지만 아흐마디들이 준수하는 몇 가지 기능이 있습니다. 따라서 기능은 동등하게 의무적인 것으로 간주되지 않으며 일반적으로 축하하기 위해 설정된 날에 축하할 필요도 없습니다. 공동체의 가장 중요한 종교적 기능은 잘사 살라나(Jalsa Salana) 또는 미르자 굴람 아마드(Mirza Gulam Ahmad)에 의해 처음 시작된 연례 협약(Annual Convention)은 공동체의 공식적인 연례 모임으로, 자신의 종교적 지식을 높이고 공동체 구성원들 간의 화합, 우정 및 연대를 촉진하기 위한 목적입니다.[117] 그 밖에 "성스러운 예언자의 날", "약속된 메시아의 날", "약속된 개혁가의 날", "칼리파의 날" 등이 있습니다.

박해

아마디는 이교도와[118][119] 이단자로[120] 여겨져 왔고, 이 운동은 때때로 격렬한 반대에 직면하기도 했습니다.[121][122][123] 1973년 이슬람 협력 기구는 공식적으로 아마디야가 이슬람과 연결되어 있지 않다고 선언했습니다.[124] 파키스탄에서 아마디스는 파키스탄 정부에 의해 공식적으로 비이슬람교도로 선언되었으며, 콰디안 ī(Qādān Dubai)라는 용어는 종종 이들을 비하하는 의미로 사용되며 파키스탄 문서에서도 사용됩니다.

아마디스는 1889년 이 운동이 시작된 이래 종교적 박해와 차별을 받아왔습니다.[126] 아마디족은 코란의 적극적인 번역가이자 신앙을 위한 전도자입니다. 세계 여러 지역에서 이슬람으로 개종한 사람들은 아마디족을 통해 먼저 이슬람을 발견합니다. 그러나 많은 이슬람 국가에서 아마디족은 이단자와 비이슬람교도로 정의되어 공격과 종종 조직적인 탄압을 받았습니다.[27]

참고 항목

메모들

  1. ^ /ˌɑː m əˈ di ːə/, 또한 영국: /-ˈ di ː j ə/,
  2. ^ 아랍어: الجماعة الإسلامية الأحمدية어, 로마자: 알자마 ʿ 알이슬람 ī야 알아 마드 ī야, 우르두어: جماعتِ احمدیہ مسلمہ어, 로마자: 자마아 마디야 무슬림야)

참고문헌

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