마하비라

Mahavira
이 글은 자이나교의 24번째 티라차라에 관한 것입니다. 기타 항목은 마하비라(동음이의)를 참조하십시오.
마하비라
크샤트리아쿤드 마하비르 스와미의 제비츠와미 우상
기타명비라와 아티비라와 바르다마나와 산마티나타[1][2][3][4][5]
에서 숭배됨자이나교
선대파르슈바나타
후계자마하파드마/파드마나바하(타임 사이클의 상승하는 다음 절반의 첫 번째 티라차라)
만트라Śrī Mahāvīrāya Namaḥ
기호.사자[7]
나이72
나무샬라
안색금으로 만든
축제Mahavir Janma Kalyanak, Diwali
개인정보
태어난
바르다마나

c. 기원전 599년[8]
쿤달푸르 주, 나야 주, 바지 주(현재의 인도 비하르 주 나란다 구)
죽은c. 기원전 527년 또는 기원전[8] 525년 마가다(오늘날 인도 비하르주 나란다구)
부모님
형제의난디바르다나
수다르 ś아나
다이너스티익슈바쿠 왕조
에 관한 시리즈의 일부
자이나교
철학
윤리
자이나교 윤리학
마하브라타스 (주요 서약)
아누브라타스 (추가 서약)
자인기도문
주요 수치
주요종파
학교 및 지점
자인문학
축제
순례자들
티르스
다른.

마하비라(Devanagari: महावीर, 마하브 ī라)는 자이나교의 24대 티르타카라(Tirthankara, 최고의 설교자)였습니다. 그는 23대 티르타카라 파르쉬바나타의 영적 후계자였습니다.[9] 마하비라는 기원전 6세기 초 고대 인도의 자인 왕가에서 태어났습니다. 그의 어머니의 이름은 트리샬라이고 아버지의 이름은 싯다르타였습니다. 그들은 파르쉬바나타의 평신도였습니다. 마하비라는 30세 정도의 나이에 모든 세속적인 소유물을 버리고 영적인 각성을 추구하기 위해 집을 떠나 금욕자가 되었습니다. 마하비라는 12년 반 동안 격렬한 명상과 엄격한 금욕을 행했고, 그 후에 케발라 즈나나(전능)를 얻었습니다. 그는 기원전 6세기에 30년 동안 설법을 하였고, 종파별로 연도가 다르지만 목샤(해방)를 이루었습니다.

마하비라는 심사(비폭력), 사티아(진실), 아스테야(비도용), 브라흐마차랴(성), 아파리그라하(비도용)의 서약을 지키는 것이 영적 해방을 위해 필요하다고 가르쳤습니다. 그는 아네칸타바다(다면현실)의 원리인 시아바다와 나야바다를 가르쳤습니다. 마하비라의 가르침은 인드라부티 고타마(그의 수석 제자)가 자인 아가마스(Jain Agamas)로 편찬하였습니다. 자인 스님들이 구두로 전한 이 글들은 서기 1세기경에 대부분 소실된 것으로 추정됩니다.

마하비라는 보통 앉아 있거나 서 있는 명상 자세로 묘사되며, 그 아래에는 사자의 상징이 있습니다. 그의 초기 도상은 북인도의 도시 마투라의 고고학적 유적지에서 나온 것으로, 기원전 1세기에서 기원후 2세기 사이의 것입니다. 그의 출생은 마하비르 얀마 칼리야낙과 그의 열반(구원)으로 기념되며, 또한 그의 첫 번째 시샤인 고타마 스와미는 디왈리로 자인들에 의해 관찰됩니다.

역사적으로 고대 인도에서 자이나교를 부활시키고 설파한 마하비라는 고타마 붓다보다 오래된 동시대의 인물이었습니다. 자인들은 매년 인도 달력의 달 차이트라의 13번째 날에 마하비르 얀마 칼랴낙을 기념합니다.[10]

이름과 표제어

살아남은 초기 자인과 불교 문학은 마하비라에 대해 나야푸타, 무니, 사마나, 니간타, 브라만, 바가반 등 여러 이름(또는 비문)을 사용합니다.[1] 초기 불교 경전에서 그는 아라하("가치 있는")와 베야비("Vedas"에서 파생되었지만 "현명한"[11]을 의미함)로 언급됩니다. 그는 칼파 수트라에서 스라마나로 알려져 있으며, "사랑과 미움의 회피"입니다.[12]

후대의 자인 문헌에 따르면 마하비라의 어린 시절 이름은 바르다마나("성장하는 자")였는데, 이는 마하비라가 태어났을 때 왕국이 번영했기 때문이라고 합니다.[13] 칼파수트라에 따르면, 그는 위험, 두려움, 고난과 재앙 속에서도 흔들리지 않았기 때문에 칼파수트라의 신들로부터 마하비라("위대한 영웅")라고 불렸습니다.[12] 그는 티라카라로도 알려져 있습니다.[14]

히스토리 마하비라

Map of India during the 6th century BCE
마하비라 당시 인도의 고대 왕국과 도시들

마하비라가 고대 인도에 살았다는 것은 자이나교 학자들에 의해 보편적으로 받아들여지고 있습니다.[15][16] 디감바라 우타라푸라나 본문에 따르면 마하비라는 비데하스 왕국의 쿤달푸르에서 태어났으며, ś ē 탐바라 칼파 수트라는 오늘날 인도 비하르에 위치한 것으로 알려진 "쿤다그라마"라는 이름을 사용합니다. 파트나(비하르의 수도)에서 북쪽으로 약 60킬로미터(37마일) 떨어진 바수 쿤드(Basu Kund) 마을로 추정되지만,[19][20] 그의 출생지는 여전히 논쟁의 대상으로 남아 있습니다.[1][15][21] 마하비라는 스물여덟 살 때 물질적 부귀를 버리고 집을 떠나(다른 사람들은[22] 서른 명),[23] 한동안 앉아 있지도 않는 금욕생활을 12년 반 동안 살았고, 케발야나를 얻고 나서 30년 동안 달마를 설파했습니다.[22] 그가 설교한 곳은 자이나교의 두 주요 전통인 ś ē 탐바라와 디감바라 전통 사이에 의견이 엇갈리는 주제였습니다.

마하비라가 언제 태어났고 언제 죽었는지는 확실하지 않습니다. 하나의 견해는 마하비라가 기원전 540년에 태어나 기원전 443년에 사망했다는 것입니다.[8][22] 기원전 443년(비라 열반 삼바트 84년)에 새겨진 프라크리트어로 된 발리 비문에는 비라야 바가바테 차투라시티 화병이라는 구절이 포함되어 있는데, 이는 마하비라 열반 84년 후인 "비라경에게 바치는 84년"이라고 해석할 수 있습니다.[24][25] 그러나 고문헌 분석은 이 비문이 기원전 2-1세기로 거슬러 올라갑니다.[26] 불교 문헌과 자인 문헌에 따르면 붓다와 마하비라는 동시대의 것으로 추정되며, 이는 많은 고대 불교 문헌에서 뒷받침됩니다.[8][19]

자인 전통에서 확고하게 자리잡은 부분은 기원전 527년 (마하비라의 열반과 함께) 비라 열반 삼바트 시대가 시작되었다는 것입니다.[8] 12세기 자인학자 헤마찬드라차랴는 기원전 6세기에 마하비라를 배치했습니다.[27][28] 자인 전승에 따르면, 전통적인 기원전 527년은 정확하며, 부처는 마하비라보다 어렸고 "몇 년 후에 열반에 도달했을 수도 있다"고 합니다.[29] 그의 열반 장소인 파바푸리는 오늘날 비하르에 있는 자인의 순례지입니다.[22]

자인 전통

참고 항목: Panch Kalyanaka

자인 우주론에 따르면 지구상에 24개의 티르차카라가 나타났는데, 마하비라는 아바사르피 ṇī의 마지막 티르차카라입니다. 티르타카라(tirthankara, 포드 메이커, 구세주 또는 영적 스승)는 출생과 사망의 순환의 바다를 가로지르는 통로인 티르타(tirtha)의 설립을 의미합니다.[32][33][34]

출생.

Painting of Mahavira's birth
마하비라의 탄생, 칼파 수트라(1375년경-1400년경)

티르차타라 마하비라는 익슈바쿠 왕조의 싯다르타 왕과 리차비 공화국의 트리샬라 왕비의 크샤트리야 왕실에서 태어났습니다.[35][note 2] 익슈바쿠 왕조는 제1대 티르타카라 리샤바나타에 의해 세워졌습니다.[36][note 3]

자인스에 따르면 마하비라는 기원전 599년에 태어났습니다. 그의 출생일은 비라 너바나 삼바트 달력 시대의 차이트라 달에 뜨는 달의 열세 번째 날입니다.[22][38][39] 그레고리력으로 3월 또는 4월에 해당하며, 자인스에 의해 마하비르 얀마 칼리야낙으로 기념됩니다.[40]

크샤트리아쿤드(마하비라가 태어난 곳)는 전통적으로 인도-갠지스 평원의 고대 마을인 바이샬리 근처에 있는 것으로 추정됩니다. 오늘날의 비하르에 위치하는 것은 불분명한데, 이는 부분적으로 경제적, 정치적 이유로 고대 비하르에서 이주했기 때문입니다.[1] 자인 본문의 "만국사"에 따르면 마하비라는 6세기에 태어나기 전에 많은 재출생(총 27명의 출생)을 했습니다. 24번째 티라타라로서 마지막 탄생 직전에 지옥의 데니젠, 사자, 그리고 천상의 영역에 있는 신(데바)을 포함했습니다.[41] 스베탐바라 문자에 따르면, 그의 배아는 싯다르타의 아내인 트리샬라의 자궁으로 하리-나이가메신(인드라 군대의 신성한 지휘관)에 의해 옮겨지기 전에 브라만 여성에게서 처음 형성되었다고 합니다.[42][43][note 4] 디감바라 전통을 지지하는 사람들은 배아를 옮기는 전설을 믿지 않습니다.[45][46][47]

자인 문헌에는 마하비라가 태어난 후 인드라 신이 56명의 디구마리와 함께 하늘에서 와서 그를 임명하고 메루산에서 아비셰카(제수)를 행했다고 나와 있습니다.[41] 다수의 자인사찰에서 나타나는 이러한 사건들은 현대 자인사찰 의식에 한 몫을 하고 있습니다.[48] 마하비라의 탄생 전설에 대한 칼파 수트라 이야기는 매년 파류샤나 축제 동안 스베탐바라 제인스에 의해 암송되지만, 같은 축제는 암송 없이 디감바라인들에 의해 지켜집니다.[49]

요절기

마하비라는 왕자로 자랐습니다. ś ē 탐바라 아차랑가경의 두 번째 장에 따르면, 그의 부모는 파르쉬바나타의 평신도였다고 합니다. 자인의 전통은 마하비라의 결혼 여부에 대해 다릅니다.[46][51] 디감바라 전통은 그의 부모가 그가 야쇼다와 결혼하기를 원했지만, 그는 결혼을 거부했다고 믿고 있습니다.[52][note 5] ś ē 탐바라 전통은 그가 어린 나이에 야쇼다와 결혼하여 아노자라고도 불리는 딸 프리야다르샤나를 낳았다고 믿고 있습니다.

자인 텍스트는 마하비라의 키를 크게 묘사하고 있으며, 그의 키는 아우파파티카 경전에서 4 큐빗(6피트)으로 제시되어 있습니다.[55] 자인의 문헌에 따르면, 그는 24명의 티라차라들 중에서 가장 작았다고 합니다; 1,000년 동안 살았던 22번째 티라차라인 네미나타 또는 아리스타네미는 키가 65 큐빗(98피트)이었다고 합니다.[56]

포기

참고: 자인 수도회
Tirthankar Mahavir가 자신의 반옷을 브라만에게 완장으로 바칩니다.

서른 살의 나이에 마하비라는 왕가의 삶을 버리고 영적 각성을 추구하며 금욕적인 삶을 살기 위해 집과 가족을 떠났습니다.[30][57][58] 그는 심한 금식과 신체적 굴욕을 당했고,[59] 아쇼카 나무 밑에서 명상을 하고, 옷을 버렸습니다.[30][60] 아차랑가경은 그의 고난과 자학을 생생하게 묘사하고 있습니다.[61][62] 칼파 수트라에 따르면 마하비라는 생애 첫 42개월을 아스티카그라마, 참파푸리, 프르스티참파, 바이샬리, 바니자그라마, 나란다, 미틸라, 바드리카, 알라비카, 파니타후미, 슈라바스티, 파와푸리에서 보냈습니다.[63] 그는 전통적으로 기원전 491년으로 거슬러 올라가는 금욕생활의 41년 장마철에 라자그리하에서 살았다고 합니다.[64]

전지

마하비라의 전지전능한 장소를 대표하는 자크한드 반다르쿠피 인근의 루주왈리카 자인 사원
마드후반, 기리디히, 자인박물관, 마하비라의 전지전능함을 대표하는 디오라마
참고 항목: 사마바사라나

전통적인 기록에 따르면 마하비라는 12년의 엄격한 참회 끝에 43세의 나이에 Jrimbhikagram 근처 Rijubalika 강둑의 Sāla 나무 아래에서 Kevala Jnana (전지, 즉 무한한 지식)를 성취했습니다.[57][65][66] 행사의 자세한 내용은 자인 우타르-푸라 ņ아와 하리밤 ś아-푸라 ņ아 본문에 설명되어 있습니다. 아카랑가경은 마하비라를 만경으로 묘사하고 있습니다. 수트라크리탕가는 그것을 모든 것을 아는 것으로 확장하고, 그의 다른 특징들을 묘사합니다.[1] 자인스는 마하비라가 가장 상서로운 몸(파라마우다리카 ś아르 ī라)을 가졌고, 전지전능을 얻었을 때 열여덟 개의 불완전함에서 벗어났다고 생각합니다. ś ē 탐바라에 따르면, 그는 전지전능을 얻은 후 30년 동안 자신의 철학을 가르치기 위해 인도 전역을 여행했습니다. 그러나 디감바라인들은 그가 사마바사라나에 남아 신도들에게 설교를 했다고 믿고 있습니다.[69]

제자들

자인 텍스트는 전통적으로 11명의 가나다라로 알려진 마하비라의 첫 제자로서 11명의 브라만을 기록하고 있습니다.[70] 인드라부티 고타마는 그들의 지도자였을 것으로 추정되며,[69] 다른 사람들은 아그니부티, 바유부티, 아캄피타, 아리야 뱌크타, 수다르만, 만디타푸트라, 마우랴푸트라, 아칼라브라타아, 메트로야, 프라하사를 포함했습니다. 가나드하라 사람들은 마하비라가 죽은 후에 그의 가르침을 기억하고 구두로 전했다고 믿어집니다. 그의 가르침은 Gani-Pidaga, 즉 Jain Agamas로 알려지게 되었습니다.[71] 칼파 수트라에 따르면 마하비라에는 14,000명의 사두(남성 금욕 신자), 36,000명의 사드비스(여성 금욕 신자), 159,000명의 스라바카(남성 평신도 신자), 318,000명의 스라비카(여성 평신도 신자)가 있었습니다.[9][72][73] 자인 전통은 하량카 왕조의 스레니카와 쿠니카(일반적으로 빔비사라와 아자타샤트루로 알려져 있음)와 비데하의 체타카를 그의 왕족 추종자로 언급합니다.[63][74] 마하비라는 마하브라타스 (다섯 가지 서약)으로 그의 의술을 시작했습니다.[70] 그는 55개의 프라바차나(암송)와 한 세트의 강의(우타라아디아야나-수트라)를 했습니다.[57] 찬다나는 여성 수도회의 지도자로 여겨지고 있습니다.[75]

열반과 목샤

Large, white temple on the water
인도 비하르 주 파와푸리에 있는 마하비라 경의 잘 만디르 (물 사원)
잘 만디르에 있는 마하비라의 "차란 파두카" 혹은 발의 인상

자인 문헌에 따르면 마하비라의 열반([note 6]죽음)은 오늘날 비하르의 파와푸리 마을에서 발생했습니다.[77][78][79] 그의 영적인 빛으로서의 삶과 그의 열반의 밤은 힌두교인들이 그것을 기념하는 동시에 디왈리로서 자인들에 의해 기념됩니다.[79][80] 마하비라가 파와푸리로부터 열반을 이룬 그날 밤, 그의 주 제자인 고타마는 전지를 얻었다고 합니다.[81]

마하비라의 열반에 대한 설명은 자인 본문마다 다른데, 어떤 것은 단순한 열반을 설명하고 다른 것은 신과 왕이 참석한 성대한 축하 행사를 설명합니다. 지나세나의 마하푸라나에 따르면, 천상들이 그의 장례 의식을 거행하기 위해 도착했다고 합니다. 디감바라 전통의 프라바차나사라(Pravachanasara)는 티라차라의 손톱과 머리카락만 남기고 나머지 몸은 장뇌처럼 공중에서 녹는다고 말합니다.[82] 일부 문헌에서 마하비라는 72세의 나이로 많은 사람들에게 6일 동안의 마지막 설교를 하는 것으로 묘사됩니다. 군중은 그가 사라졌음을 깨닫고 잠이 듭니다(팔로워들이 화장한 손톱과 머리카락만 남깁니다).[83]

자인 ś ē 탐바라 전통은 마하비라의 열반이 기원전 527년에 일어났다고 믿고 있고, 디감바라 전통은 그 날짜를 기원전 468년으로 잡고 있습니다. 두 전통 모두에서, 그의 지바(영혼)는 싯다실라(해방된 영혼의 고향)를 지키는 것으로 여겨집니다.[80] 열반(목샤)에 이르렀다고 하는 곳에 마하비라의 잘 만디르가 서 있습니다.[84] 자인 사원과 본문에 있는 예술품들은 그의 마지막 해방과 화장을 묘사하고 있으며, 때로는 모래나무의 작은 기둥과 불타는 장뇌의 한 조각으로 상징적으로 보여집니다.[85]

기출생아

마하비라의 이전 출생은 마하푸라나(Mahapurana)와 트리샤쉬티샬라카푸루샤차리트라(Tri-shashti-shalaka-purusha-charitra)와 같은 자인 텍스트에 자세히 설명되어 있습니다. 비록 영혼이 ṃ사라의 이동주기 속에서 무수한 환생을 겪지만, 티라타라의 탄생은 그가 업보의 원인을 규명하고 라트나트라야를 추구할 때부터 기록됩니다. 자인 텍스트는 마하비라가 화신 이전에 태어난 26명의 출생을 티르타카라로 묘사하고 있습니다.[63] 본문에 따르면, 그는 전생에 마리치(Bharata Chakravartin의 아들)로 태어났습니다.[41]

문자

Old illustrated manuscript
15세기 칼파 수트라의 폴리오

야티브 ṛṣ아바의 틸로야파 ṇṇ아티는 마하비라의 삶의 거의 모든 사건을 암기하기에 편리한 형태로 이야기합니다. 히나세나의 마하푸라나(아디 푸라 ṇ와 우타라 푸라 ṇ를 포함)는 8세기에 그의 제자인 구나브하드라에 의해 완성되었습니다. 우타라-푸라 ṇ에서 마하비라의 생애는 3개의 파르반 또는 섹션(74-76)과 1,818절로 묘사됩니다.

바르다마차리트라는 산스크리트어로 853년 아사가 쓴 시로 마하비라의 삶을 묘사하고 있습니다.[88][89][90] 칼파 수트라(Kalpa Sutra)는 티라타라(Tirthankaras), 특히 파르쉬바나타(Parshvanatha)와 마하비라(Mahavira)의 전기집입니다. 《사마바얀가경》은 마하비라의 가르침을 모아 놓은 것으로, 《아차랑가경》은 그의 금욕에 대해 이야기하고 있습니다.

티칭

본문: 자인철학

식민지 시대의 인도학자들은 도상학과 명상적이고 금욕적인 수행에서 표면적인 유사성 때문에 자이나교 (그리고 마하비라의 추종자들)를 불교의 한 부분으로 여겼습니다.[91] 학문이 발전하면서 마하비라와 붓다의 가르침 사이에 차이가 너무 많이 발견되어 종교는 별개로 인식되었습니다.[92] Mahavira는 Moriz Winternitz가 말하기를, "영혼에 대한 매우 정교한 믿음"을 가르쳤다고 합니다. (그런 정교함을 부정했던 불교도들과는 달리). 그의 금욕적 가르침은 불교나 힌두교보다 그 규모가 크고, 그가 강조하는 림사(비폭력)는 다른 인도 종교보다 더 큽니다.[92]

아가마

주요 기사: Jain Agamas
참고: 자인 협의회

마하비라의 가르침은 그의 가나다하라(주제자)인 고타마 스와미(Gautama Swami)가 집대성했습니다.[93] 표준 경전은 12부로 되어 있습니다.[94] 마하비라의 가르침은 기원전 300년경 마가다 왕국의 극심한 기근으로 자인 승려들이 흩어진 후 점차 사라졌다고 자인의 전통은 전하고 있습니다. 후대의 승려들이 모여 정전을 암송하고 다시 세우려는 시도가 있었습니다.[95] 이러한 노력은 마하비라의 가르침을 암송하는 데 있어서 차이를 확인하였고, 그 차이를 조정하려는 시도가 서기 5세기에 이루어졌습니다.[95] 화해 노력은 실패했고, 스베탐바라와 디감바라 자인 전통은 그들 자신의 불완전하고 다소 다른 버전의 마하비라의 가르침을 유지했습니다. 평민시대 초기 몇 세기 동안 마하비라의 가르침이 담긴 자인 텍스트는 야자잎 원고로 쓰여졌습니다.[71] 디감바라스에 따르면, 아치야 부타발리는 원래의 정전에 대한 부분적인 지식을 가진 마지막 금욕자였습니다. 나중에, 어떤 사람들은 아카리아를 배웠고, 아가마의 주제였던 마하비라의 가르침을 복원하고, 편집하고, 적었습니다.[96] 서기 1세기에 아차리아 다라세나는 아차리아인 푸슈파단과 부타발리인들이 가르침을 적으면서 지도했습니다. 두 명의 아차리아인은 가장 오래된 디감바라 문자 중에서 ṣ ṭ 카 ṅḍ가마를 야자수 잎에 썼습니다.

다섯 개의 서약

주요 기사: 자이나교 윤리학
Tan stone relief of the Jain swastika and its five vows
스와스티카와 다섯개의 서약.

자인 아가마는 도학자와 가구주가 반드시 지켜야 할 5개의 브라타(vrata)를 열거하고 있습니다.[97] 마하비라는 이러한 윤리적 원칙을 설파했습니다.[57][98]

  1. 아힘사(비폭력 또는 상해): 마하비라는 모든 생명체는 자신의 신성함과 존엄성을 가지고 있으며, 이는 자신의 신성함과 존엄성이 존중되기를 기대하는 것처럼 존중되어야 한다고 가르쳤습니다. 자이나교의 최초이자 가장 중요한 서약인 아힘사는 행동, 말, 사유에 적용됩니다.[99]
  2. 사티아(진실): 자신과 다른 사람에게 적용됩니다.[99]
  3. Asteya(비도매): "주지 않은 것을 가져가지 않음"[100]
  4. 브라흐마차랴 (성): 승려에게는 성욕과 관능적 쾌락의 금욕, 가사자에게는[99][101] 상대에 대한 충실.
  5. 아파리그라하(무첨가): 일반인의 경우, 재산이나 세상의 소유물에 집착하지 않는 태도; 의술가의 경우, 아무것도[102] 소유하지 않는 태도

이러한 원칙의 목표는 정신적 평화, 더 나은 재탄생, 또는 (궁극적으로) 해방을 이루는 것입니다.[103][104][105] Chakravarthi에 따르면, 이러한 가르침은 사람의 삶의 질을 향상시키는데 도움을 준다고 합니다.[106] 그러나 던다스(Dundas)는 마하비라가 비폭력과 구속을 강조하는 것은 일부 자인 학자들에 의해 "다른 생물에게 베푸거나 동정심을 주는 데서 오는 공덕에 이끌려는 것이 아니라 모든 생물을 구조할 의무에 이끌려는 것"이 아니라 영적인 발달과 방출로 이어지는 영혼의 정화인 "지속적인 자기 수양"에 의해 해석되었다고 쓰고 있습니다.[107]

마하비라는 힘사가 최고의 도덕적 미덕이라는 가르침으로 인도의 전통에서 가장 잘 기억되고 있습니다.[57][108] 그는 짐사는 모든 생명체를 포괄하며,[109] 어떤 형태로든 어떤 존재를 다치게 하면 나쁜 업보(사람의 재탄생, 미래의 안녕, 고통에 영향을 미치는 업보)를 만든다고 가르쳤습니다.[110] 마하트마 간디에 따르면 마하비라는 짐사의 가장 큰 권위자였습니다.[111][112][113]

소울

주요기사 : 제이 ī바 (자이니즘)

마하비라는 영혼이 존재한다는 것을 가르쳤는데, 이 전제는 힌두교와 공유되고 불교와 공유되지 않습니다. 불교에는 영혼(또는 자아)이 없으며, 불교의 가르침은 무아타(無我)의 개념에 기초하고 있습니다.[114][115][116] 마하비라는 영혼이 드랍야(실질적)이고 영원하며, 그러나 일시적이라고 가르쳤습니다.[117]

마하비라에게 우주의 형이상학적 본성은 드라비야, 지바, 아지바(무생물)로 구성되어 있습니다.[74] 지바는 업(자신의 행위의 효과) 때문에 ṃ 사라(환승)가 될 수밖에 없습니다. 자이나교에서 카르마는 행위와 의도를 포함하며, 영혼(레시아)을 채색하여 사후에 영혼이 어떻게, 어디서, 무엇으로 재탄생하는지에 영향을 미칩니다.[118]

마하비라에 따르면 창조신은 존재하지 않으며 존재는 시작도 끝도 없습니다. 그러나 자이나교에는 신과 악마가 존재하며, 그들의 지바는 출생과 죽음의 같은 순환의 일부입니다.[119] 영적 수행의 목표는 지바를 카르마적 축적으로부터 해방시키고 다시 태어남으로부터 해방된 영혼인 싯다의 영역으로 들어가는 것입니다.[120] 마하비라에게 깨달음은 자기 인식, 자기 수양, 물질주의로부터의 구속의 결과입니다.[107]

Anekantavada

주요 기사: Anekantavada

마하비라는 아네칸타바다의 교리를 가르쳤습니다.[121][122][123] 이 단어는 초기의 자인 문헌이나 아가마에 등장하지 않지만, 이 교리는 마하비라의 추종자들이 제기한 질문에 대한 답변에서 설명됩니다.[121] 진실과 현실은 복잡하고 여러 측면이 있습니다. 현실은 경험할 수 있지만, 언어만으로는 그것을 완전히 표현하는 것은 불가능합니다. 인간이 소통하려는 시도는 나야("진실의 부분적인 표현")[121]입니다. 언어 자체는 진리가 아니라 표현하는 수단입니다. 마하비라에 따르면, 사실로부터 언어는 그 반대가 아니라 되돌아옵니다.[121][124] 사람은 맛의 "진실"을 경험할 수 있지만 언어를 통해 그 맛을 완전히 표현할 수는 없습니다. 경험을 표현하려는 모든 시도는 "어떤 면에서 유효"하지만 여전히 "아마도, 하나의 관점, 불완전"입니다.[124] 영적 진리도 복잡하여 여러 측면이 있고 언어는 그 복수성을 표현할 수 없지만 노력과 적절한 업보를 통해 경험할 수 있습니다.[121]

마하비라의 아네칸타바다 교리는 사마냐팔라 수타(니간타 나타푸타라고 함)와 같은 불교 문헌에도 요약되어 있으며,[note 7][125] 마하비라의 가르침과 부처의 가르침 사이의 핵심적인 차이입니다. 붓다는 "있다" 또는 "없다"의 극단을 거부하고 중도를 가르쳤고, 마하비라는 "있다"와 "없다" 둘 다를 화해와 "아마도"의 자격으로 받아들였습니다.[126]

자인 아가마스는 형이상학적이고 철학적인 질문에 대답하는 마하비라의 접근 방식이 "적격있는 예"(syāt)였다고 제안합니다. 이 교리의 한 버전은 고대 인도 철학의 아지비카 학파에서도 발견됩니다.[127][128]

던다스에 따르면, 아네칸타바다 교리는 많은 자인들에 의해 "보편적인 종교적 관용을 장려하는" 것으로 해석되었습니다. [그리고 a] ...다른 [윤리적, 종교적] 입장에 대한 긍정적인 태도 그러나 이것은 자인 역사 텍스트와 마하비라의 가르침을 잘못 읽습니다.[129] 마하비라의 "많은 지적, 다중 관점" 가르침은 현실과 인간 존재의 본질에 관한 교리이지, 동물을 희생(또는 식용으로 죽이기)하거나 비신자(또는 다른 생물)에 대한 폭력을 "아마도 옳다"고 용인하는 것에 관한 것이 아닙니다.[129] 자인 스님과 수녀를 위한 다섯 가지 서약은 엄격한 요건이며, "아마도"는 없습니다.[130] 마하비라의 자이나교는 포기한 자이나교 공동체를 넘어 불교, 힌두교와 공존했지만, 각 종교는 "경쟁자들의 지식 체계와 이념에 대해 매우 비판적이었습니다."[131]

성별

자이나교에서 역사적으로 논쟁적인 견해는 부분적으로 마하비라와 그의 금욕 생활에 기인합니다. 그는 포기의 표시로 옷을 입지 않았습니다(다섯 번째 서약, 아파리그라하). 금욕을 통해 여성 멘디칸트(사드비)가 남성 멘디칸트(사드후)와 같은 영적 해방을 이룰 수 있는지에 대해 논쟁이 벌어졌습니다.[132][133]

디감바르 종파(하늘에 옷을 입고 벌거벗은 선종)는 여성이 자신의 성별 때문에 금욕을 완전히 수행할 수 없고 영적 해방을 이룰 수 없다고 믿었고, 기껏해야 윤리적인 삶을 살 수 있어서 남자로 거듭날 수 있다고 믿었습니다.[note 8] 이 견해에 따르면 여성은 승려의 정조를 위협하는 존재로 여겨집니다.[135]

마하비라는 남성과 여성의 평등에 대해 설교했습니다. 스베탐바라스는 마하비라의 가르침이 남녀 모두 목샤(카이발야, 영적 해방)의 가능성과 함께 금욕적이고 금욕적인 삶을 추구하도록 장려하는 것으로 해석했습니다.[135][133][136]

재탄생과 존재의 영역

주요 기사: Saṃsāra (Jainism)

부활과 존재의 영역은 마하비라의 근본적인 가르침입니다. 아카랑가경에 따르면, 마하비라는 동물, 식물, 곤충, 물, 불, 바람을 포함한 무수히 많은 형태로 생명체가 존재한다고 믿었습니다.[110][137] 그는 수도승이 식물을 포함하여 그들 중 어떤 것도 만지거나 방해하는 것을 피해야 하며 절대 수영, 불을 끄거나 공중에서 팔을 흔들지 말아야 한다고 가르쳤습니다. 그러한 행동은 물질의 상태에 살고 있는 다른 사람들에게 해를 끼칠 수 있습니다.[110]

마하비라는 존재의 본질은 순환적이며, 영혼은 삼엽충 중 하나인 천상, 지옥 또는 지상의 존재와 고통의 영역에서 사후에 다시 태어난다고 설파했습니다.[138] 인간은 인간, 동물, 요소, 미생물 또는 다른 형태로 자신의 업보(행동)에 의존하여 지상 또는 천상의(또는 지옥 같은) 영역에서 다시 태어납니다.[110][139][140] 영원한 것은 없습니다. 모든 사람들은 (신, 악마, 지상의 존재들을 포함하여) 전생에 자신들의 행동에 근거하여 죽고 다시 태어납니다. 케발라 즈나나(전지)에 도달한 지나스는 다시 태어나지 [110]않고 '완벽한 자들의 세계'인 싯달로카로 들어갑니다.[139]

유산

리니지

마하비라는 자이나교의 창시자로 잘못 불리지만, 자이나교는 이전의 23명의 티르타카라도 이를 지지했다고 믿고 있습니다.[59] 마하비라는 그의 영적 후계자이자 슈라만상가의 궁극적 지도자로서 파르쉬바나타의 혈통에 놓입니다.[141]

파르쉬바나타는 마하비라보다 273년 먼저 태어났습니다. 현대 서양 역사가들이 역사적 인물로 여기는 티르차카라인 파르쉬바나타는 기원전 8세기경에 살았습니다.[142][143][144] 자인 문헌에 따르면 마하비라의 부모는 파르쉬바나타의 평신도였다. 기원전 6세기에 마하비라가 자인 공동체를 부활시켰을 때, 힘사는 이미 확립되고 엄격하게 준수된 규칙이었습니다. 파르쉬바나타의 추종자들은 짐사를 지킬 것을 맹세했습니다. 이 의무는 그들의 카우자마담마의 일부였습니다.[143][145]

던다스에 따르면, 자인스는 파르쉬바나타의 혈통이 마하비라에게 영향을 주었다고 생각합니다. 파르쉬바나타는 "장애물을 제거하고 구원할 능력이 있는" 사람으로서 인기 있는 아이콘이며, 그의 이미지는 자인 사원 헌신의 초점입니다.[141] 24개의 티르타카라 중에서 자인 도상학은 마하비라와 파르쉬바나타를 가장 많이 기념했습니다; 마투라 고고학 유적지에서 발견된 조각들은 기원전 1세기로 거슬러 올라갑니다.[141][146][147] Moriz Winternitz에 따르면 마하비라는 초기 불교 문헌에 언급된 Niganthas (feter-less)로 알려진 기존의 자인 종파의 개혁가로 여겨질 수 있습니다.[91] 기원전 443년으로 거슬러 올라가는 발리 비문에는 "비라야 바가바테 차투라시티 화병"이라는 구절이 포함되어 있는데, 이는 "비라경의 84년에 바쳐진 것"으로 해석될 수 있습니다.[148]

축제

마하비라와 관련된 두 개의 주요 자인 축제는 마하비르 얀마 칼랴낙과 디왈리입니다. 마하비르 얀마 칼랴낙(Mahavir Janma Kalyanak) 동안, 자인스(Jains)는 마하비라의 탄생을 24번째이자 아바사르피 ṇī(현재의 주기)의 마지막 티르차타라(tirthankara)로 축하합니다. 마하비르 얀마 칼리야낙 때 마하비라 생애의 다섯 가지 상서로운 사건이 재현됩니다.[149] 디왈리는 마하비라의 열반 기념일을 기념하며, 힌두교 축제와 동시에 기념됩니다. 디왈리는 제인스에게 새해를 의미합니다.[150]

예배

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필사본에서의 마하비라 숭배 c. 1825

사만타브하드라의 스바얌부스토트라는 24명의 티라타라를 찬양하며, 8명의 슬로카(노래)는 마하비라를 숭배합니다.[151] 그 중 하나는 다음과 같습니다.

오 주님 진아! 세상의 바다를 건너려는 잠재적 열망자에게 필요한 본질적 속성을 설명하는 당신의 교리는 분쟁으로 얼룩진 이 시간의 이야기(판참 카알)에서도 최고로 군림합니다. 세상에 이름난 소위 신들을 무효로 만들고 모든 잡티의 채찍을 효과적으로 만든 뛰어난 현자들은 당신의 교리를 사랑합니다.[152]

사만타브하드라의 육티아누아사나는 마하비라를 찬양하는 64절의 시입니다.[153]

영향을 주다

마하비라의 가르침은 영향력이 있었습니다. 로빈드라나트 타고르에 따르면,

마하비라는 인도에서 종교는 단순한 사회적 관습이 아닌 현실이라고 선언했습니다. 외부의 의식을 관찰하는 것만으로는 구원을 가질 수 없다는 것은 정말 사실입니다. 종교는 인간과 인간 사이에 어떤 차이도 만들 수 없습니다.

— Rabindranath Tagore[112][113]

1974년 마하비라의 열반 2,500주년과 관련된 행사가 열렸습니다.[154]

아마도 서구에서는 오랜 역사상 처음으로 이 기념일 동안 ś ē 탐바라, 디감바라, 스따나카바 ī 종파의 수형자들이 같은 강령에 모여 공동 깃발(Jaina dvaja)과 상징(prat ī카)에 합의하고 공동체의 통합을 이루기로 결심했다는 사실을 아는 사람은 거의 없을 것입니다. 4달마차크라스, ī르타 ṅ카라 마하비라의 사마바사라 ṇ아(거룩한 집회)의 고대 상징으로 전차에 장착된 바퀴가 인도의 모든 주요 도시를 횡단하여 희생 또는 다른 종교적 목적으로 동물을 도살하는 것에 대한 여러 주 정부의 법적 제재를 얻어냈으며, 그들의 역사를 통틀어 자이나스인들의 주요한 선봉장이 되어온 캠페인

— Padmanabh Jaini

아이코노그래피

Statue of Mahavira in a meditative pose
마하비라 도상은 발 밑에 찍혀있는 사자(또는 조각)로 구별되며, 가슴에는 슈리바사(Shrivatsa)가 있습니다.

마하비라는 보통 앉아있는(또는 서있는) 명상적인 자세로 묘사되며, 그 아래에 사자 상징이 있습니다; 각각의 ī은 예배자들이 비슷한 우상들을 구별할 수 있도록 하는 뚜렷한 상징을 가지고 있습니다. 마하비라의 사자 문양은 보통 그의 다리 아래에 새겨져 있습니다. 모든 티라차라와 마찬가지로 그는 셰탐버 전통에서 슈리바차와 함께 묘사됩니다.[note 9] 요가 자세는 불교, 힌두교, 자이나교에서 매우 흔합니다. 각 전통에는 신도들이 신학의 상징적인 아이콘에 대한 명상하는 조각상을 식별할 수 있는 독특한 상서로운 가슴 표시가 있습니다. 고대와 중세의 자인 예술 작품들에서 발견되는 여러 개의 스리바스타들이 있는데, 이것들은 불교나 힌두교 예술 작품들에서는 발견되지 않습니다.[157][158] 그리고 석굴 전통에서는 그것이 활짝 열려 있는 반면, 석굴 전통에서는 우울한 눈들이 있습니다.

마하비라의 초기 도상은 기원전 1세기부터 서기 2세기까지 거슬러 올라가는 인도 북부 도시 마투라의 고고학 유적지들입니다.[159][160] 그의 가슴에 있는 스리바차 마크와 그의 디야나 무드라 자세는 쿠샤나 제국 시대의 예술 작품에 나타납니다. 마하비라의 디감바라 전통과 스베탐바라 전통의 묘사 차이는 서기 5세기 후반에 나타납니다.[159] 존 코트(John Cort)에 따르면, 비문이 새겨진 진나 도상학의 가장 초기 고고학적 증거는 연대 측정 문헌보다 250년 이상 앞서 있다고 합니다.[161]

마하비라의 많은 이미지들은 12세기와 그 이전으로 거슬러 올라갑니다;[162] 고대 조각상은 타밀나두의 네니 지역 순다라자푸람의 한 동굴에서 발견되었습니다. K. 첸나이의 자인학자인 아지타도스(K. Ajithadoss)는 9세기로 거슬러 올라갑니다.[163]

지반타스바미는 마하비라를 왕자의 나라로 상징합니다. 진아는 왕관과 장식을 쓴 채 카요사르가 포즈를 취하고 서 있는 모습으로 표현됩니다.[164]

사원

마하비라는 리샤바나트, 파르쉬바나트, 네미나트, 샨티나트와 함께 자인들 중에서 가장 경건한 예배를 받는 5명의 티르타카라 중 하나입니다.[166] 인도 전역의 다양한 자인 사원 단지들이 그를 특징으로 하고 있으며, 이곳들은 자인주의에서 중요한 순례지입니다. 예를 들어 파와푸리는 비하르 남부의 구릉지대로 리샤바와 함께 24명의 티라차라 중 23명이 설교를 했던 곳으로 추정됩니다.[167][168] 라자스탄 주 조드푸르 오시안에 있는 마하비라 사원인 존 코르트에 따르면, 라자스탄은 인도 서부에서 가장 오래된 자인 사원입니다; 그것은 8세기 후반에 지어졌습니다.[169] 중요한 마하비라 사원 단지로는 파와푸리의 잘 만디르, 트릴로키아나타사, 메구티 자인사, 쿰바리아 마하비라사, 산키가타, 무할 마하비르, 반다파푸르 자인 티르트, 디마푸르 자인사, 쿤달푸르 등이 있습니다.

참고 항목

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메모들

  1. ^ 하인리히 짐머(Heinrich Zimmer): "자이나족에 따르면 시간의 주기는 계속해서 회전합니다. 현재의 "하강"(avasarpini) 기간이 앞섰고 "하강"(utsarpini) 기간이 뒤를 이을 것입니다. 사르피니는 "serpent" (sarpin)의 서서히 다가오는 움직임을 제안합니다; ava-는 "아래"를 의미하고 u-는 위를 의미합니다.[30]
  2. ^ 트리샬라는 고대 인도의 바이샬리 왕 체타카의 여동생이었습니다.[20]
  3. ^ 아차랴 지나세나의 아디푸라나는 익슈바쿠 왕조가 리샤브하데바[37] 경에 의해 세워졌다고 언급합니다.
  4. ^ 이 신화는 힌두교의 바이슈나비즘 전통의 신화 텍스트에서 발견되는 것들과 유사합니다.[44]
  5. ^ 이 샹파트에 대해 라이 자인은 다음과 같이 썼습니다: "마하비라의 삶의 두 가지 버전, 즉 스웨탐바라와 디탐바라 중에서, 오직 하나만이 진실일 수 있다는 것은 명백합니다: 마하비라가 결혼을 했거나, 아니면 그가 결혼을 하지 않았다는 것입니다. 마하비라가 결혼했다면 왜 디감바라 가문이 부인해야 합니까? 그런 부정의 이유는 전혀 없습니다. 디감바라인들은 24명의 티르탐카라스 중 19명이 결혼하여 아이를 낳았다고 인정합니다. 마하비라도 결혼을 했다면 아무런 차이가 없을 것입니다. 따라서 디감바라인들이 이와 같은 단순한 사건을 부정할 이유는 전혀 없습니다. 그러나 스웨탐바들이 주장을 하는 데는 이유가 있을 수 있습니다. 자신들의 기원을 미리 알려고 하는 욕망 말입니다. 사실 그들 자신의 책에는 마하비라가 결혼했다는 진술에 대한 명백한 반박이 포함되어 있습니다. 사마바얀가경(하이데라바드판)에는 19명의 티라차라들이 가구주로 살았다고 명시되어 있는데, 슈리 마하비라, 파라슈바, 네미, 말리낫, 바스푸지야를 제외한 24명이 모두 가구주로 살았다고 합니다."[53]
  6. ^ 케발라나나(전지)[76]와 혼동하지 않기 위해서.
  7. ^ 사마냐팔라 수타, Di.47: "니간타 나타푸타는 네 가지 자제로 대답했습니다. 마치 사람이 망고에 대해 물었을 때 브레드프루트로 대답하거나 브레드프루트에 대해 물었을 때 망고로 대답하는 것처럼: 이와 같이 지금 여기서 보이는 사색적인 삶의 열매에 대한 질문을 받자 니간타 나타푸타는 네 가지 자제를 하며 대답했습니다. '나 같은 사람이 어떻게 브라만이나 그의 영역에 사는 사색적인 사람을 폄하할 생각을 할 수 있겠는가?'라는 생각이 들었습니다. 그러나 나 [부처]는 나타푸타의 말에 기뻐하지도 않았고, 그 말에 항의하지도 않았습니다. 기뻐하지도 항의하지도 않고 불만이었습니다. 불만을 표시하지 않고, 그의 가르침을 받아들이지 않고, 채택하지 않고, 자리에서 일어나 자리를 떠났습니다."
  8. ^ 멜튼과 바우만에 따르면, 디감바라스는 "여성의 육체적, 정서적 성격은 그들이 영적 정화에 필요한 강렬한 [고행] 길에 진정으로 참여할 수 없게 만듭니다. (...) 여성은 남자로 거듭나야만 고행길에 참여할 수 있습니다. 나중에 Digambara 2차 주장은 여성을 경로에서 제외하기 위해 인간 생리학에 호소했습니다: 바로 그들의 생물학적 기반에 의해, 여성은 그들의 성 기관 내에서 끊임없이 생명체를 생성하고 파괴(따라서 해를 입힙니다). 스베탐바라는 경전에 호소함으로써 이 견해에 반대합니다."[134]
  9. ^ 티르차카라의 가슴을 표시하는 특별한 기호입니다.

참고문헌

인용문

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원천

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