그리스 로마 세계의 마법

Magic in the Greco-Roman world
존 윌리엄 워터하우스가 율리시즈에게 컵을 바친 서커스(1891)

고대 그리스와 고대 로마의 헬레니즘 세계를 포함한 고대 고대 역사학자들과 고고학자들은 종교와 관련된 공공적이고 사적인 의식을 일상생활의 일부로 본다.이러한 현상의 예는 다양한 국가와 컬트 사원, 유대교 회당, 교회에서 발견된다.이곳은 고대인들에게 중요한 요충지로서, 천국과 지상의 평면(인류의 거주지) 사이의 연결을 상징한다.이러한 마술의 맥락은 특히 지난 20년 [1]동안 학문적인 연구가 되었다.

용어.

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고대 후반과 그 이후까지 지중해와 서아시아 전역에 퍼져있던 마고스, "마기안" 또는 "마술사"는 점성술, 연금술 및 다른 형태의 난해한 [citation needed]지식을 포함하는 마술사를 뜻하는 고대 단어인 그리스 고스의 영향을 받았다(그리고 결국 대체되었다).이 연관성은 그리스인들에게 마기의 창시자이자 점성술과 마술의 발명자인 "찰딘"으로 인식된 (의사) 조로아스터에게 헬레니즘적 매력의 산물이었다. 조로아스터는 오늘날에도 "마법"과 "마법"[2]이라는 단어에 여전히 남아 있는 의미이다.

작가 윌리엄 스와토스와 피터 키비스토는 마법을 "매력이나 [3]주문과 같이 테스트되지 않거나 테스트할 수 없는 방법으로 환경이나 자신을 통제하려는 시도"라고 정의한다.

일반

다음 항목도 참조하십시오.알렉산드리아 도서관 파괴, 테오도시우스 칙령, 391년 세라피움 기독교 파괴, 이교

헤로도토스, 크세노폰, 플루타르크 – (조로아스터교의) 종교적 신념이나 관행에 대한 그들의 설명과 관련하여 마고를 사용했는데, 대다수는 그것을 "마술사"의 의미로 이해한 것으로 보인다.따라서 회의적인 작가들은 "마법사" 즉, 개별 마지안들을 사기꾼이나 사기범으로 규정했다.플라톤의 심포지엄 (202e)에서, 아테네인들은 그들이 악의있는 존재라고 확인했지만, 그러나 에로스 [4]신의 기능으로서 유효성의 척도를 허용했다.플리니스는 그것들을 특히 나쁜 [5]빛으로 그린다.

한 원천에 따르면 일반적으로 마술은 저평가되었고 연사와 [6]작가들에 의해 비난받았다.베츠는 사도행전(행전 19장 10절)에서 에페소스를 인용할 때 그리스 마법의 파피리와 같은 텍스트에 관한 책 태우기에 주목한다.그리고 수에토니우스의 설명으로, 아우구스투스는 기원전 13년에 2,000개의 마법 두루마리를 불태우라고 명령했다.Betz 상태:

이러한 탄압의 결과로 마술사와 그들의 문학은 지하로 잠입했다.파피리교 자신들은 그 책들을 비밀에 부치라는 끊임없이 되풀이되는 훈계를 통해 이것을 증명한다.[..] 대부분의 사람들의 종교적 신념과 실천은 어떤 형태의 마술과 동일했고, 오늘날 우리가 승인과 비승인 형태의 종교(예전의 "종교"와 "교회" 그리고 후자의 "마법"과 "교양") 사이에 만드는 깔끔한 구별은 소수의 지식인들 외에는 고대에는 존재하지 않았다.네오피타고라 학파와 네오플라톤 학파의 철학자들, 그리고 그노스틱 학파와 헤르메스 학파의 철학자들이 마법의 책을 사용했기 때문에 사본을 가지고 있었을 것으로 알려져 있다.그러나 그들의 자료는 대부분 사라졌고 우리에게 남은 것은 그들의 [7]인용문이다.

Albrecht Dieterich는 고대 종교 연구에 그리스 마법의 파피리의 중요성을 언급했는데,[7] 그 이유는 대부분의 문헌이 이집트, 그리스, 또는 유대교 등 여러 종교를 결합하기 때문이다.

로버트 파커에 따르면, "마술은 잡초가 꽃과 다르기 때문에 종교와 다르다, 단지 부정적인 사회적 평가로; 마술은 종종 어리석은 미신에서 사악하고 위험한 [8]: 122 [9]것까지 다양한 관습으로 구성되어 있는 것으로 보였다.그러나 마술은 종교에서 차용한 것으로 보이며 종교 의식과 신성한 이름을 채택하고 있어 둘을 명확하게 [10]: 2 구별하기 어려울 때가 있다.마법은 종종 [citation needed]신들에게 간청하기 보다는 교묘하다는 점에서 종교와 구별된다.몇몇 주류 종교 의식은 공개적으로 [10]: 3–4 신들을 구속하기 시작했다.마술과 종교를 구별하기 위해 가끔 사용되는 다른 대략적인 기준에는 이기적이거나 부도덕한 목적을 위해; 그리고 종종 돈을 내는 [citation needed]고객을 위해 비밀리에 행해지는 것이 포함된다.반면에, 종교적 의식은 종종 구원이나 부활과 같은 고귀한 목표를 지향하며, 공동체나 [10]: 3 추종자 집단을 위해 공공연히 행해진다.

종교적 의식은 신에게 정당한 명예를 주거나 신의 개입과 호의를 구하는 것을 목적으로 하는 반면, 마법은 권력을 추구하는 사람들에 의해 행해지고 종종 잘못된 과학적 근거에 [8]: 123, 158 [11]기초하여 행해지는 것으로 보인다.궁극적으로, 마술의 실천은 예배에 참여하지 않고 궁극적으로 [12]비종교적인 의식을 포함한다.이 용어와 관련된 것은 고대 문학에서 진화하는 과정인 경향이 있지만, 일반적으로 고대 마술을 말하는 것은 지중해 세계의 더 넓은 종교적 전통의 측면을 반영한다. 즉, 마술에 대한 믿음은 신, 점, 그리고 [citation needed]힘의 말에 대한 믿음을 반영한다.그러나 마술의 개념은 그리스-로마 종교 수행의 다양한 비전통적인 요소들을 [citation needed]마술이라고 불리는 것으로 융합하려는 마술사들에 의해 예시된 보다 일관성 있고 자기 성찰적인 전통을 나타내게 되었다.이러한 관습의 융합은 기원후 [citation needed]3세기에서 5세기에 로마 제국의 세계에서 최고조에 달했다.Thorndike는 "그리스 과학이 최고조에 [13]달했을 때 마법에 오염되지 않은 것은 아니다.

우리가 연구해야 할 마법의 파피리는, 그라에코-로마의 믿음보다는, 그라에코-이집트인의 믿음을 더 많이 보여준다.Betz 추가 주의사항:

이 혼합주의에서, 고대 이집트 토착 종교는 부분적으로 살아남았고, 일부는 심각하게 헬레니즘화 되었다.헬레니즘 시대의 이집트 종교는 헬레니즘 시대의 지배적인 문화적 기준으로서 헬레니즘 종교로의 동화를 촉진하기 위해 축소되고 단순화된 것으로 보인다.그리스 파피리를 쓰고 사용한 마술사들이 보기에 헬레니즘적이었다는 것은 꽤 분명하다.그러나 헬레니즘화에는 그리스 종교 전통의 이집트화도 포함된다.그리스의 마법의 파피리는 다른 텍스트나 전통의 [7]층에서 매우 다른 형태를 취하는 그러한 이집트화 변형의 많은 예를 포함하고 있다.

역사

호메로스 시대의 마법

그리스 문학에서, 세계의 비밀 세력(물리적인 힘을 구성하는 동정과 반감)의 위치를 찾고 통제하는 것을 목표로 하는 연습으로서의 마법의 정의를 지지하는 최초의 마법적 조작은 오디세이 X권 (기원전 [14]8세기 초로 거슬러 올라가는 텍스트)에서 발견됩니다.제X권은 중심영웅 오디세우스와 서스의 만남을 묘사하고 있다. "그녀는 마법사 아이테스의 자매이며, 둘 다 태양의 자녀이다… 같은 어머니,[14]: X:13 바다의 딸 페르세에게…."이야기에서 Circe의 마법은 오디세우스와 그의 부하들에 대한 지팡이의 사용에[14]: X:20 있는 반면, Odyseus의 마법은 [15]그녀의 공격으로부터 자신을 방어하기 위해 Moly라고 불리는[14]: X:28 비밀 약초를 사용하는 것으로 구성되어 있다.[14]: X:27 이 이야기에서는 후기 문학에서 "마법"이라는 관용어에 필수적인 세 가지 필수 조건이 발견됩니다.

  1. 특수 능력(지팡이)을 부여받은 신비로운 도구 사용.
  2. 희귀한 마법의 허브 사용.[notes 1]
  3. 마법의 비밀을 밝히는 신성한 인물(헤르메스).

이것들은 마법을 후기 헬레니즘과 그레코-로마 시대의 체계로 특징짓는 가장 흔한 세 가지 요소들이다.

마법에 대한 또 다른 중요한 정의 요소 또한 이야기에서 발견됩니다.서스는 오디세우스가 섬에서 그녀를 만났을 때 아름다운 여자(요정)의 모습으로 나타난다.이 만남에서 Circe는 지팡이를 사용하여 오디세우스의 동료들을 돼지로 바꾼다.이것은 마법이 자연의 질서에 반하는 행위, 또는 지혜롭고 선한 힘에 반하는 행위와 연관되어 있었음을 암시할 수 있다(오디세우스의 [14]: X:43 동료는 서클을 마녀라고 부른다).이 모드에서 서체는 제우스, 포세이돈, 하데스와 [16]같은 젊은 올림피아 신들에 의해 정복된 권력(타이탄)을 대표한다는 것에 주목할 필요가 있다.

고대 그리스의 마술

기원전 6세기는 그리스에서 마고이에 대한 언급이 산재해 있다.이러한 언급들 중 다수는 마술의 보다 긍정적인 개념화를 나타낸다.호메로스와 헬레니즘 시대 사이의 그리스 마고이 중 가장 유명한 것은 오르페우스, 피타고라스, 그리고 엠페도클레스의 인물들이다.

오르페우스

오르페우스는 "호메로스보다 한 세대 앞선" 트라키아에 살았다고 전해지는 신화적인 인물이다.[17][need quotation to verify]오르피즘, 즉 오르피즘은 기원전 6세기와 5세기에 살았던 피타고라스와 엠페도클레스의 인물들의 중심이었던 것으로 보인다.예를 들어, 피타고라스는 오르페우스를 "그..."라고 묘사했다고 한다.멜로디 [18]가수의 아버지"아이스킬로스는 나중에 그를 "그의 목소리의 [19]황홀함으로 모든 것을 숨긴" 사람으로 묘사하기 때문에, 이것은 노래와 목소리의 마법에 대한 믿음을 암시한다.오르페우스는 분명히 많은 업적과 관련이 있는데, 가장 유명한 것은 아마도 그의 아내 에우리디케를 [20]다시 데려오기 위해 지하세계로 내려온 것일 것이다.오르페우스의 행위는 보통 비난받거나 부정적으로 언급되지 않는다.이것은 어떤 형태의 마법이 더 받아들여질 수 있었다는 것을 암시한다.실제로 오르페우스를 악평의 마술사로부터 분리하기 위해 사용된 용어는 아마도 '신자' 또는 '신자'[17]: 34 이다.

피타고라스

사모스의 피타고라스

마법의 힘은 [21][22]아리스토텔레스 시대에 기록된 유명한 수학자이자 철학자 피타고라스에게도 기인했다.피타고라스에 관한 전통은 다소 복잡하다. 왜냐하면 살아남은 비테의 수는 종종 피타고라스의 [23]형상에 대한 그들의 해석에서 모순되기 때문이다.

그가 한 마술에는 다음과 같은 것들이 있다.

  1. 두 도시에서 동시에 목격되는 것.
  2. 하얀 독수리로 쓰다듬을 수 있게 해줬지
  3. "안녕하세요, 피타고라스!"라는 말과 함께 그를 맞이하는 강물.
  4. 항구로 들어오는 배에서 죽은 사람이 발견될 거라고 예측하고요
  5. 백곰의 출현을 예측하고 사신이 소식을 전하기 전에 죽었다고 선언하는 것.
  6. 독사를 물어 죽인다(또는 마을에서 [notes 2]뱀을 쫓아낸다).이 이야기들은 또한 피타고라스가 이러한 "신성한" 인물들 중 한 명이라는 것을 암시합니다. 티오저, 동물을 통제하는 능력, 그리고 그가 신들에 의해 만져졌다는 것을 보여주는 시공간을 초월하는 능력입니다.

엠페도클레스

엠페도클레스(기원전 490년–기원전 430년)는 그에게 후대의 마술사와 관련된 놀라운 능력을 부여했다: 즉, 그는 아픈 사람들을 치유하고, 늙은 사람들을 회춘시키고, 날씨에 영향을 미치고,[24]: XXXVI:27 죽은 사람들을 소환할 수 있다.E.R. 도즈는 1951년 저서 그리스인과 이성을 통해 엠페도클레스는 시인, 매거스, 교사, 과학자의 [10]: 42 조합이라고 주장했다.

엠페도클레스 이후, 뛰어난 개인의 마법적 재능의 규모는 문학에서 축소되어 전문화된다는 것을 주목하는 것이 중요하다.개인은 치유 또는 예언의 재능을 가지고 있을 수 있지만, 오르페우스, 피타고라스, 엠페도클레스와 같은 마고이처럼 광범위한 초자연적인 힘을 가지고 있다고 여겨지지 않는다.플라톤은 치유자, 예언자, 마법사를 당연하게 여기는 그의 법칙 (933a-e)에 그러한 태도를 반영하고 있다.그는 이러한 개업자들이 아테네에 존재했고, 아마도 다른 그리스 도시들에 존재했고, 그들은 법에 의해 계산되고 통제되어야 했다는 것을 인정한다. 하지만 사람들은 그들을 두려워해서는 안 된다. 그들의 힘은 진짜지만, 그들 스스로는 다소 낮은 인간성을 나타낸다.초기 기독교의 유추는 서기 1세기 사도 바울의 글에서 발견된다.코린트 신자들에게 보낸 바울의 첫 편지는 영적 [25][original research?]재능의 제한에 대한 개념을 담고 있다.

헬레니즘 시대의 마술

헬레니즘 시대(대략 기원전 3세기)는 마법에 대한 뜨거운 관심으로 특징지어지지만, 이것은 단순히 이 시기부터 그리스어와 라틴어로 된 문학적 그리고 실제 수행가들로부터 온 텍스트들이 더 풍부하기 때문일 수도 있다.사실 현존하는 많은 마법 파피리는 공통 시대의 1세기에 쓰여졌지만, 그들의 개념, 공식, 의식은 그리스-로마 세계에서 마법의 체계화가 일어난 것처럼 보이는 초기 헬레니즘 시대를 반영한다 - 특히 다양한 문화의 '멜팅 포트'에서프톨레마이오스 왕국과 로마 [original research?]치하의 이집트.

5세기까지 기독교가 우세한 것은 이것과 많은 관련이 있었다.이것은 사도 바울이 많은 에페소교 신자들을 설득하여 그들의 마법책을 꺼내어 [26]불태우도록 하는 사도행전에 반영된다.마법의 파피리의 언어는 다양한 수준의 문학적 기술을 반영하지만, 일반적으로 그들은 표준 그리스어이고, 사실 그들은 문학 [27]텍스트에서 우리에게 남겨진 시나 예술적 산문보다 그 시대의 구어에 더 가까울지도 모른다.파피리에서는 많은 용어들이 미스터리 컬트로부터 차용된 것으로 보인다.따라서 마법 공식은 때때로 텔레타이(말 그대로 미스터리의 축하)라고 불리기도 하고 마술사 자신은 신비로운 입문 [28]: 23ff. 후보들을 이끄는 신부라고 불리기도 한다.많은 유대인들의 전승과 신의 이름들 또한 마법의 파피리에 등장한다.예를 들어 야훼를 위한 야오, 사바오트, 아도내 등이 자주 등장한다.[29][notes 3]마술사들이 비밀에 관심을 가지기 때문에 유대교의 많은 외부인들은 야훼가 비밀의 신이라고 여겼을 것이다. 왜냐하면 결국 유대교의 신에 대한 이미지는 만들어지지 않았고 신의 진짜 이름은 [30]발음되지 않았기 때문이다.

그리스 마법의 파피리의 본문들은 종종 우리가 레시피를 쓰듯이 쓰여진다: "박쥐의 눈을 가져라..예를 들어, 「」를 참조해 주세요.다른 말로 하자면 오디세우스가 서체의 마법을 물리치기 위해 약초인 몰리를 필요로 했던 것처럼 마법은 특정한 성분을 필요로 했다.하지만 그것은 레시피를 만드는 방법을 아는 것만큼 간단하지 않다.마법 의식의 특정 지점에서 적절한 제스처가 재료와 함께 요구되며, 다양한 제스처가 다양한 효과를 만들어 낼 수 있습니다.올바른 방법으로 행해지는 마법의식은 꿈을 드러내고 꿈을 올바르게 해석하는 다소 유용한 재능을 보장할 수 있다.어떤 경우에는 데몬이나 데몬을 보내 적을 해치거나 누군가의 결혼을 파탄내게 하는 주문도 있다.

마법에 대한 이 자기 정의적인 부정적인 측면은 그리스 로마 [31]세계에서 우리에게 남겨진 다양한 저주 명판에서 발견됩니다.defixio라는 용어는 문자 그대로 "고정하다"는 뜻의 라틴어 동사 defigere에서 유래했지만, 그것은 또한 누군가를 지하세계의 [31]힘에 인도한다는 생각과 관련이 있었다.또한 적에게 입에서 또는 뒤에서 말을 통해 욕하는 것도 가능했다.하지만 발견된 수많은 저주 태블릿 때문에 이런 종류의 마법은 더 효과적인 것으로 여겨질 것이다.그 과정은 다양한 마법의 공식이나 상징과 함께 납의 얇은 종이에 희생자의 이름을 쓴 다음, 희생자에게 죽은 힘의 영혼을 주기 위해 무덤, 처형장소, 전쟁터 또는 그 근처에 위패를 묻었다.때때로 저주의 알약에는 마법의 효능을 [31]더하는 것으로 믿어지는 못과 같은 다양한 물건들이 첨가되기도 했다.

대부분의 마술 행위나 의식에 있어서, 그 효과에 대항하기 위한 마법이 존재했다.부적은 그리스 로마 세계에서 저주나 악마의 눈과 같은 무서운 것들로부터 보호하기 위해 사용되는 가장 흔한 보호물들 중 하나였는데,[24]: XXVIII:38, XXIX:66, XXX:138 대부분의 거주자들에 의해 매우 실제적인 것으로 여겨졌다.부적은 종종 값싼 재료로 만들어졌지만, 귀석은 특별한 효능이 있다고 믿어졌다.수천 점의 보석 조각들이 발견되었는데, 이 보석들은 장식적인 [32][33]기능보다는 마법적인 기능을 가지고 있다.부적 또한 [34]딱정벌레와 같은 유기 물질로 만들어졌다.부적은 저주와 같은 다른 종류의 마법이 자신에게 사용되는 것에 대한 두려움 때문에 매우 널리 퍼진 종류의 마술이었다.따라서 부적은 사실 바빌로니아, 이집트, 그리스 요소들의 다양한 공식들이 혼합된 것이었는데, 아마도 다른 형태의 [35]마법으로부터 보호하기 위해 대부분의 계열의 요소들에 의해 착용되었을 것이다.부적은 종종 현존하는 마법 파피리에서 [35]발견되는 공식의 축약된 형태이다.

그래서 마법의 의식에서 마법의 도구는 매우 흔했다.도구들은 아마도 각각의 마법 의식에서 반복되는 주문과 마법만큼이나 중요했을 것이다.아마도 3세기에 만들어진 마술사의 상자는 아나톨리아에 있는 고대 도시 페르가몬의 유적에서 발견되었고 [36]이에 대한 직접적인 증거를 제공한다.이 발견물은 상징으로 덮인 청동 테이블과 받침대, 접시(기호로도 장식), 평평한 면에 글씨가 새겨진 커다란 청동 못, 두 개의 청동 반지, 그리고 초자연적인 [10]힘의 이름이 새겨진 검은색 광택 돌 세 개로 구성되어 있다.

이 증거로부터 나타나는 것은 그리스-로마 세계에서 마술의 영속성과 보편성의 일종이 헬레니즘 시대 이전까지는 발달했다는 결론이다.비록 마술에 대한 많은 증언들이 상대적으로 늦었지만, 그들이 드러내는 관습은 거의 확실히 훨씬 더 오래되었다는 것을 학계의 일치된 의견은 강하게 시사한다.그러나 헬레니즘 후기 시대에 비해 초기 그리스와 로마 세계의 마법 수행에 주어진 신뢰도나 효능의 수준은 잘 알려져 있지 않다.

하이와 로우 매직

마법 작업은 크게 두 가지 범주로 나뉩니다: 높은 마법으로 정의된 더기(Theurgy)와 낮은 마법으로 정의된 괴티아(Goetia)입니다.어떤 맥락에서 설교는 단순히 행해지고 있는 마술의 종류를 미화하는 것으로 보인다 – 보통 존경할 만한 성직자 같은 인물이 [10]: 51 의식과 연관되어 있다.이에 대해 학자 E. R. 도즈는 다음과 같이 주장한다.

프로포쿠스는 설교를 '점괘의 축복, 시작의 정화력, 한마디로 신성한 소유의 모든 조작을 수용하는 인간의 모든 지혜보다 높은 힘'으로 정의한다. 페이지 63).그것은 종교적 목적에 적용되고 종교적 성격의 추정된 폭로에 안주하는 마술로 더 간단히 묘사될 수 있다.저속한 마법은 이름과 종교적 기원의 공식을 불경스러운 목적에 사용한 반면, 신학은 저속한 마법의 절차를 주로 종교적 목적에 사용했다.

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전형적인 의례에서, 신과의 접촉은 신성이 인식되는 신성이 육체를 떠나 천국으로 올라가거나, 신성이 환영이나 꿈에서 신성에 나타나기 위해 지상으로 내려가는 것을 통해 일어난다.후자의 경우, 신성은 적절한 "기호"[10]: 51 또는 마법의 공식에 의해 그려집니다.그리스 철학자 플로티누스에 따르면, 신학은 우주의 모든 사물을 공감하고,[10]: 52 인간을 통해 흐르는 힘을 통해 모든 사물과 연결시키려 한다.테레지아는 높은 형태의 마술을 함축했고 마법에 관심이 있는 철학자들은 자신들을 하층 개업의인 마고이 또는 고테(γ or ( ( singular " singular singularóóóóó " " ", "소서러, 마법사")와 구별하기 위해 이 용어를 채택했다.괴티아는 천박하고 가식적이거나 사기적인 마지아를 [10][38][39]암시하는 경멸적인 용어였다.괴티아는 매력에 대한 애매함이 유사하다. 괴티아는 매력에 끌리는 마법과 힘을 모두 의미한다.

로마 제국의 인물

그리스의 "신인"과 관련된 많은 문학적인 특징을 가지고 있는 CE 1세기의 주목할 만한 역사적 인물들이 몇 명 있습니다.특히 주목할 만한 것은 나사렛의 예수, 시몬 마구스와 티아나의 [40][41]아폴로니우스이다.외부인의 관점에서 예수는 전형적인 기적의 일꾼이었다.그는 데몬을 쫓아내고, 병든 사람을 고치고, 예언을 하고,[citation needed] 죽은 사람을 살렸다.기독교가 성장하여 그리스-로마 세계의 확립된 종교 전통에 대한 위협으로 보여지면서 (특히 황제 숭배 정책으로 로마 제국에) 예수(그리고 그의 추종자)는 마술 [28]: 38 사용자로 비난받았다.확실히 복음서와 같은 기독교 문서들은 신이 감동한 인물들에게 공통적으로 나타나는 특징들로 가득한 인생 이야기를 들려주었다: 예수의 [42]신성한 기원, 기적적인 탄생,[43] 그리고 강력한 데몬 (사탄)[44]의 얼굴은 단지 몇 가지 [notes 4][45][original research?]예에 불과하다.마태복음에서는 예수가 어린 시절에 이집트로 끌려갔다고 주장한다.이것은 그의 마법에 대한 지식을 설명하기 위해 적대적인 소식통에 의해 사용되었다; 한 랍비닉 이야기에 따르면,[29]: 93–108 [46] 그는 주문으로 문신을 새긴 채 돌아왔다.랍비 전통에서도 예수가 [47]미쳤다는 주장이 있는데, 이것은 종종 강력한 [citation needed]힘을 가진 사람들과 관련이 있었다.Morton Smith와 같은 학자들은 예수가 마술사였다고 주장하기도 했다.모튼 스미스는 그의 저서 마술사 예수에서 복음서가 "영혼의 저주" 즉 "데몬에 의한 소유"의 이교도들에 대해 언급하고 있다고 지적한다.Morton Smith에 따르면 둘 다 매우 유사한 [47]현상에 대한 설명입니다.만약 그렇다면 이는 로마제국에서 "마법"이라는 용어를 사용하는 것이 "그들이 하는 것과 당신이 하는 것"을 구분하는 데 있어 편리함을 보여준다.그러나 현재 성서문학회 기독교 기원 재기술 협의회 공동대표인 베리 크로포드는 1979년 이 책의 리뷰에서 "스미스는 마법의 파피리에 대한 복잡한 지식을 보여주지만, 현재의 복음 연구에 대한 그의 무지는 최악"이라고 언급하면서 이 작품이 음모의 성격을 가지고 있다고 결론지었다.오리[48]

시몬은 성서 8장 9절, 외경문 등에 언급된 [49]거위의 이름이다.사도 베드로의 치료와 퇴마, 그리고 사도들이 손을 얹은 데서 오는 성령의 선물에 깊은 감명을 받은 것으로 율법책에 묘사되어 있다. 그래서 그는 "믿고 세례를 받았다".그러나 시몬은 사도들에게 그들의 특별한 선물을 팔아서 그도 그것을 실천할 수 있게 해달라고 부탁한다.이것은 전문 마술사의 태도를 대변하는 것으로 보인다.다시 말해, 사이먼에게 이 새로운 운동의 힘은 구입할 수 있는 마술의 일종이다 – 아마도 그리스-로마 세계의 일부 마술사들에게는 흔한 관행일 것이다.시몬에 대한 사도들의 반응은 단호했다.초기 교회는 그들이 실천한 것과 마술사용자들의 [notes 5]실천 사이에 선을 그었다.교회가 이 경계선을 계속 개발함에 따라 시몬은 후기 기독교 문헌에서 더 많은 조사를 받게 되었다.예를 들어 저명한 기독교 작가 저스틴 순교자는 시몬이 사마리아의 거장이며 그의 추종자들이 시몬을 [50]신으로 숭배하는 신성모독을 저질렀다고 주장한다.이것의 진실성은 확실하지 않지만, 마법과의 연관성을 벗어나려는 초기 기독교인들의 욕망을 증명한다.

로마 제국 시대의 세 번째 관심사는 c.티아나의 아폴로니우스(서기 [51]: 30–38 40년-서기 120년)이다.217년과 238년 사이에 플라비우스 필로스트라투스는 그의 티아나의 아폴로니우스의 삶을 썼는데, 이것은 길고 신뢰할 수 없는 소설적 [51]: 12–49, 140–142 자료이다.필로스트라투스는 카라칼라 황제의 어머니인 줄리아 돔나 황후의 제자였다.그에 따르면, 그녀는 아폴로니우스의 제자로 알려진 한 다미스의 회고록을 소유하고 있으며, 이것을 필로스트라투스에게 문학 치료의 원료로 주었다고 한다.어떤 학자들은 다미스의 회고록이 필로스트라투스의 발명품이라고 믿고 있고, 다른 학자들은 그것이 다른 누군가가 위조해서 필로스트라투스가 사용한 진짜 책이라고 생각한다.후자의 가능성이 더 높다.어쨌든 그것은 문학적인 [51]: 12–13, 19–49, 141 [52]가짜이다.필로스트라투스의 전기에서 아폴로니우스는 금욕적인 여행 교사로 등장한다.그는 보통 새로운 피타고라스로 불리며, 적어도 그는 피타고라스와 같은 철학자와 마그우스의 조합을 상징한다.필로스트라투스에 따르면, 아폴로니우스는 전통적인 피타고라스 교리와 상당히 일치하는 생각을 가르치며 멀리 인도까지 여행했다; 그러나 사실, 그는 로마 [51]: 19–84 제국의 그리스 동부를 결코 떠나지 않았을 가능성이 높다.고대 후기에 아폴로니오스에 의해 만들어진 것으로 알려진 부적들은 하늘에서 온 것처럼 동로마 제국의 몇몇 그리스 도시에 나타났다.그것들은 전염병이나 [51]: 99–127, 163–165 다른 고통으로부터 도시를 보호하기 위해 공공장소에 세워진 마법의 모습과 기둥들이었다.

유대인의 전통

유대인의 전통 또한 어떤 관행을 "마법"으로 정의하려고 시도해왔다.몇몇 탈무드 교사들은 예수를 마술사로 여겼고,[10]: 57 솔로몬의 성서와 8번째 모세의 책과 같은 마법의 책들은 고대 솔로몬과 모세의 것으로 여겨졌습니다.솔로몬의 지혜는 많은 동시대의 유대인들과 기독교인들(아마 기원전 1세기에 작곡된 것으로 추정됨)에 의해 외경으로 여겨지는 책이다.

신은 내게 세상의 구조와 요소의 작동 방식, 시대의 시작과 끝, 그리고 그 사이에 있는 것에 대한 진정한 지식을 주셨다.세월의 순환과 별자리...인간의 생각...영혼의 힘...뿌리의 미덕...비밀이든 [10]: 58 [53][notes 6][29]명백한 것이든 다 배웠어요

Thus Solomon was seen as the greatest scientist, but also the greatest occultist of his time, learned in astrology, plant magic, daemonology, divination, and physika (φυσική "science").[10]: 58 이것들은 독립적인 전통으로서의 마법의 중심 목표입니다 – 지식과 힘 그리고 우주의 신비에 대한 통제입니다.그러한 목표는 고대 작가들에 의해 부정적으로 또는 긍정적으로 볼 수 있다.예를 들어, 유대 역사학자 요세푸스는 다음과 같이 쓰고 있다: "신은 인간에게 치료하고 이익을 주기 위해 데몬에 대항하는 기술에 대해 [솔로몬][54]하지만 다른 곳에서는 "유대인들에게 더 큰 해를 끼친 이집트의 거짓 예언자가 있었다...'[55]그는 사기꾼이었으니까'

그러므로 마술의 개념은 고대 사고에서 느슨하게 정의된 관용어일 수 있다.그러나 마술을 부정적으로 보든 긍정적으로 보든, 그 실체를 실천으로 끌어낼 수 있다.즉, 그 마법은 우주의 비밀의 힘, 그리고 그 [citation needed]힘을 구성하는 것으로 보이는 동정과 반감을 찾아내고 통제하기 위한 연습이었다.

로마 제국의 작가

플리니 대 플리니의 자연사 (CE 23/[24]24-79)는 100여 개의 초기 권위들에 근거한 헬레니즘 시대 말기의 지식의 방대한 조사이다.이 다소 광범위한 연구는 우주론, 지리학, 인류학, 동물학, 식물학, 약리학, 광물학, 야금학 및 기타 많은 놀라운 다양한 문제들을 다룬다.플리니우스는 신들에 의해 인간에게 드러난 특정 허브나 뿌리의 힘을 확신했다.플리니 교수는 인류의 복지에 대한 신들의 관심이 자연의 비밀을 발견하기를 바란다고 주장했다.Pliny는 실제로 그들의 지혜로 신들이 인간을 그들의 지위에 점차적으로 가깝게 하려고 노력했다고 주장한다. 확실히 많은 마법의 전통이 추구하는 것은 신들로부터 지식을 얻음으로써라도 지식을 얻기를 열망할 수 있다는 것이다.플리니 교수는 올바르게 이해하고 사용한다면 [24]: II:62 [56]인류를 위해 작동하는 이 "우주적 동정"을 확실히 이해할 수 있다는 확고한 개념을 표현했다.

여기서 거짓말이 표현되는 동안 플리니의 중심 교의는 부정적인 의미에서 "마법"이라는 용어를 사용하는 것을 반대한다.Pliny는 전문 마술사들의 주장이 과장되었거나 단순히 [24]: XXV:59, XXIX:20, XXVII:75 거짓이라고 주장한다.플리니가 그들의 주문과 조리법을 적은 마법사들이 인류를 경멸하고 증오했다고 말할 때 흥미로운 개념을 표현한다.[24]: XXVII:40 로마의 마술사들과 네로 황제(흔히 부정적으로 묘사되는)의 연관성을 보여주기 위해 플리니우스는 최고의 스승들과 마법을 공부했고 최고의 책을 접할 수 있었지만 특별한 [24]: XXX:5–6 일을 할 수 없었다고 주장했다.

하지만 플리니의 결론은 조심스럽다. 마법은 효과적이지 않고 악명 높지만 그럼에도 불구하고 "진실의 그림자", 특히 "독을 만드는 기술"을 포함하고 있다.하지만, 플리니스는 "주문을 두려워하지 않는 사람은 없다"[24]: XXVIII:4 고 말한다.사람들이 예방약으로 착용한 부적과 부적은 칭찬도 비난도 하지 않고 오히려 조심하는 편이 낫다는 것을 암시한다. 왜냐하면, 새로운 종류의 마법, 즉 실제로 효과가 있는 마법은 언제든지 [24]: XXVIII:4 개발될 수 있기 때문이다.

만약 그러한 태도가 그리스-로마 세계에 널리 퍼진다면, 이것은 왜 Simon Magus와 같은 전문 마술사들이 새로운 아이디어를 찾는 것에 주목했는지 설명할 수 있을 것이다.플리니가 그의 작품 30권의 첫 부분을 페르시아의 마기에 바치고, 특히 28권과 [57]29권에서 그것들을 여기저기 언급하고 있다.플리니우스는 때때로 마지족을 마법사로 정의하지만, 영국과 갈리아에 있는 켈트족의 드루이드와 마찬가지로 그들이 외국 종교의 사제라는 것을 인정하는 것 같다.Pliny에 따르면, 마기의 예술은 세 가지 영역에 영향을 미칩니다.," " 、 ,"," 、 ."." 、 ."."[24]: XXX:1 。

플루타르크는 미신에 관한 그의 논문에서 미신을 "신들에 대한 두려움"으로 정의한다.특히, 그는 신에 대한 두려움이 마법의 의식과 금기, 전문 마법사들과 마녀들의 상담, 부적과 마법, 그리고 [58]신에게 바치는 이해할 수 없는 말로 이어진다고 말한다.플루타르크 자신은 꿈을 진지하게 받아들이고 징조를 보였지만, 그는 그러한 [58]현상에 대해 과도하거나 배타적인 믿음을 가진 사람들을 위해 미신을 간직하고 있다.그는 또한 악마의 [58]눈으로 누군가를 다치게 하는 것과 같은 다른 마법의 실행도 당연하게 여긴다.그는 또한 신과 인간 사이의 대리인이나 연결고리 역할을 하는 데몬을 믿으며, 일반적으로 신의 [58]개입에 기인하는 인간의 삶에서 많은 초자연적인 사건들에 책임이 있다.그러므로, 아폴로 자신이 아닌 데몬은 피디아 뒤에 있는 일상적인 힘이다.어떤 데몬은 선하고 어떤 데몬은 악하지만, 심지어 선한 데몬도 분노의 순간에는 해로운 행동을 [59]할 수 있다.일반적으로 플루타르크는 오늘날 우리가 미신이라고 정의할 수 있는 것 자체를 실제로 받아들인다.그래서 그가 정말로 미신으로 정의하는 것은 그 자신의 철학적 교리와 양립할 수 없는 관행이다.

후대의 플라톤주의자인 아퓰리어스([60]기원전 125년생)는 마술에 대한 현대적 믿음에 대한 상당한 양의 정보를 우리에게 제공하지만, 아마도 그 자신의 초기 선택을 통해서는 아니다.아퓰레이우스는 로마 법에 의해 불법인 마법을 부렸다는 비난을 받았다.서기 160년에 그가 마법의 혐의에 대해 자신의 변호로 한 연설이 남아 있고, 우리는 이 사과이아로부터 그 당시 철학자가 마법의 [60]: Introduction 실천으로 비난받는 것이 얼마나 쉬웠는지 알게 되었다.아이러니하게도, 혹은 심지어 암묵적으로 유죄를 시인한 아퓰레이우스는 자서전적 요소가 있는 그의 변태기(혹은 황금 당나귀)에서 영웅 루시우스가 어렸을 때 마법에 손을 대어 곤경에 빠지고, 이시스 여신에게 구출되고,[61] 그리고 나서 그녀의 미스터리에서 진정한 지식과 행복을 찾게 한다.

플루타르크처럼 아풀레이우스도 데몬의 존재를 당연하게 여기는 것 같다.그것들은 공기 중에 존재하며 사실 공기로 형성되어 있는 것처럼 보인다.그들은 사람처럼 감정을 경험하고, 그럼에도 불구하고 그들의 마음은 [61]이성적이다.아퓰루이스의 경험에 비추어 볼 때, 로마 법에서 마법이 언급될 때, 그것은 항상 부정적인 맥락에서 논의된다는 것을 주목할 필요가 있다.로마 역사에서 해로운 마술 행위로 보이는 어떤 것도 금지하는 것에 대한 합의가 꽤 일찍 확립되었다.예를 들어, 12표 (기원전 451–450)의 법은 누구도 [62][verification needed]마술로 이웃의 농작물을 그의 밭으로 유인하는 것을 명시적으로 금지한다.이 법들의 위반 혐의에 대한 실제 재판은 [24]: XVIII:41–43 기원전 157년 스푸리우스 알비누스 전에 열렸다.또한 코넬리우스 히스패누스가 기원전 139년에 표면상으로는 그들이 [63]마술사라는 이유로 칼데아 점성가들을 로마에서 추방했다고 기록되어 있다.

기원전 33년에 점성술사와 마술사들은 [63]로마에서 쫓겨난 것으로 분명히 언급되었다.20년 후, 아우구스투스는 마법 예술에 관한 모든 책들을 불태우라고 명령했다.서기 16년 마술사와 점성술사들은 이탈리아에서 추방되었고, 이것은 서기 69년 베스파시아누스와 89년 도미티아누스의 칙령에 의해 부활되었다.4세기 콘스탄티누스 1세는 모든 마법 혐의를 덮는 판결을 내렸다.그 속에서 그는 도움이 되는 매력, 처벌할 수 없는 주문,[64] 적대적인 주문을 구별했다.이러한 경우에 로마 당국은 구체적으로 어떤 형태의 마법이 허용되고 어떤 것이 허용되지 않는지를 결정했다.받아들여지지 않는 것들은 "마법"이라고 불렸고, 받아들여지는 것들은 보통 국가의 전통이나 국가의 종교의 관습으로 정의되었다.

요약

존 미들턴은 종교 백과사전에 실린 그의 기사 "마법의 이론"에서 다음과 같이 주장한다: "마법은 보통 합의된 내용에 의해 정의되는 것이 아니라 주관적으로 정의된다.그러나 이 내용이 무엇인지에 대해서는 폭넓은 공감대가 형성되어 있다.세계 대부분의 사람들은 자연이든 인간이든 특정 사건이나 상황을 초래하려는 행동을 하고 있으며,[65] 그 결과로 간주됩니다.

이러한 관점에서, "마법"이라는 용어가 그리스-로마 세계 내의 다양한 그룹에 의해 정의될 수 있음에도 불구하고, 마술의 다양한 측면은 사실 고대 세계 대부분의 사람들이 공유하는 더 넓은 우주론의 일부이다.하지만 집단이 권력과 권력을 분리하는 방법에 대한 이해를 구하는 것이 중요합니다. 따라서 "마법"은 종종 훨씬 더 구체적인 예술이나 관행을 묘사합니다.이 예술은 아마도 전문가(거짓말)나 의뢰인이 자신을 대신하여 공식과 주문을 암송하여 신성한 영역에 대한 통제나 행동을 이끌어냄으로써 물리적인 물체와 우주적인 힘을 조작하는 것으로 가장 잘 묘사될 것이다.이 글에서 살펴본 마법의 텍스트는 사용자나 클라이언트의 이익을 위해 신의 힘을 조작하기 위해 고안된 의례적인 텍스트이다.이것은 비밀리에 행해지거나 외국의 방법으로 행해진 것이었기 때문에, 이 문서들은 일반적으로 사회의 공식 또는 주류 마법 숭배자들에 의해 불법으로 간주된 예술을 나타낸다.

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메모들

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  3. ^ 그리스 마법 파피리에는 그 내용 중 일부를 유대교에서 빚진 많은 다른 문서들이 있다.PGM IV.850–929에는 "무아지경을 낳는 솔로몬의 참"이 있지만, 종교적인 내용은 이교도입니다.PGM 13.1–343; 343–646; 646–734에 다양한 버전의 "모세의 서"가 등장하고, 734–1077년에 "모세의 서"가 이어지지만, 이것들의 내용도 거의 이교적이다.
  4. ^ 이 주제들은 신들 사이에서 공유된다: 아바리스는 피타고라스에게 굴복했고, 조라스터는 예를 들어 사악한 데몬에 저항해야 했다.
  5. ^ 13장 6절~12절에는 유사한 이야기가 있다(이 경우 내부자가 [original research?]징계를 받을 수도 있다).
  6. ^ 솔로몬의 지혜, 페이지 172ff.이 외경적인 책의 저자는 중세 플라톤주의에 분명히 익숙했고 [original research?]알렉산드리아의 필로 모임에 속해 있었을지도 모른다.

레퍼런스

인용문
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  57. ^ Jones, W. H. S. (28 February 2013). "The Magi in Pliny". Proceedings of the Cambridge Philological Society. 1: 7–8. doi:10.1017/S0068673500002522. S2CID 191389726.
  58. ^ a b c d Brenk, E. (1977). In Mist Apparelled: Religious Themes in Plutarch's "Moralia" and "Lives". Leiden: E.J. Brill. p. 59. ISBN 9789004052413.
  59. ^ Dillon. Middle Platonists. pp. 216ff.[인용필수]
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  61. ^ a b Tatum, J. (1979). Apuleius and the Golden Ass. Ithaca, New York: Cornell University Press. pp. 28–29.
  62. ^ Cavendish, Richard (1987). History of Magic. London: Arkana. p. 8.
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  64. ^ Liebeschuetz. Continuity and Change in Roman Religion. pp. 126–39.
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추가 정보

기본적인

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  • 아퓰리어스, 그리고 존 A.핸슨.변모하다.케임브리지, 런던:하버드 대학 출판부, 1989년.
  • 엠페도클레스와 M. R. 라이트.엠페도클레스, 현존하는 조각들.뉴헤이븐; 런던: 예일 대학교 출판부, 1981.
  • 헤로도투스, 오브리 드 셀린쿠르.이력서뉴에드런던:펭귄북스, 1996년
  • 이암블리쿠스Theurgia 또는 이집트 미스터리: 아네보에게 보낸 서한에 대한 교사 아바몬의 답장과 그 안에 포함된 질문의 해답.M.D. F.A.S. Alexander Wilder 옮김런던:William Rider & Son Ltd, 1911년
  • 카이사리아 주교인 카이사리아 에우세비우스의 필로스트라투스, 플라비우스, 프레데릭 콘월리스 코니베어.티아나의 아폴로니오스의 삶: 아폴로니우스의 서한과 에우세비우스의 서약.런던:하이네만, 1912년
  • 플로티누스에네아즈.하몬즈워스: 펭귄 북스, 1991년.
  • 버질, 그리고 로버트 피츠제럴드.아이네이드.런던:하빌 프레스, 1984년

이차적인

  • 보너, 캠벨마법 부적 연구, 주로 그라에코-이집트어.앤아버:미시간 대학 출판사, 1950년.
  • 부익스, 크리스토퍼Hocus Pocus : l L'cole des sorciers en Gréce et rome 로마.파리: Les Belles Lettre, 2012.
  • 브렌크, 프레데릭 E안개 속: 플루타르코스의 모랄리아와 삶에 나오는 종교적 주제.레이든: 브릴, 1977년.
  • 캐번디쉬, 리처드마법의 역사런던:아르카나 1987년
  • 딜런, 존 M.중기 플라톤주의자들, 기원전 80년 A.D. 220년, 목사님에게 새 애프터워드를 바칩니다.이타카, 뉴욕:코넬 대학 출판부, 1996년
  • 파라오네, 크리스토퍼 A., 더크.오빙크마지카 히에라: 고대 그리스의 마법과 종교.뉴욕: 옥스포드 대학 출판부, 1991.
  • 프라이, 리처드 넬슨입니다페르시아의 유산.런던:바이덴펠트와 니콜슨, 1962년
  • 해리슨, 제인 엘렌.그리스 종교 연구의 프롤고메나.제2부케임브리지:1908년 케임브리지 대학 출판부
  • 헤이스팅스, 제임스종교와 윤리 백과사전.에든버러: 클라크, 1908년-1926년.
  • 리베슈에츠, 존 휴고 볼프강 기디언입니다로마 종교의 연속성과 변화.옥스퍼드: Clarendon Press; 뉴욕: Oxford University Press, 1979.
  • 마틴, 마이클Magie et magiciens dans le monde gréco-romain.Paris: Editions Errance, 2005.
  • 마틴, 마이클Sois maudit! : 악덕과 환경 dans l'teans l'Antiquité.Paris: Editions Errance, 2010.
  • 마틴, 마이클La Magie dans l'Antiquité.파리:엘립스, 2012.
  • 태브너, 유진라틴 문학에서 마술에 관한 연구.뉴욕: 콜롬비아 대학 출판부, 1916.
  • 보겔, 코넬리아 J. 드그리스 철학: 주기와 설명이 있는 텍스트 모음집.제3부브릴, 1967년
  • T.P. 와이즈먼, "주피터 소환: 로마 공화정의 마법" 미기록 로마 이뎀에서.Exeter, University of Exeter Press, 2008.

외부 링크

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