사브호가카야

Saṃbhogakāya

Saṃbhogakāya (Sanskrit: संभोगकाय lit. "즐거움의 몸"[1] 중국어: 報身; pinyin: 바오쉰, Tib: longs spyod rdzog pa'i sku)는 트라이카야의 두 번째 모드 또는 양상이다.

정의

천체 발현

Sambhogakahaya는 "무한한 형태의 종속체"[1]이다. 바이사야구루, 아미타바 등의 불상은 물론 관음보살, 만주리 등 선진 보살이 '즐거운 몸'으로 등장할 수 있다.[citation needed] 부처는 "즐거운 몸"에 나타나 선견지명을 통해 보살들을 가르칠 수 있다.[1]

그 불상들과 보살들은 그들의 특정한 순수한 땅에서 모습을 드러낸다. 이 세계는 다른 이들의 이익을 위해 만들어졌다. 그 땅에서는 달마를 듣고 실천하기가 쉽다. 사람은 "경건한 기도에 자극을 받아 육지의 주불 '메리트'의 거대한 재고 중 일부를 이양"[1]함으로써 그러한 순수한 땅에서 다시 태어날 수 있다.

삼브호가카야가 나타나는 곳 중 하나는 아카니시하(Akaniṣṭha)라 불리는 초우주적 영역이나 순수한 땅이다. 이 영역은 순수한 아비데스의 아카니사와 혼동해서는 안 된다, 왜냐하면 그 영역을 완전히 초월하는 영역이기 때문이다.

확실히 보아, 다르마카야만이 현실이다; 삼브호가카야와 니르마카야는 "잠시 그것을 이야기하고 이해하는 방법"[2]이다.

불교 전통에 대한 이해

티베트 불교

티베트 불교에는 거의 신들만큼이나 많은 삼보가카야 왕조가 있다. 이 삼브호가카야 산맥은 부처 들판 또는 순수 땅으로 알려져 있다.

티베트 불교에서 삼보가카야의 한 가지 징후는 무지개 몸이다.[citation needed] 이곳은 선진적인 시술자가 죽기 직전에 동굴에 벽을 쌓거나 작은 유르트 같은 텐트 안에 꿰매지는 곳이다. 사망 후 일주일 정도 동안 시술자의 몸은 머리카락과 손톱만 남기고 삼브호가카야(빛나는 몸)로 변한다.[citation needed]

존 미딘 레이놀즈가 렌더링한 로펀 텐진 남다크는 다르마카야와 니르마나카야를 잇는 삼브호가카야의 마인드스트림(산스크리트:씨타 산타나)의 관계를 전했다.[3]

천불교

찬( tradition) (Jp. Zen) 전통에서는 삼브호가카야 (Chin)이다. 報身↔baoshen, lit. 다르마카야, 니르마나카야와 함께, "기여체"는 은유적인 해석이 주어진다.

제6대 총대주교의 강령경에서 혜응은 삼보하가야를 실천자가 지속적으로, 그리고 자연스럽게 좋은 생각을 만들어 내는 상태라고 묘사한다.

과거가 아니라 미래를 생각해라. 미래사상을 계속 유지하여 선하다. 이것이 우리가 삼브호가카야라고 부르는 것이다.

단 한 번의 악한 생각만으로도 천 년 동안 지속된 선한 업보가 파괴될 수 있고, 한 번의 선한 생각만으로도 천 년 동안 살아온 악한 업보가 파괴될 수 있다.

만약 미래의 생각이 항상 좋다면, 이것을 삼부호가카야라고 불러도 좋다. The discriminative thinking arising from the Dharmakāya (法身↔fashen "Truth body") is called the Nirmanakāya (化身↔huashen "transformation body"). 따라서 영원히 선한 것을 수반하는 연속적인 생각은 바로 삼부호가카야이다.[4]

참고 항목

메모들

  1. ^ a b c d 하비 1995, 페이지 126.
  2. ^ 하비 1995, 페이지 128.
  3. ^ 남닥 1991.
  4. ^ Yampolski 1967.

참조

  • Harvey, Peter (1995). An introduction to Buddhism. Teachings, history and practices. Cambridge University Press.
  • Namdak, Lopon Tenzin (1991). Vajranatha (ed.). "The Attaining of Buddhahood". Retrieved March 18, 2009.
  • Yampolski, Philip (tr.) (1967). "The Platform Sutra of the Sixth Patriarch" (PDF). Archived from the original (PDF) on 2008-05-17. Retrieved 2008-04-11.

추가 읽기