크리스천 (스톤 무브먼트)

기독교인(Stone Movement)은 19세기 초 제2차 대각성 때 생겨난 집단이다. 가장 두드러진 리더는 바튼 W. 스톤이었다. 그 단체는 원시 기독교를 복원하기 위해 헌신했다. 1832년 그리스도의 제자(캠프벨 운동)와 합병하여 현재 미국 복원 운동(석기 캠프벨 복원 운동이라고도 한다)으로 묘사되는 것을 형성하였다.

오늘날 전통은 그리스도의 교회와 기독교 교회(예수의 배척)에서 대표된다.^[1]

바튼 스톤

바톤 W. 스톤은 1772년 메릴랜드 포트 토바토에서 존과 메리 스톤 사이에서 태어났다. 어린 시절, 이 소년은 영국 교회 안에서 자랐고, 침례교, 감리교, 성공회의 영향도 받았다. 제2차 대각성 때 침례교와 감리교도를 대표하는 설교자들이 이 지역에 왔으며, 카운티에는 침례교와 감리교 교회가 세워졌다.

바튼은 1790년 노스캐롤라이나의 길포드 아카데미에 입학했다.^{[2]: 71} 스톤은 그곳에서 제임스 맥그레디(장로교 목사)의 연설을 들었다.^{[2]: 72} 몇 년 후 그는 장로교 목사가 되었다.^{[2]: 72} 그러나 스톤은 장로교 신자들, 특히 웨스트민스터 신앙고백의 신앙을 더욱 깊이 들여다보면서 교회 신앙의 일부가 진정 성경에 근거한 것이 아닌가 하는 의구심을 갖게 되었다.^{[2]: 72, 73} 그는 완전한 타락, 무조건적인 선거와 포식이라는 칼뱅주의 교리를 받아들일 수 없었다.^{[2]: 72, 73} 그는 또 "칼비니즘의 신학적 정교화 주장은 분열을 조장하는 대가로 사들인 것"이라며 "장로교 전통 내에서만 열 개의 다른 종파를 양산한 것"이라고 믿었다.^{[3]: 110}

지팡이 리지 부활

Wikisource는 이 기사와 관련된 원본 텍스트를 가지고 있다: 스프링필드 노회의 마지막 유언과 성서

1801년 켄터키 주의 지팡이 능선 부흥회는 분모주의로부터 분리하기 위해 켄터키와 오하이오 강 계곡에 운동을 위한 씨앗을 심었다. 1803년 스톤 등이 켄터키 노회에서 탈퇴하여 스프링필드 노회를 결성하였다. 이 운동의 스톤 윙의 결정적인 사건은 1804년 켄터키주 카인 리지에서 <스프링필드 노회>의 마지막 유언과 성서를 간행한 것이다. '라스트 윌'은 스톤 등 5명이 장로교 탈퇴와 그리스도의 신체 일부분일 뿐이라는 의사를 밝힌 짤막한 문서다.^[4] 작가들은 예수를 따르는 모든 이들의 단결을 호소하고, 회합의 가치를 제안하며, 하나님의 뜻을 이해하는 근원으로 성경을 들어올렸다. 그들은 웨스트민스터 신앙고백의 분열적 사용을 비난했고,^{[5]: 79} 자신들의 집단을 확인하기 위해 "크리스티안"이라는 이름을 채택했다.^{[5]: 80}

크리스티안 커넥션

엘리아스 스미스는 1804년까지 스톤 운동을, 1808년까지는 오켈리 운동을 들었다.^{[6]: 190} 그 세 그룹은 1810년에 합병되었다.^{[6]: 190} 당시 이 연합 운동은 약 2만 명의 회원을 가지고 있었다.^{[6]: 190} 이 느슨한 교우관계는 "기독교 커넥션/커넥시온" 또는 "기독교 교회"라는 이름으로 불렸다.^{[6]: 190 [7]: 68}

석조운동의 특성

스톤 운동의 주춧돌은 기독교의 자유였고, 그로 인해 시간이 지나면서 발전한 모든 역사적 크레이들, 전통, 신학 체계에 대한 거부감과 성경을 바탕으로 한 원시 기독교에 초점을 맞추게 되었다.^{[7]: 104, 105}

원시 기독교 복원이 스톤 운동의 중심이었지만, 그들은 초기 교회의 생활양식을 회복하는 것이 필수적이라고 보았고, 초기에는 "초기 교회의 형태와 구조보다는 거룩하고 정의로운 생활에 더 중점을 두었다.^{[7]: 103} 그 단체는 또한 원시적인 교회의 복원을 추구했다.^{[7]: 104} 그러나 특정 관행을 강조하면 기독교의 자유를 침해할 수 있다는 우려 때문에 이러한 노력은 신약성서 관행을 재구성하는 노골적인 프로그램보다는 전통을 거부하는 형식을 취하는 경향이 있었다.^{[7]: 104} 자유에 대한 강조는 그 운동이 어떤 교회적 전통의 발전을 피하여 "거의 도그마, 형태, 구조 등이 없는"^{[7]: 104, 105} 운동을 초래했을 정도로 충분히 강했다. "이 운동이 함께한 것은 원시 기독교에 대한 헌신이었다.^{[7]: 105}

또 다른 주제는 천년을 재촉하는 것이었다.^{[7]: 104} 그 시기의 많은 미국인들은 천년이 가까워졌다고 믿었고 천년을 향한 그들의 희망을 그들의 새로운 국가인 미국에 바탕을 두었다.^{[7]: 104} 석조운동 회원들은 국가나 기존 교파 중 어느 교파가 아닌 사도교 교회를 기반으로 통일된 기독교만이 천년을 맞이할 수 있다고 믿었다.^{[7]: 104} 스톤의 밀레니얼리즘은 알렉산더 캠벨의 밀레니얼리즘보다 더 "종말론적"으로 묘사되어 왔는데, 그는 사람들이 인간의 진보를 통해 밀레니얼 시대를 맞이하기에는 너무 결점이 많다고 믿었기 때문이다.^{[8]: 6, 7} 오히려 하나님의 힘에 달려 있다고 믿었고, 하나님이 자신의 나라를 세우시기를 기다리는 동안 하나님의 통치가 이미 완전히 확립된 것처럼 살아야 한다고 믿었다.^{[8]: 6}

스톤 운동에 있어서 이것은 종말론적 이론과는 무관하고, 마치 하나님의 나라가 이미 지구에 세워진 것처럼 살겠다는 반문화적 약속에 관한 것이었다.^{[8]: 6, 7} 이러한 종말론적 관점이나 세계관은 스톤 운동의 많은 사람들로 하여금 평화주의를 채택하고, 민정에 참여하는 것을 피하고, 폭력, 군국주의, 탐욕, 물질주의, 노예제도를 배척하도록 만들었다.^{[8]: 6}

그리스도의 제자들과의 합병

스톤 운동은 급진적 자유와 도그마 부족이 특징인 반면 캠벨 운동은 초기 교회의 '체계적이고 이성적인 재건'이 특징이다.^{[7]: 106–108} 서로의 의견 차이에도 불구하고, 두 운동은 몇 가지 중요한 문제들에 대해 합의했다.^{[7]: 108} 두 사람 모두 사도 기독교 복원이 천년을 재촉하는 수단이라고 보았다.^{[7]: 108} 둘 다 초기 교회를 복원하는 것도 기독교의 자유를 향한 길이라고 봤다.^{[7]: 108} 그리고 둘 다 사도적 기독교를 모델로 삼음으로써 기독교인들 사이의 단합이 이루어질 수 있다고 믿었다.^{[7]: 108} 초기 교회를 복원하고 기독교인을 단결시키려는 두 운동의 헌신은 두 운동의 많은 사람들 사이의 결합을 동기부여하기에 충분했다.^{[8]: 8, 9}

스톤과 캠벨 운동은 1832년에 합병되었다.^{[9]: 28 [10]: 116–120 [11]: 212 [12]: xxi [13]: xxxvii} 이것은 켄터키 주 렉싱턴의 하이 스트리트 미팅 하우스에서 바톤 W. 스톤과 "래쿤" 존 스미스의 악수로 공식화되었다.^{[10]: 116–120} 스미스는, 참석한 사람들에 의해, 캠벨 부대의 추종자들을 대표하여 연설하도록 선택되었다.^{[10]: 116} 1831년 12월 말 두 그룹의 예비 회의가 열렸으며, 1832년 1월 1일 합병과 함께 절정에 이르렀다.^{[10]: 116–120 [13]: xxxvii}

전교조 소식을 전할 기독교인 존 로저스, 개혁인 '락쿤' 존 스미스 등 2명의 대표가 임명됐다. 몇 가지 도전에도 불구하고 합병은 성공했다.^{[5]: 153–154} 많은 사람들은 조합이 연합 운동의 향후 성공을 위해 큰 기대를 가지고 있다고 믿었고, 이 소식을 열렬히 환영했다.^{[8]: 9}

합병과 함께 새로운 운동을 뭐라고 불러야 할지 난제가 생겼다. 분명히, 성서의, 비종교적인 이름을 찾는 것은 중요했다. 스톤은 계속해서 "기독교인"이라는 이름을 사용하고 싶었다. 알렉산더 캠벨은 "그리스도의 분열"을 주장했다. 그 결과, 두 개의 이름이 모두 사용되었다.^{[5]: 27–28 [14]: 125} 이름을 둘러싼 혼란은 그 이후로 계속되어 왔다.^{[5]: 27–28}

오늘날 스톤-캠프벨 전통은 그리스도의 교회와 기독교 교회(예수의 배척)에서 대표된다.^[1]

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