비판과 자기비판(마르크스주의)–레닌주의)

Criticism and self-criticism (Marxism

비판과 자기비판 (러시아어: с амокритика, 사모크리티카, 중국어: 自我批评어, ì어, ī어: 베트남어: ự t ình)는 마르크스주의 사상 에서 발전된 철학적, 정치적 개념입니다.–레닌주의, 스탈린주의, 마오주의.[1] 이 개념은 중국 마르크스주의 지도자 마오쩌둥의 정치 철학의 주요 요소가 될 것입니다.

자기비판의 개념은 일부 마르크스주의 사상학파, 주로 마르크스주의 사상학파의 한 부분입니다.–레닌주의, 마오주의, 마르크스주의–Leninism–Maoism. 개념은 1924년 그의 작품 레닌주의[2] 기초에서 처음 소개되었고 이후 1928년 그의 작품 "자기비판의 구호를 저속하게 만드는 것에 반대한다"에서 확장되었습니다.[3] 마오쩌둥의 작품에도 마르크스주의적 자기비판의 개념이 존재하며, 작은빨간책전체 장을 이 문제에 할애하고 있습니다. 따라서, 노멘클라투라에 찬성하지 않았던 많은 당원들은 그들의 이념적인 오류를 상세히 기술한 서면 또는 구두 성명을 내고 당 노선에 대한 새로운 믿음을 확인하는 자기 비판 시간을 가질 수 밖에 없었습니다.

역사

동독 공장 벽보 "5년 계획에 대한 비판과 자기비판"

소비에트 연방

데이비드 프리스틀랜드(David Priestland)에 따르면, 정치적으로 강제된 "비판과 자기비판"의 개념은 1921-1924년 소련 내 학계 숙청 과정에서 비롯되었다고 합니다. 이는 결국 '프롤레타리아화' 정책의 일환으로 반혁명적 성향을 가진 것으로 의심되는 지식인들을 공개적으로 심문하는 '비판과 자기비판' 운동으로 발전할 것입니다.[1]

조셉 스탈린은 1924년 그의 작품 레닌주의기초에서 자기비판의 개념을 소개했습니다.[4] 그는 이후 1928년 그의 "자기비판의 구호를 저속하게 하는 것에 반대합니다"라는 글에서 이 개념을 확장했습니다.[5] 스탈린은 1928년에[6] "동지 여러분, 저는 자기 비판이 공기나 물처럼 우리에게 필요하다고 생각합니다. 그것 없이는 자기비판 없이는 우리 당이 한 치의 앞도 내다볼 수 없고 궤양도 공개할 수 없고 부족한 점도 없앴다고 생각합니다. 그리고 부족한 점이 많습니다. 그것은 솔직하고 정직하게 인정되어야 합니다."[7] 왜냐하면 스탈린의 자기비판은 "일시적이고 일시적인"[8] 것이 아니라 "볼셰비즘의 무기 안에서 없어서는 안 될 영구적인 무기"였기 때문입니다.[9]

그러나 스탈린은 자기비판이 "우리나라 볼셰비즘의 첫 등장으로 거슬러 올라간다"고 주장했습니다. 스탈린은 권력을 얻은 후에도 약점을 "적들에게 더 쉽게 해준다"며 "자기비판 없이는 당과 계급, 대중의 올바른 교육은 있을 수 없다"고 주장했습니다. 블라디미르 레닌러시아 사회민주노동당이 "자기 비판과 자신들의 단점에 대한 무자비한 폭로"를 하고 있다고 (1904년) 썼습니다. 레닌은 "좌익" 공산주의에서 이 아이디어에 대해 더 논의했습니다. 유아장애(1920), "진실하게 잘못을 인정하고, 그 이유를 확인하고, 그것을 초래한 상황을 분석하고, 그것을 바로잡는 수단을 철저히 논의하는 것, 그것이 바로 진지한 당사자의 귀표입니다."[10] 레닌은 이후의 날짜(1922)에서 "지금까지 죽었던 모든 혁명 정당들은 자만심이 커졌고, 그들의 힘이 어디에 있는지 보지 못했고, 그들의 약점을 말할 것을 두려워했기 때문에 죽었다"고 다시 한 번 자세히 설명했습니다. 그러나 우리는 죽지 않을 것입니다. 우리는 우리의 약점을 말하는 것을 두려워하지 않고, 그것을 극복하는 법을 배울 것입니다."[11]

스탈린 치하에서 제작된 10월 혁명과 소련의 공식 역사인 소련공산당사(볼셰비키)에 따르면, 그 개념은 12장에 간략하게 기술되어 있습니다.

이 국면에 만반의 준비를 갖추기 위해서는 당의 감동 정신이 필요했고, 앞으로 있을 선거에서 당의 주도적 역할이 충분히 보장되어야 했습니다. 그러나 이는 당 조직 자체가 일상 업무에서 철저하게 민주화된 경우에만 가능하고, 당규가 요구하는 것처럼 당내 생활에서 민주중심주의의 원칙을 충분히 준수한 경우에만 가능하고, 당의 모든 기관이 선출된 경우에만 가능합니다. 당내 비판과 자기비판이 전면적으로 전개될 경우에만, 당원에 대한 당원의 책임이 완전하고 당원 스스로가 철저하게 활동하게 될 경우에만.[12]

1953년에 요제프 스탈린이 사망한 이후, 소련 총리의 후임자 니키타 흐루쇼프는 1956년 20차 대회 전 연설의 결론에서 "비판과 자기비판" 개념에 대한 소련 공산당의 이념적 헌신을 재확인할 것입니다. 또한 스탈린의 정책과 행동을 비난하기도 했습니다.[13]

중화인민공화국

마오쩌둥은 이 문제에 소적서의 한 장 전체를 할애하면서 자기비판 사상에 상당한 초점을 맞추고 있습니다. 마오쩌둥은 자기비판의 "양심적인 실천"을 중국 공산당을 다른 정당들과 구별하는 특징으로 여겼습니다. 마오쩌둥은 "방을 정기적으로 청소하지 않으면 먼지가 쌓이고, 정기적으로 청소하지 않으면 얼굴이 더러워진다"며 자기 비판을 옹호했습니다. 우리 동지들의 마음과 당의 일도 먼지를 털고, 쓸고 씻어야 합니다."[14]

마오쩌둥은 자기 비판의 시기도 중요하게 보고 "좋은 시기에 하라. 행사가 끝난 후에만 비판하는 습관을 들이지 말라"고 썼습니다.[15] 마오쩌둥은 자기비판 형식의 '적극적 이념투쟁'을 주장하면서 "우리는 어떤 성공에도 자만해서는 안 된다"고 경고했습니다. 안일함을 점검하고 부족한 점을 끊임없이 비판해야 한다고 강조했습니다.[16][17]

그는 당내 비판은 [18]당 조직을 강화하고 투쟁력을 높이는 무기라면서도 인신공격으로 변질되는 비판에 대해서는 "시정의 방법은 당원들이 비판의 목적이 당의 투쟁력을 높이는 것이라는 것을 이해하도록 돕는 것"이라고 경고했습니다. 계급투쟁에서 승리를 거두며 인신공격의 수단으로 사용되어서는 안 됩니다"[19]라고 말했습니다.

중화인민공화국에서 자오피판(自我批判) 또는 ǎ ǎ토(检讨)로 불리는 자오비판은 마오쩌둥주의 실천의 중요한 부분입니다. 덩샤오핑에 의해 끝난 마오쩌둥 정권 하에서 흔히 볼 수 있는 정치적 재활의 일환으로서 의무적인 자기 비판은 계급 투쟁과 관련된 투쟁 세션으로 알려져 있습니다.[20][21]

시진핑은 중국 공산당 총서기로서 자기비판 관행을 일부 되살렸습니다.[22]: 37

베트남

베트남 지도자 호치민은 베트남 공산당 내부의 자기 비판의 중요성에 대해 여러 언급을 했습니다.[23] 1956년 그는 공산당이 자기비판을 실천하지 않은 지도자들을 보유하고 있으며, 당의 하급층의 비판도 부족하다고 비판했습니다.[24]

캄보디아

민주 캄푸체아에서 자기 비판 세션은 "종교 교육"을 의미하는 리엔소(riensot)로 알려져 있었습니다. 프랑수아 비조는 자신의 회고록 ''에서 크메르 루즈가 1971년 캄보디아 시골에 수감되었을 때 집단의 결속력을 강화하기 위해 자주 자기 비판을 하는 것을 목격한 것을 회상합니다.[25]

일주일에 몇 번씩, 매일 저녁 비가 오지 않아 경비원들이 집단 고백을 위해 모였습니다. Douch(강꺽이)는 참여하지 않았습니다. 저는 그들이 노인의 지시를 받고 땅에 앉아 있는 이들의 특권적인 목격자였습니다. 군가는 단순하고 반복적인 노래를 번갈아 불렀습니다. "동지들이여, 우리의 잘못을 고치기 위하여, 지나간 날을 평가합시다."라고 맏이가 말하였습니다. 우리는 우리가 사랑하는 혁명이 누적되고 속도가 느려지는 반복되는 죄를 스스로 씻어야 합니다. 놀라지 마세요!"
첫 번째 사람은 "나는 오늘 우리가 옷을 말릴 때 사용하는 첫 번째 대피소의 북쪽에 있는 등나무 막대를 교체했어야 했습니다. 나는 그것에 대해 아무것도 하지 않았습니다... 내 게으름 때문에." 회의를 주재하는 남자는 심각하지는 않지만 눈살을 찌푸린 채 고개를 끄덕였습니다. 이는 그가 혁명적인 신념에 의해 지탱되지 않을 때 인간으로서 관성과 싸우는 것이 얼마나 힘든 일인지를 알고 있다는 것을 보여주기 위한 것일 뿐입니다. 그는 말없이 다음 사람에게 자신의 입술을 오므려 이 사람이 누구인지를 가리켜 말했습니다.

북한

북한 주민들은 김일성의 유일사상체계 확립을 위한 10대 원칙에서 벗어나 잘못과 범법, 일탈을 고백하는 생활충화 세션에 참여해야 합니다.[26][27][28] 그들은 8세부터 자기 비판 세션에 참석해야 합니다.[26] 노동당 의원들은 3개월 이상 회의에 참석하지 않으면 해임될 수 있습니다.[27] 북한 왈리소 수용소 수감자들은 자기비판을 해야 하는데, 이는 종종 전체 노동자들에게 가혹한 집단 처벌로 이어집니다.[29] 이 관행은 1962년 소련과의 일련의 이념 분쟁 중에 도입되었습니다.[28]

공산권 밖

프랑스 마르크스주의 철학자 루이 알튀세르(Louis Althusser)는 "자기비판 속의 에세이"는 그의 이전 작품들에서 표현된 사상들을 이념적으로 교정하는 문제에 초점을 맞췄는데, 가장 두드러지게 마르크스독서자본위해서입니다.[30]

미국의 뉴 레프트 혁명 단체인 웨더 언더그라운드(Weather Underground)는 프레리 파이어(Prairie Fire)라는 작품의 한 장을 그들의 이전 혁명 전략에 대한 자기 비판에 바쳤습니다.[31] 마찬가지로, 독일의 붉은 군대 파벌도시 게릴라 개념이라는 그들의 출판물에서 자기 비판의 문제들을 논의했습니다.[32]

참고 항목

참고문헌

  1. ^ a b Priestland, David (2010). ""Men of Steel"". The Red Flag: A History of Communism. Groove Press. ISBN 9780802145123. Another way of discovering revolutionary commitment can be seen in the academic seminars of Communist universities. Academics were 'worked over', or subjected to aggressive questioning in public meetings; if they were discovered to be in error, they had to confess their sins. This was the root of the 'criticism and self-criticism' campaigns of the Stalinist period, and influenced the 'struggle sessions' used later by the Chinese Communist Party, experienced by the Chinese students of Moscow's Communist University of the Toilers of the East.37 Such confrontational methods of interrogation also had much in common with the 'agit-trial' – a form of theatrical propaganda developed in the Red Army. These mass spectacles in which, for instance, soldiers participated in 'trials' of actors playing capitalists and Whites, were to become the basis of the Stalinist show trial.38
  2. ^ 스탈린, 요제프 (1925). 레닌주의기초.
  3. ^ 스탈린, 요제프 (1928). 자기비판구호를 저속하게 하는 에 반대합니다.
  4. ^ Stalin, J. V. (1975). The Foundations of Leninism. The United States: Foreign Language Press (Reprint by Red Star Publishers). p. 13. Fourthly, self-criticism within the proletarian parties, their education and training on the basis of their own mistakes; for only in this way can genuine cadres and genuine leaders of the Party be trained.
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