찰스 1세 치하의 청교도들의 역사

History of the Puritans under King Charles I

찰스 1세 휘하에서 청교도들은 그 나라의 종교적인 경향은 물론 정치세력이 되었다.왕실의 특권을 반대하는 사람들은 청교도 개혁주의자들의 동맹이 되었는데, 청교도 개혁주의자들은 영국교회가 그들이 원하는 방향과 반대 방향으로 움직이는 것을 보고, 법정에서 그리고 (그들이 본 대로) 교회 내에서 가톨릭의 영향력이 증가하는 것을 반대했다.

제1차 영국 남북전쟁 이후 청교도들의 여러 파벌에 의해 정치권이 장악되었다.윌리엄 로드와 찰스 왕세자의 재판과 처형은 영국 역사를 형성하는 결정적인 움직임이었다.단기적으로 청교도 권력은 의회 군대와 올리버 크롬웰에 의해 통합되었지만, 같은 해 신정치에 대한 논쟁은 여러 집단을 충분히 납득시키지 못했고, 크롬웰의 점진적인 독재권력에 걸맞은 청교도적인 종교 정착은 없었다.웨스트민스터 의회에서 리폼 신학의 독특한 공식화는 그것의 영원한 유산임이 증명될 것이다.

뉴잉글랜드에서는 찰스 왕 집권 중기의 기간 동안 청교도 가족 집단과 집단의 이민이 절정에 달했다.

도르트 교회에서 아보트 대주교 서거까지 (1618-1633)

영국교회의 로디아니즘이 청교도(클러지니스와 평신도)에 의해 직접 반대하는 운동이 되기 전, 약 십여 년 동안 청교도주의와 영어 문맥에서 정의하기 쉽지 않은 용어인 '아미니언' 사이에 대립이 심화되었다.이런 의미에서 아르미니언들은 칼뱅주의의 일부 핵심 교리에 온건파이거나 심지어 반대하기도 했다.같은 기간 12년 휴전이 끝나고 30년 전쟁이 발발하면서 서유럽의 국제 정세가 급변했다.

잉글랜드의 제임스 1세는 일반적으로 네덜란드 아미니아인에 대한 카운터-리몬스트런트 입장을 지지했다(칼뱅주의-아미니아 논쟁의 역사 참조).실제로 제임스는 콘라드 보르스티우스의 교란작전에 기여했으며, 도르트 신당에 강력한 사절단을 파견하여 중요한 국제 개신교 평의회가 되었으며, 보르스티우스(야코부스 아르미니우스에게 보내는 서처)를 이단자로 규탄하는 밑그림을 그렸다.스페인전이 제안된 시기에야 제임스는 반카톨릭적인 접근을 덜 하려고 했고, 그렇게 함으로써 많은 청교도 인사들을 불쾌하게 했다.영어에서 "아미니언"은 사실 그렇게 정확한 신학적 용어는 아니었고, 제임스의 견해는 어느 정도 다양성을 허용했다.[1]

찰스 왕세자는 1625년 아버지 제임스 1세의 죽음으로 왕이 되었다.찰스는 교회와 외교 정책에 대해 '아미니언' 온건파들에 대해 자신들을 정의하기 시작한 청교도들을 단순히 반대 집단으로 불신했는데, 이는 그가 왕의 신권(神權)에서 그랬던 것처럼 믿었고, 이러한 문제들에 있어서 아버지의 능숙한 솜씨가 부족했기 때문이다.샤를르는 신학적 질문에는 특별한 관심이 없었지만 기독교 예배에서 질서, 예절, 획일성, 스펙터클함을 강조하는 것을 선호했다.[citation needed]제임스가 도르트 신당의 카논족을 지지했던 반면, 찰스는 포식이라는 주제에 대해 설교하는 것을 완전히 금했다.제임스가 공통기도서의 일부를 생략한 성직자들에게 관대했던 곳에서 찰스는 주교들에게 기도서의 준수를 강제하고, 거절한 목사들을 정직하라고 촉구했다.

윌리엄 라우드(1573–1645), 세인트 데이빗 주교(1622–1626), 배스웰스 주교(1626–1633), 캔터베리 대주교(1633–1645) 등이 있다.로드는 찰스 왕의 가장 가까운 조언자 중 한 사람이었고, 청교도들에게 매우 혐오감을 주는 로디언 교회 정책의 설계자였다.

제1대 버킹엄 공작 조지 빌리에스 외에도 찰스의 가장 가까운 정치 고문은 1626년 찰스가 배스와 웰스의 주교 나은 지위를 점한 세인트 데이비드 주교 윌리엄 로이다.[2]로드의 영향력 아래, 찰스는 왕실의 교회 정책을 현저하게 바꾸었다.

찰스 1세와 청교도 사이의 갈등, 1625–1629

새 의회 개원 직전인 1625년 샤를르는 프랑스의 앙리 4세의 가톨릭 딸 헨리에타 마리아와 대리 결혼했다.외교적인 측면에서 이것은 스페인에 대한 전쟁에 대비하여 프랑스와 동맹을 암시했지만, 청교도 의원들은 공개적으로 찰스가 재기법을 제한할 준비를 하고 있다고 주장했다.[citation needed]왕은 루이 14세와 협상한 비밀 결혼 조약에서 정말로 그렇게 하기로 동의했었다.프랑스의 III.

1625년 리처드 몬타구에 반대하는 목소리를 낸 청교도 하원의원 존(1584–1643)이다.

1611년부터 캔터베리 대주교였던 조지 아보트는 스코틀랜드 개신교 신자들과 공감하고, 전통적인 칼뱅주의 방식으로 반 가톨릭적이며, 신학적으로 아르미니즘에 반대했다.엘리자베스 1세 휘하에서 그는 청교도 인물들과 교제했었다.[3]리처드 몬타구의 반칼비니스트 뉴개그에 대한 논란은 1625년 5월 의회가 만났을 때 여전히 열려 있었다.청교도 하원의원 존은 하원에서 리처드 몬타구에 대한 공격을 개시했다.이에 몬타구는 청교도들로부터 자신을 보호하기 위해 샤를르에게 코르소토 제왕절개(라틴 "는 카이사르에게 호소한다")라는 제목의 팜플렛을 썼다.찰스는 몽타구를 왕족 성직자로 만들면서 청교도들의 반대에 맞서 몬타구를 기꺼이 방어할 뜻을 내비쳤다.

의회는 찰스에게 세입을 주는 것을 꺼렸다. 그들은 그것이 영국에 카톨릭을 재충전할 군대를 지원하는 데 사용될 수도 있다고 우려했기 때문이다.1625년 의회는 세기의 선례를 깨고 찰스가 톤네지와 파운지를 1년 동안만 수집할 수 있도록 허용하기로 의결했다.샤를르가 스페인과의 전쟁(영-스페인 전쟁(1625년)을 선포하여 30년 전쟁에 개입하고 싶었을 때, 의회는 그에게 14만 파운드의 불충분한 금액을 승인했다.스페인과의 전쟁은 계속 진행되었다(일부적으로는 샤를르가 더 이상 허가받지 않은 후 수집한 톤수와 파운드화로 자금을 조달했다).버킹엄은 전쟁 노력을 담당했지만 실패했다.

1626년 요크 하우스 회의는 전투선이 작성되기 시작했다.반대자들은 청교도들의 정치적 충성심을 의심하며 그들의 신념을 저항 이론과 동일시한다.그들의 설교에서 아르미니아인들은 왕실주의 노선을 취하기 시작했다.Abbot은 1627년 왕실주의 성직자 중 한 명인 Robert Sibthorpe를 두고 왕과 말다툼을 벌이면서 효과적인 권력을 박탈당했다.리차드 몬타구는 1628년에 치체스터의 주교가 되었다.

영불전쟁(1627~1629년)도 군사적 실패였다.의회는 버킹엄의 교체를 요구했지만 찰스는 버킹엄의 교체를 지지했다.의회는 계속해서 의회의 권리 선언인 권리 청원서를 통과시켰다.비록 이것이 그의 행동에 변화를 가져오지는 않았지만, 찰스는 청원을 받아들였다.

왕의 개인 통치

1628년 8월 버킹엄은 환멸을 느낀 군인 존 펠튼에게 암살당했다.대중의 반응은 찰스를 화나게 했다.찰스는 1629년 1월 의회가 재개되자 토니지와 파운드화를 지불하지 않은 혐의로 기소된 존 롤 의원의 사건에 대해 격분했다.존 핀치 하원의장은 하원이 왕을 비난하는 결의안을 통과시킬 수 있도록 하기 위해 의장석에 앉았다.

샤를르는 의회를 소집하지 않고 통치하기로 결심했고, 따라서 자신의 개인적 규칙으로 알려진 기간(1629–1640)을 개시했다.이 시기는 영국에서 로디언주의가 득세했다.

찬송가주의

로디아니즘(Charles and Laude가 추구하는 교회적 정책의 공통 명칭)의 중심 이상은 '성결함의 아름다움'(시편 29:2 참조)이었다.이것은 예식에 대한 사랑과 조화로운 논쟁을 강조했다.영국의 많은 교회들은 영국 종교개혁의 여파로 황폐해졌다: 로디언주의는 교회를 아름답게 만들 것을 요구했다.교회들은 교회 건물을 보수하고 더 큰 존경을 강요하라는 명령을 받았다.

청교도들에게 특히 혐오스러운 정책은 교회에 제단 레일을 설치하는 것인데, 청교도들은 이 제단 레일을 타도하는 카톨릭의 입장과 연관시켰다. 가톨릭 관습에서, 제단 레일은 그리스도가 주인 안에서 화신하게 된 공간을 구분하는 역할을 했다. 성직자, 견습생, 그리고 제단 소년들이 레일 안에 허용되었다.그들은 또한 난간에 무릎을 꿇고 성찬식을 받는 관습이 가톨릭 성체 숭배와 너무 닮았다고 주장했다.로다인들은 성찬식에 무릎을 꿇고 레일에서 받기를 주장하면서, 이것이 카톨릭의 입장을 받아들이는 것과 관련이 있다는 것을 부인했다.

청교도들은 또한 성직자들을 "사제자들"이라고 부르자는 로도스의 주장에 반대했다.그들의 마음속에서 '예배'라는 단어는 '제물을 바치는 사람'을 의미했고, 따라서 그들의 마음 속에는 가톨릭 교회에서 제물로 성체를 가르치는 것과 관련이 있었다.종교개혁 이후, 개신교 신자들은 일반적으로 성직자들을 묘사하기 위해 "장관"이라는 용어를 채택했다. 청교도들은 그들의 성직자들을 묘사하기 위해 그것을 사용하는 것에 찬성하거나, 아니면 신약성서에서 사용되는 코인 그리스 단어 장로를 번역하지 않고 단순히 번역하는 것에 찬성한다고 주장했다.

청교도들은 또한 개혁 이후 영국에서 인기가 떨어졌던 사순절을 지키는 것이 중요하다고 라우다인들이 주장했을 때 실망했다.그들은 교회나 정부가 그날의 문제에 대응하여 특별히 부르는 빠른 날을 교회 달력에 의해 지시되는 날보다는 선호했다.

청교도 뉴잉글랜드, 1630–1642년

일부 청교도들은 찰스 왕과 주교들로부터 멀리 떨어진 완전히 개혁된 교회에서 예배를 드릴 수 있는 그들만의 식민지를 세우는 것을 고려하기 시작했다.이것은 플리머스 식민지의 분리주의자들이 가지고 있던 교회와는 상당히 다른 견해였다.워즈 궁정에서 연습을 했던 변호사윈드롭은 뉴잉글랜드에 청교도 식민지를 만들자는 생각을 탐구하기 시작했다.플리머스 식민지의 순례자들은 그러한 식민지가 생존할 수 있다는 것을 증명했다.

1627년 기존의 뉴잉글랜드 식민지 확장을 위한 도체스터 컴퍼니는 파산했지만 뉴잉글랜드 컴퍼니(도체스터 컴퍼니, 뉴잉글랜드 컴퍼니 소속이 중복됨)에 의해 승계되었다.1628년과 1629년 내내 윈드롭 사회권의 청교도들은 뉴잉글랜드로 이주할 가능성에 대해 토론했다.뉴잉글랜드 컴퍼니는 셰필드 특허가 제공한 것보다 제안된 정착지의 뉴잉글랜드 토지에 더 명확한 직함을 추구했고, 1629년 3월 찰스 왕으로부터 회사의 이름을 뉴잉글랜드의 매사추세츠만 주지사와 컴퍼니로 변경하여 그 땅을 푸운에게 부여하는 왕실 헌장을 얻는 데 성공했다.매사추세츠만 식민지매사추세츠 베이 회사를 설립하는 왕실 헌장은 회사의 연례 회의를 개최할 장소를 명시하지 않았다. 이로 인해 회사의 주지사가 새로운 식민지로 이전하여 식민지의 주지사를 역임할 수 있는 한편 회사의 일반 법정은 식민지의 입법부로 전환될 수 있는 가능성이 높아졌다.존 윈드롭은 이러한 논의에 참여했고 1629년 3월에 케임브리지 협정에 서명했고, 이 협정에 의해 회사의 비배제 주주들은 회사의 지배권을 이민 주주들에게 넘겨주기로 합의했다.윈트롭은 이민 주주 중 가장 부유한 주주였기 때문에, 회사는 그를 주지사로 임명하기로 결정하고 그에게 회사 헌장을 맡겼다.

1630년부터 시작된 대이동의 청교도들을 이끌었던 매사추세츠 베이 식민지의 주지사윈드롭(1587/8-1649)이 있다.

윈드롭은 1630년 700명의 식민지 개척자들과 함께 윈드롭 함대로 알려진 11척의 배에 함께 타고 뉴잉글랜드로 항해했다.윈트롭 자신도 아르벨라에 올라탔다.건널목에서 그는 "기독교 자선의 모델"이라는 제목의 설교를 했는데, 이 설교에서 그는 그의 동료 정착민들에게 그들의 새로운 식민지를 언덕 위의 도시로 만들 것을 요구했는데,[4] 이는 그들이 적절하게 개혁된 기독교 연합이 어떻게 보여야 하는지에 대한 유럽의 모든 나라에 모델이 될 것이라는 것을 의미한다.1630년의 맥락은 30년 전쟁이 개신교인들에게 불리하게 전개되고 있었고, 이전에 개혁되었던 땅, 예를 들어 1629년의 회복 칙령에 의해 카톨릭이 복원되고 있다는 것이었다.

이민은 1634년 12월 추밀원에 의해 공식적으로 순종 교인으로 제한되었다.[5]

1633–1643년 캔터베리 대주교 윌리엄 라우드

1633년 온건파인 조지 애벗이 죽었고, 찰스 1세는 윌리엄 로드를 캔터베리 대주교로 후계자로 선택했다.Abbot은 1617년 성직자들에게 스포츠 서적을 읽으라고 명령하는 것을 거부한 후 그의 직무에서 사실상 직무가 정지된 상태였다.찰스는 1633년 10월 안식년주의에 반대하는 상징적인 제스처로 이제 스포츠 북을 재발행했다.로드는 더 나아가 그의 성직자들에게 그것을 그들의 모임에 읽어보라고 명령했고, 그것을 거부하는 목사들을 정직시키기 위해 행동했는데, 이것은 청교도 성직자들을 뿌리뽑기 위한 효과적인 시보울렛이다.1630년대는 영국교회 주교들이 공통기도서에 명시된 예배 방식을 엄격히 준수함으로써 교회에서 획일성을 강요하는 것에 대해 새롭게 우려를 나타냈다.고등법원(Court of High Commission)은 순응을 거부한 청교도 성직자들을 징계하는 주요 수단이 되었다.고등법원에서는 일반 법원과는 달리 자해권이 없었고, 법정에서는 증언을 강요할 수 있었다.

일부 주교들은 공통 기도서보다 더 나아가서, 그들의 성직자들이 추가적인 의식주의 수준에 따르도록 요구하였다.위에서 지적한 바와 같이 교회에 제단 레일을 도입하는 것이 가장 논란이 많은 요건이었다.종교개혁의 아이콘클라스 이후 종교적인 이미지가 없었던 교회에 이미지(예: 스테인드글라스 창문)가 재도입되면서 청교도들도 경악했다.

청교도 평신도 침묵

캔터베리 대주교 윌리엄 로드의 정책에 반대했다가 결과적으로 귀가 잘린 청교도 정치인 윌리엄 프린(1600~1669)이...
...그리고 헨리 버튼 (1578–1648)이다.
... 존 바스트윅 (1593–1654)도 그랬듯이...

1630년대 영국교회의 부적합한 청교도 사절들이 반발했다.청교도 평신도들은 주교들이 청교도들의 분노의 주축을 이루는 가운데, 찰스의 정책에 반대하는 목소리를 크게 냈다.캐롤라인 정권에 대한 첫 번째, 그리고 가장 유명한 비판자는 윌리엄 프린이었다.1620년대 후반과 1630년대 초반에 프린은 영국교회에서 아르미니즘의 확산을 비난하는 다수의 작품을 저술했으며, 샤를르가 가톨릭 신자와 결혼하는 것에도 반대했다.프린은 법정에서 도덕을 비판하는 사람이 되었다.

프린은 또한 사회도덕에 대해 더 일반적으로 비판적이었다.무대에 대한 존 크리소톰의 비판에 반하여, 프린은 책 히스리오마스틱스를 썼는데, 이 책에서 그는 이 무대가 음탕함을 조장한다고 격렬하게 비난했다.청교도들의 영국 르네상스 극장 공격의 최고점을 나타내는 이 책은 무대를 음란함을 조장하는 것으로 공격했다.프린에게는 불행하게도, 그의 책은 1633년 1월에 Henrietta Maria가 마스크에서 공연한 최초의 왕실인 Walter MontaguThe Shepherd's Paradise에서 1633년 1월에 나타났던 것과 거의 동시에 나타났다.히스토마스틱스는 여왕의 도덕성에 대한 청교도들의 공격으로 널리 읽혀졌다.캔터베리 대주교가 된 직후, 윌리엄 로드는 스타 체임버 법원에서 프린을 선동적 명예훼손 혐의로 기소했다.스타 챔버는 일반 법원과 달리 법이 아닌 형평성에 근거한 범죄에 대해 고문 등 사형에 가까운 처벌을 명령할 수 있었다.불온한 명예훼손은 스타챔버에서 기소된 "평등한 범죄" 중 하나이다.프린은 유죄 판결을 받고 징역형과 5000파운드 벌금형, 귀 일부 제거형을 선고받았다.

프린은 감옥에서 계속 출판을 했고, 1637년에 스타 챔버 앞에서 두 번째 재판을 받았다.이번에 스타 체임버는 프린의 나머지 귀를 잘라내라고 명령했고, 그에게 "sudious libeller"라는 글자로 S L이라는 낙인을 찍도록 명령했다.(프린느는 그 글자들이 정말로 stigamata Laudis(로드의 표시)를 상징한다고 주장할 것이다.같은 재판에서 스타 체임버는 또 다른 두 명의 비평가들이 로디안주의에 반대하는 글을 쓴 것에 대해 귀를 잘라야 한다고 명령했다.에피소드 반대 팸플릿을 쓴 의사바스트윅헨리 버튼.

1638년 암스테르담에서 무허가 출판물을 수입하는 것을 방어하기 위해 스타 체임버에 전화를 걸었을 때 자신을 변호한 죄로 "Freeborn John"이라는 국가적 프레임을 얻은 청교도 평신도 존 릴번(1614–1657)이 있다.

1년 후, "마티어스"의 3인조는 존 바스트윅 밑에서 공부한 네 번째 존 릴번과 합류했다.1632년부터는 역무사가 허가하지 않은 문학 작품을 출판하거나 수입하는 것이 불법이었고, 이를 통해 정부는 출판 전에 어떤 작품도 열람하고 검열할 수 있었다.1630년대에 걸쳐 청교도들은 암스테르담에서 그들의 작품을 출판한 후 영국으로 밀반입하는 것이 일반화되었다.1638년, 릴번호는 암스테르담에서 로디언주의에 비판적인 종교 작품을 수입한 혐의로 스타 챔버에서 기소되었다.그래서 릴번은 나중에 그를 "Freeborn John"과 "English Freedomy"의 뛰어난 챔피언으로 환영할 코스를 시작했다.스타챔버에서는 자신에게 혐의가 라틴어로만 제시됐다는 이유로 자신에 대한 혐의에 대해 항변하기를 거부했다.그러자 법정은 그를 감옥에 처넣고 다시 법정으로 불러들여 항소를 요구했다.다시 한번, 릴번 씨는 자신에게 부과된 혐의를 영어로 들어보라고 요구했다.그 후 당국은 함대교도소에서 웨스트민스터의 약탈소달구지의 뒤쪽에 묶인 손에 끌려가자 맨 등에 세 갈래로 된 채찍으로 를 매질하는 데 의지했다.그 후 그는 여전히 무허가 문헌을 군중들에게 배포하는 데 성공했던 필로고에 몸을 구부릴 수밖에 없었다.그때 그는 재갈을 물렸다.마침내 그는 감옥에 갇혔다.그는 다시 법정으로 끌려가 다시 수감되었다.

강제 수용에 대한 피피족 탄압

리차드 시브스(1577–1635)는 영국 교회에서 청교도주의를 지지하기 위해 1625년에 조직되었고, 1632년 그들의 재산을 왕위에 몰수당한 채 해산된 수용의 피피족 중 한 명으로 활동했다.

1625년부터 청교도 변호사, 상인, 성직자(리처드 시브스, 존 데이븐포트 포함)가 모여 '불임수매입'으로 알려진 단체를 조직하였다.그 사기꾼들은 돈을 마련하여 일반적 부적응과 충고를 구입하게 되는데, 이는 사기꾼들이 자신들이 선택한 후보자들을 수혜자강의에 임명할 수 있는 법적 권리를 갖게 된다는 것을 의미한다.따라서, 이것은 그 나라에서 설교 목사의 수를 증가시키는 메커니즘과 청교도들이 종교적인 임명을 받을 수 있도록 보장하는 방법을 제공했다.

1629년, 막달렌족인 피터 헤일린성모 마리아에서 밀 속에 타르를 뿌린 것에 대해 '무수용'에 대한 페피족을 비난하는 설교를 했다.홍보의 결과, 윌리엄 노이는 재무 법정에서 유명인들을 기소하기 시작했다.그 사기꾼들의 변호는 그들이 직위에 임명한 모든 남자들이 영국 교회에 순응한다는 것이었다.그럼에도 불구하고, 1632년, 강제 수용을 위한 Feofees는 해체되었고, 그 집단의 자산은 왕위에 몰수되었다.찰스는 이 돈을 현직의 급여를 인상하는 데 사용되어야 하며 청교도들이 통제하지 않는 다른 경건한 용도로 사용되어야 한다고 명령했다.

주교 전쟁, 1638–1640

위에서 언급했듯이, 제임스는 영국과 스코틀랜드 교회를 더 가깝게 만들려고 노력했었다.이 과정에서 그는 스코틀랜드 교회의 주교들을 복원하고 스코틀랜드 교회에 퍼스 5조를 강요해 스코틀랜드 장로교인들을 화나게 만들었다.샤를르는 이제 1635년 세인트 앤드루스 대주교스팟티스우드스코틀랜드 총리로 임명될 정도로 그의 아버지보다 스코틀랜드에서 주교들의 역할을 훨씬 더 높이 올려 장로교 신자들을 더욱 화나게 했다.찰스에 대한 장로교인들의 반대는 1637년 찰스가 스코틀랜드 교회에 공통기도서의 버전을 강요하려 했을 때 새로운 강도에 도달했다.비록 이 책은 스코틀랜드의 주교 패널에 의해 작성되었지만, 그것은 널리 영국의 수입품으로 보여졌고 로드의 리투르기로 비난 받았다.설상가상으로 스코틀랜드의 기도서가 영어와 다른 곳에서는 영국에서 아직 재도입되지 않은 낡은 오류들을 재도입하고 있는 것 같았다.그 결과 새로 부임한 에든버러 주교 데이비드 린제이가 일어나 에서 새로운 리투어를 읽었다. 자일즈 대성당, 신도 제니 게데스가 린제이에게 걸상을 던지면서 기도서 폭동이 일어났다.

제니 게데스는 1637년 에든버러의 주교데이비드 린제이에게 대변을 던져 결국 제1차 주교전쟁으로 이어질 기도서 폭동을 일으켰다.

스코틀랜드의 기도서는 종교적인 이유뿐만 아니라 민족주의적인 이유로 스코틀랜드 귀족과 귀족들에게 매우 인기가 없었다: 녹스의 <공통질서서>는 스코틀랜드 의회에 의해 민족 교회의 재판관으로 채택된 반면, 스코틀랜드 의회는 1637년에 자문을 받지 않았고 새로운 기도서가 부과되었다.단지 찰스의 교회에서의 왕권 장악력에 근거한 것으로, 교회나 스코틀랜드 의회에서는 결코 받아들여지지 않았던 교리에 근거한 것이다.1638년 2월 다수의 선도적인 귀족들이 국가 규약으로 알려진 문서를 작성했다.국가 규약에 가입한 사람들은 코번터라고 알려져 있다.그해스코틀랜드 교회 총회는 주교들을 교회에서 내쫓았다.

이러한 권위에 대한 도전으로 샤를르는 군대를 일으켜 스코틀랜드에서 '제1차 주교 전쟁'(1639년)을 행군하였다.오랫동안 주교들에 반대해 온 영국 청교도들은 (프린, 버튼, 바스트윅, 릴번 사건의 여파로 새로운 정점에 도달한) 왕이 이제 주교직을 유지하기 위해 전쟁을 벌이고 있다는 사실에 크게 실망했다.제1차 주교 전쟁은 양측 모두 상대를 물리칠 충분한 자원이 부족했기 때문에 교착상태로 끝났다(찰스의 경우, 이는 그가 1629년 이후 의회를 소집하지 않았기 때문에 전쟁을 치를 충분한 수입이 없었기 때문이었으며, 이로 인해 베르윅 조약 (1639년)이 체결되었다.

1639년부터 코번터들이 들고 온 파란색 현수막.

찰스는 다음 기회에 베르위크 조약을 파기할 작정이었고, 런던으로 돌아오자마자 스코틀랜드에 대한 전쟁을 후원하고 성공회를 재정립하기 위해 새로운 세금을 통과시킬 수 있는 의회를 소집하기 위한 준비를 시작했다.3주밖에 지속되지 않았기 때문에 '짧은 의회'로 알려진 이 의회는 1640년에 회의를 가졌다.찰스에게는 불행히도 많은 청교도 의원들이 의회에 선출되었고, 왕실 정책에 대한 두 명의 비판자인 존과 존 햄든은 의회에서 왕에 대한 시끄러운 비판자로 떠올랐다.이들 의원들은 의회가 불만을 시정할 수 있는 고대의 권리를 갖고 있다고 주장하며 지난 10년간의 왕실 정책에 대한 국가의 불만을 의회가 찰스에게 원하는 세금을 주기 전에 처리해야 한다고 주장했다.실망한 찰스는 의회가 개원한 지 3주 만에 의회를 해산시켰다.

스코틀랜드에서는 반항심이 계속 강해졌다.베르윅 조약 체결에 따라 스코틀랜드 총회는 에든버러에서 만나 스코틀랜드의 성공회 폐지를 확정한 뒤 더 나아가 모든 성공회는 하나님의 말씀에 반한다고 선언했다.그해 말 스코틀랜드 의회가 만났을 때 스코틀랜드 교회의 입장을 확인했다.스코틀랜드 코벤터스는 이제 영국에서의 성공회가 당대의 질서를 유지하는 한 스코틀랜드에서는 결코 장로교가 자신 있게 재창립될 수 없다고 판단했다.따라서 그들은 성공회 폐지를 가져오기 위해 영국을 침공하기로 결심했다.동시에 스코틀랜드인(영국의 청교도들 사이에 많은 접촉이 있었던 사람)은 왕이 베르윅 조약을 파기하고 스코틀랜드 침공을 두 번째 시도할 작정이라는 것을 알게 되었다.그가 요구한 돈을 샤를르에게 허락하지 않고 쇼트 의회가 해산되자, 코벤터들은 영국 침략에 선제공격을 할 때가 무르익었다고 판단했다.이와 같이 1640년 8월 스코틀랜드군은 영국 북부로 진군하여 '제2차 주교 전쟁'을 개시하였다.느닷없이 왕을 잡은 스코틀랜드군은 뉴번 전투에서 대승을 거두었다.따라서 스코틀랜드 코번터들은 잉글랜드의 북부 카운티들을 점령했고 조약이 체결될 때까지 왕에게 하루에 850파운드의 거액의 벌금을 부과했다.국왕이 신뢰할 수 없다고 믿은 스코틀랜드 사람들은 영국 의회가 어떤 평화 협상의 일부라고 주장했다.제2차 주교전쟁으로 파산한 찰스는 스코틀랜드인들을 갚기 위해 새로운 세금을 부과하기 위해 의회를 소집할 수밖에 없었다.따라서 그는 마지못해 1660년에야 비로소 해산될 의회를 소집했다.

1640년의 카논과 에테라 선서

찰스 왕라우드 대주교의 명령에 따라 영국 성직자회의(Convention of the English Parents)가 통과하고 청교도들에 의해 혐오당한 1640년의 카논 족의 제목 페이지.

영국 성직자회의는 전통적으로 의회가 만날 때마다 만났고, 그 후 의회가 해산될 때마다 해산되었다.그러나 1640년, 찰스가 로도 대주교에게 작성하게 한 카논이 아직 통과되지 않았고, 로도 교회 정책을 영국 교회의 공식 정책으로 확정했기 때문에, 찰스는 짧은 의회를 해산한 후에도 계속 앉아 있으라고 명령했다.소집은 1640년 5월 말에 이 운하를 충실히 통과했다.

카논에 대한 서문은 카논들이 교회에서 혁신하는 것이 아니라, 오히려 사용되지 않게 된 에드워드 6세와 엘리자베스 1세 시대부터 의식을 회복하고 있다고 주장한다.첫 번째 성문은 왕이 신권에 의해 통치하고, 왕실 패권의 교리는 신법에 의해 요구되었고, 세금은 "신, 자연, 국가의 법에 의해" 왕에 의해 이루어졌다고 주장했다.이 캐논은 많은 하원 의원들로 하여금 찰스와 로디언 성직자들이 영국 교회를 영국 절대 군주제 확립의 방법으로 이용하려고 시도하고 있다고 결론짓게 했고, 이것이 최근 선박 돈을 둘러싼 의회와 왕 사이의 논쟁에서 부당한 사무적 간섭을 나타낸다고 느꼈다.

팝페리소시니아주의에 반대하는 카논은 논쟁의 여지가 없었지만, 청교도들을 정면으로 겨냥한 것이 분명했기 때문에 종파에 반대하는 카논은 상당히 논란이 많았다.이 캐논은 정기적으로 교회에서 예배를 드리지 않았거나 설교에만 참석한 사람이면 누구든지, 완전한 기도서 예배가 아닌 사람을 규탄했다.그것은 영국 교회의 규율과 정부에 비판적인 책을 쓴 모든 사람들을 비난하는 것으로 이어졌다.

마침내, 그리고 가장 논란의 여지가 있는 것은, 카논들은 역사상 Et Cetera 선서라고 알려진, 모든 성직자들이, 모든 예술 석사들이, 귀족의 아들이 아닌, 모든 신학, 법학, 물리학 학위를 받은 모든 사람들, 모든 성직자, 성직자, 성직자, 성직자, 성직자, 성직자, 성직자, 성직자, 성직자, 성직자, 성직자, 성직자, 성직자, 성직자, 성직자, 성직자, 성직자, 성직자, 성직자, 성직자, 성직자, 성직자, 성직자, 성직자, 성직자, 성직자, 성직자, 성직자, 법, 성직자, 성직자, 성직자,외국 대학으로부터 편입된 온스, 그리고 모든 서품 후보자들선서는 낭독했다.

나 A. B.는 구원에 필요한 모든 것을 담고 있는 것으로서 영국교회에 확립된 교리와 규율, 또는 정부를 승인할 것을 맹세한다. 그리고 나는 나 자신이나 다른 어떤 것, 직간접적으로 그렇게 확립된 그것과 반대되는 어떤 대중적인 교리를 가져오기 위해 노력하지 않을 것이며, 또한 결코 나의 승낙도 하지 않을 것이다.대교주교, 주교, 대교, 그리고 대교회의 정부를 현재 확립되어 있는 그대로의 &c로 바꾸는 것, 그리고 옳게 서있어야 하는 것, 그리고 로마시경의 usurpation과 미신들에 그것을 부과하는 것 또한 결코 아니다.그리고 이 모든 일들은 어떤 어정쩡함도, 정신적 회피도, 은밀한 예약도 없이, 나는 평범하고 상식적이며 같은 단어의 이해에 따라, 솔직하게 인정하고 맹세한다.그리고 이것을 나는 기독교인의 신앙에 따라 진심으로, 기꺼이, 그리고 진실로 행한다.그러니 예수 그리스도 안에서 하나님을 도우소서.

청교도들은 격노했다.그들은 의회가 해산된 후 총회가 더 이상 합법적으로 개회되지 않았다고 주장하며 1640년의 카논족을 위헌이라고 공격했다.에트 체테라 선서 집행 운동은 코넬리우스 버지스, 에드먼드 크라임리 장로, 존 굿윈이 런던에서 조직한 청교도들의 확고한 저항과 맞닥뜨렸다.에트 체테라 선서의 시행은 또한 청교도들의 친 스코틀랜드 동정심을 더욱 확산시키는 결과를 낳았고, 청교도 지도자들이 이 기간 동안 스코틀랜드인들과 비합리적인 의사소통을 했다는 소문이 있었다.많은 청교도들은 자신들이 읽으라는 명령을 받은 스코틀랜드인들을 상대로 한 승리의 기도를 읽는 것을 거부했다.

롱 의회는 로디언주의를 공격하고 루트 앤 지부 청원서를 1640–42로 간주한다.

장기의회 초창기에, 청교도들은 라우드 대주교와 스트라포드 제1대 백작 토머스 랑워스사람의 탄핵에 대한 혐의를 주도했다.폴 들라로슈가 그린 이 19세기 그림은 1641년 5월 스트라포드가 처형되기 직전 스트라포드에 을 주기 위해 런던 탑의 감방에서 손을 뻗치는 모습을 보여준다.로드는 1645년에 처형될 것이다.

1640년 11월에 있었던 긴 의회 선거는 짧은 의회보다 청교도들에 의해 훨씬 더 지배된 의회를 만들었다.따라서 의회의 첫 업무 지시는 1632년부터 찰스 황제의 아일랜드 부장관으로 근무해 온 스트라포드 백작 제1대 토머스 랑워스에 대항하는 것이었다.제2차 주교 전쟁의 여파로 스트라포드는 아일랜드에서 스코틀랜드 코벤터스에 대항하여 배치될 수 있는 아일랜드 가톨릭 군대를 양성하고 있었다.청교도들은 아일랜드 가톨릭(그들이 싫어하는)의 군대가 스코틀랜드 장로교 신자들을 상대로 왕관에 의해 배치될 것이라는 사실에 경악했고, 특별히 청교도적이지 않은 많은 영국 개신교 신자들이 그 정서를 공유했다.의회가 자신을 탄핵하려는 의도를 알게 된 스트라포드는 국왕에게 의회의 청교도들과 스코틀랜드 코번터들 사이의 비합리적 의사소통의 증거를 제시했다.그럼에도 불구하고, 교묘한 정치적 수완을 통해 존 올리버 세인트 존, 세이 경과 함께 의회가 스트라포드를 대역죄 혐의로 신속하게 탄핵하도록 했고 스트라포드는 체포되었다.1641년 1월에 시작된 상원에서 열린 그의 재판에서, 검찰은 스트라포드가 아일랜드 가톨릭 군대를 영국 개신교 신자들에 대항하여 이용하려 했다고 주장했다.스트라포드는 군대가 반항적인 스코틀랜드인들을 상대로 사용되도록 의도된 것이라고 대답했다.스트라포드는 1641년 4월 자신의 행위가 대역죄에 해당하지 않는다는 이유로 결국 무죄를 선고받았다.그 결과, 스트라포드의 청교도 반대자들은 하원에서 스트라포드에 대항하여 달성 법안을 발의하였다. 수개월 동안 지급되지 않았던 군대의 반란이 일어나자, 상원 또한 달성 법안을 통과시켰다.샤를르는 만약 그들이 돈을 받지 않으면 군대가 더 이상 반란을 일으킬 것이고, 의회가 자금을 허가할 때까지 군대는 결코 지불되지 않을 것이며, 스트라포드의 죽음 없이는 의회가 자금을 교부하지 않을 것을 우려하여 1641년 5월 달성 법안에 서명했다.스트라포드는 1641년 5월 12일 20만명의 군중 앞에서 처형되었다.

청교도들은 의회와 민중의 분위기를 이용하여 '뿌리와 가지'의 폐지를 요구했기 때문에 그렇게 부른 '뿌리와 가지' 청원을 조직하였다.15,000명의 런던 시민들이 서명한 뿌리 및 가지 청원서는 1640년 12월 11일 1,500명의 군중들에 의해 의회에 제출되었다.루트 앤 브랜치 청원서에는 청교도들이 찰스 및 주교들에 대해 불평한 내용이 많이 상세히 설명되어 있었다.그것은 주교들이 많은 경건한 목사들을 침묵시켰으며 장관들이 세례 후 남은 원죄, 안식일, 보편적 은혜에 대한 교리, 예견된 신앙의 선거, 안티크리스트에 대한 자유의지, 비레시덴에 대한 자유 의지에 대해 국민들에게 지시하는 것을 두려워하게 만들었다고 불평했다.ts (그들의 파리에 살지 않은 목사들), 하나님의 예배에서의 인간의 발명품들".헌법소원은 주교들에게 시간적 권한을 부여하고 장관들이 시간적 권한을 무시하도록 장려하는 관행을 비난했다.헌법소원은 교황, 아르미니언, 음란서적(오비드아르스 아마토리아, 마틴 파커발라드 등)의 출판을 허용하면서 경건한 책을 억압한 정권에 대해 규탄했다.청원은 또한 청교도들의 일상적인 불만사항 몇 가지를 다시 정리했다: 스포츠 북, 성찬식 테이블 제단 배치, 교회 미화 계획, 선서 강요, 천주교와 아르미니언의 법정에서의 영향, 주교들의 파문 남용.

결국 성공회를 폐지했을 루트 앤드 브랜치 법안을 작성한 올리버 세인트 존(c1598-1673)이다.이 법안은 1641년 5월 헨리 베인 어린과 올리버 크롬웰에 의해 의회에 상정되어 1641년 8월에 부결되었다.

스트라포드를 탄핵한 다음 달인 1640년 12월, 의회는 또한 로도 대주교를 대역죄의 혐의로 탄핵했다.그는 진정한 종교를 전복하고, 교황과 같은 권력을 행사하고, 영국교회와 로마 가톨릭교회를 화해시키려 하고, 경건한 설교자들을 박해하고, 영국교회와 대륙리폼드 교회와의 관계를 망치고, 스코틀랜드와의 전쟁을 촉진하고, 그 밖의 여러 가지 위법행위를 한 혐의를 받았다.이 토론에서, 하보틀 그림스턴은 로드를 "우리의 모든 불행과 재난의 토대이자 토대"라고 불렀다.국가와 정부를 감염시킨 모든 역병 오물들의 다래끼."그러나 스트라포드와 달리 로드의 적들은 그의 사형을 확보하기 위해 재빨리 움직이지 않았다.그는 1641년 2월 런던탑에 수감되었다.

1641년 3월 하원은 주교 배제 법안을 통과시켰는데, 주교들이 상원에 자리를 잡지 못하게 했을 것이다.그러나 상원은 이 법안을 부결시켰다.

1641년 5월, 헨리 베인어린과 올리버 크롬웰올리버 세인트 존에 의해 초안되었고 영국에서의 성공회를 뿌리뽑기 위해 뿌리 및 가지 법안(Root and Branch Bill)을 도입하였다.루치우스 캐리, 제2의 바이스카운트 포클랜드, 에드워드 하이드와 같은 많은 온건파 의원들은 실망했다. 그들은 찰스와 로드가 1630년대에 너무 멀리 갔다고 믿었지만 성공회를 폐지할 준비가 되어 있지 않았다.뿌리와 지부 법안에 대한 논쟁은 격렬했다 – 그 법안은 1641년 8월에 마침내 거부되었다.이 법안을 둘러싼 국회의원의 분열은 이후 전쟁에서 국회의원의 기본 분열을 형성하게 되는데, 루트 및 지사 법안을 선호하는 사람들은 라운드헤드가 되고 주교들을 옹호하는 사람들은 카발리에가 된다.

1641년 주교 홀의 성공회 방어에 대한 응답으로 글을 쓴 청교도들의 모임인 스멕티므누스의 "E.C"인 에드먼드 칼랄리 장로 (1600–16666)가 있다.

당연히 루트 앤 브랜치 빌을 둘러싼 논쟁은 활기찬 팸플릿 논쟁을 불러일으켰다.엑세터의 주교조셉 홀은 의회 고등법원에 '겸손한 레몽스트랜스'라는 제목의 성공회에 대한 활발한 변론을 썼다.이것은 청교도 작가 5명의 반응을 이끌어 냈는데, 그는 스멕티므누스라는 이름으로 그들의 이름에 근거한 약어(Stephen Marshall, Edmund Camily, Thomas Young, Matthew Newcomen, William Spurstow)를 썼다.Smectymnuus의 첫 번째 팜플렛인 "A An An An Response to a booke", "An Limple Remonstrance"의 자격이 주어졌다. 'Who'는 1641년 3월에 출판되었다.토마스 영의 전 제자 중 한 인 존 밀턴이 답신의 후기를 쓴 것으로 생각된다. (밀턴은 1640–41년에 여러 개의 반부작성 팜플렛을 출판했다.)장기간의 답변과 반론도 이어졌다.

국왕이 국가의 불만을 시정하지 않고 의회를 다시 빨리 해산할 것을 우려한 존은 자신의 동의 없이 의회해산에 반대하는 법률을 통과시켰고, 돈이 절실히 필요한 찰스는 그 법에 동의할 수밖에 없었다.그 후 장기 의회는 지난 11년 동안 더 인기 없는 측면을 되돌리려 했다.청교도 평신도들을 침묵시키는 데 사용되었던 스타 체임버가 1641년 7월 폐지되었다.고등법원도 이때 폐지되었다.의회는 프린, 버튼, 바스트윅, 릴번에게 감옥에서 석방할 것을 명령했고, 그들은 의기양양하게 런던으로 돌아왔다.

1641년 10월 아일랜드 가톨릭 신자들이 1641년 아일랜드 반란을 일으켜 영국의 지배를 물리치고 남부 연합 아일랜드를 만들었다.영국 국회의원들은 아일랜드 군대가 영국 개신교인들을 학살할지도 모른다는 두려움에 떨었다.이런 분위기 속에서 1641년 11월 의회는 대레몬스트랜스를 통과하여 200개 이상의 사항을 상세히 설명했는데, 의회는 왕이 개인 통치 과정에서 불법적으로 행동했다고 느꼈다.그랜드 레몬스트란스는 의회의 온건하고 비청교도적인 다수 의원들(예: Viscount FalklandEdward Hyde)이 의회가 국왕에 대한 비난에 도가 지나쳤다고 느끼고 반항적인 스코틀랜드인들에게 너무 많은 공감을 표시하고 있다고 느끼는 두 번째 순간을 기념했다.

1641년 말 주교들이 상원에 자리를 잡으려고 했을 때, 친푸리주의, 반파시벌 폭도들이, 아마도에 의해 조직되었을 것이다.주교배제 법안은 1641년 12월에 재도입되었고, 이번에는 상원도, 찰스도 이 법안을 거부할 만큼 강하다고 느끼지 않을 정도로 나라 분위기가 좋았다.주교배제법은 1642년 2월 5일 이후 성직자들이 임시 관할권이나 권한을 행사하는 것을 금지했다. 이는 의회나 추밀원 의원으로 확대되었다.성직자의 일원이 그 날 이후 그러한 권위를 가지고 행한 모든 행위는 무효로 간주되었다.

이 기간 동안, 찰스는 청교도에게 영향을 받은 다수의 국회의원들이 1640년 스코틀랜드 코번터들에게 반역적으로 영국을 침공하도록 부추겨 제2차 주교전쟁으로 이어졌다고 점점 더 확신하게 되었다.그런 만큼 그들이 가톨릭 음모의 참가를 위해 여왕을 탄핵할 계획이라는 말을 듣고 만데빌 경은 물론 역사상 5인으로 알려진 5명의 하원의원 존 팜, 존 햄프든, 덴질 홀레스, 아서 하셀리그 경, 윌리엄 스트롱을 체포하기로 결심했다.샤를르는 1642년 1월 4일 개인적으로 하원에 입성했지만, 회원들은 이미 도망친 뒤였다.

오당원을 체포하려다 실패한 후, 찰스는 자신이 의회 의원들 사이에서 엄청나게 인기가 없을 뿐만 아니라, 런던의 친푸리인, 반에피소파, 그리고 점점 더 반왕립적인 폭도들의 위험에 처해 있다는 것을 깨달았다.그와 같이 그와 그의 가족은 옥스포드로 후퇴하여 충실한 국회의원들을 모두 초대하여 그와 함께 하게 되었다.그는 George Goring, Lord Goring 밑에서 군대를 일으키기 시작했다.

의회는 민병대를 양성하는 민병대 조례를 통과시켰지만 민병대가 의회에서 통제되어야 한다고 규정했다.물론 왕은 이 법안에 서명하기를 거절했다.1642년 3월 15일 의회가 왕실의 동의를 받지 않고 처음으로 '국민은 민병대 조례에 구속되어 있다'고 선언하면서 의회와 국왕의 중대한 분열 사태가 발생했다.이런 상황에서 정치국가는 라운드헤드캐벌리어스로 분단되기 시작했다.왕당파와 국회의원의 첫 충돌은 1642년 4월공성전에서 일어났는데, 이 전투는 의회가 임명한 군사 주지사인 존 호담 경이 찰스의 군대가 킹스턴 온 헐에서 군사 자료에 접근하는 것을 허락하는 것을 거부하면서 시작되었다.8월에 왕은 노팅엄에서 공식적으로 기준을 높였고 제1차 영국 내전이 진행 중이었다.

웨스트민스터 의회, 1643–49

1643년 웨스트민스터 의회의 초대 프롤로쿠토르로 선출되어 죽을 때까지 그 자리를 지킨 윌리엄 트위스(1578–1646)이다.

1642년, 긴 의회에서 가장 열렬한 성공회 옹호자들이 찰스 왕과 함께 전장으로 떠났다.그러나 남북전쟁이 시작되었지만, 의회는 처음에는 왕실의 동의를 받지 않고 법안을 통과시키는 것을 꺼렸다.이에 따라 1642년 6월부터 1643년 5월 사이 의회가 종교인 총회를 위한 법안을 5차례 통과시켰으나 이들 법안은 왕실의 동의를 받지 못해 사망하였다.그러나 1643년 6월까지 의회는 왕의 동의 없이 기꺼이 국왕에게 반항하고 종교 집회를 소집했다. 집회인 웨스트민스터 의회는 1643년 7월 1일 웨스트민스터 사원헨리 7세 예배당에서 첫 회의를 가졌다. (이후 회기에서는, 의회는 예루살렘 회의실에서 모일 것이다.)

의회는 공통 기도서를 대체하기 위한 새로운 법회를 작성하고 영국교회에 어떤 교회 정책이 적절한지를 결정하는 임무를 맡았다.두 경우 모두 웨스트민스터 의회가 권고안만 내고 의회가 최종 결정권을 갖는다고 가정했다.

긴 의회는 121개의 분당을 웨스트민스터 의회에 임명했다(당시 "분열" 즉, 신학자는 "클러지맨"의 동의어로 사용되었다).이 중 약 25명은 나타나지 않았다. 그 이유는 찰스 왕이 모든 충신들에게 총회에 참여하지 말라고 지시했기 때문이다.나타나지 않았던 점들을 대체하기 위해, 의회는 나중에 "슈퍼첨가점"으로 알려진 21개의 점들을 추가했다.국회는 또한 30명의 평신도 평가관(노예 10명사 10명, 평사 20명.비록 웨스트민스터 디바인은 주로 청교도였지만, 그들은 당시 영국교회에서 제공되는 모든 직위(로디안 제외)를 광범위하게 대표했다.

웨스트민스터 의회에서 온건한 형태의 성공회를 추진했던 제임스 우셔(1581~1656년) 아르마흐 대주교.
궁극적으로 국회가 장로교를 지지하도록 하는 데 결정적인 역할을 한 스코틀랜드 웨스트민스터 의회사무엘 러더포드(c1600-1661) 위원.
'5대 반대론자' 중 한 명이자 웨스트민스터 의회의 무소속 지도자 토마스 굿윈(1600–1680)이다.
존 라이트풋(John Lightfoot, 1602–1675)은 성직적정치는 신법의 문제가 아니며 교회가 국가에 종속되어야 한다고 믿었는데, 이는 웨스트민스터 의회의 에라스티안주의로 알려져 있다.

첫 10주 동안 웨스트민스터 의회의 유일한 임무는 서른아홉 개의 조항을 개정하는 것이었다.그러나 웨스트민스터 의회의 소집 직후인 1643년 여름, 존헨리 베인의 지휘 아래 의회 세력은 엄숙한 리그와 규약으로 알려진 스코틀랜드인들과 협정을 맺었다.위에서 언급한 바와 같이 스코틀랜드인들이 1640년에 제2차 주교전쟁을 일으킨 주된 이유 중 하나는 영국에서 성공회를 종식시키기를 희망했기 때문이다.따라서 그들은 영국인들이 "대중원장직"을 축출하기 위해 싸우는 것에 동의한다고 합의의 말로 주장했다.청교도들도 이런 것들과 싸우는 데 관심이 있었기 때문에 그들은 흔쾌히 동의했고, 롱 의회는 스코틀랜드 국가 규약에 맹세하기로 동의했다.스코틀랜드 교회를 대표하는 6명의 위원들이 이제 웨스트민스터 의회에 참석하기 위해 파견되었고 1643년 10월 12일, 긴 의회는 "하나님의 거룩한 말씀에 가장 동의할 수 있고 교회의 평화를 가장 잘 조달하고 보존할 수 있는 그러한 규율과 정부를 자신들 사이에 우호적으로 대하라"고 명령했다.본국, 그리고 스코틀랜드 교회와 해외의 다른 개혁 교회들과 더 가까운 합의에 도달했다."

웨스트민스터 의회 정당

웨스트민스터 의회의 교회 정치 논의는 청교도 역사의 결정적인 전환점이 되었다.청교도들은 지금까지 왕실 및 성공회 교회 정책에 반대하여 단결되어 왔으나, 이제 그들은 영국 교회에 대한 개혁이 취해야 할 형태를 두고 의견이 분분해졌다.웨스트민스터 지부는 네 개의 그룹으로 나뉜다.

  1. 온건한 형태의 성공회 정치를 지지하고 제임스 우셔 아르마흐 대주교가 이끄는 성공회 신자
  2. 장로교 정치를 좋아하는 장로교 신자들은 스코틀랜드 위원들, 특히 조지 길레스피새뮤얼 러더포드에게 강하게 밀렸으며, 반면 이 자리를 차지한 가장 영향력 있는 영국인은 아마도 에드워드 레이놀즈일 것이다.
  3. 집단주의적인 정치선호하고 토마스 굿윈이 이끄는 무소속 의원들, 그리고
  4. 에라스티안 사람들은 교회적 정치성이 아디아포라(diaphora)라고 믿었고, 그것은 국가가 결정해야 할 문제며, 누가라이트풋이 이끌었는가.

많은 이슈들이 그룹을 서로 나누었다.

  • 교회 정치 주레 디비노(신법에 의해 확립된)나 아디아포라(무심한 문제, 각 민족 교회가 자유롭게 자신의 정치성을 확립할 수 있는 것)의 문제가 있었는가?에라스티안은 신법에 의해 정치가 정해져 있지 않다고 주장하는 데 있어서 가장 목소리가 큰 정당이었고, 다른 집단들은 성경에 의해 자신들의 입장이 좌우된다고 믿는 경향이 더 많았다.
  • 교회에서 어느 정도의 위계질서가 적절했는가?성공회 신자들은 주교들이 다른 성직자들에 대한 감독 역할을 제공하는 등 교회가 계층적으로 조직되어야 한다고 믿었다.장로교 신자들은 교회가 계층적으로 명령된 일련의 집회(세션, 장로교, 시노드교, 총회 최상위)에 의해 지배되어야 한다는 의미에서만 교회를 계층적으로 조직해야 한다고 믿었다.장로교 체계는 교회의 위계질서를 포함했지만, 그 지지자들은 각 단계에서 통치기구가 교회 전체를 대표했기 때문에 교회 내 개인들 사이의 위계질서는 포함하지 않는다고 강조했다.무당파들은 교회의 모든 형태의 위계질서에 반대했고 목사들은 그들 자신의 지역 집단에 대해서만 책임을 져야 한다고 주장했다.
  • 교회와 국가의 올바른 관계는 무엇이었습니까?웨스트민스터 의회의 모든 정당들은 교회와 국가가 통일되어야 한다는 '패피스트' 입장이지만 교회에 종속된 국가와 함께 해야 한다는 입장을 거부했다.에라스티안과 많은 성공회당은 교회와 국가가 통일되어야 한다고 주장했지만, 국가에 종속된 교회와 함께 전통적으로 카이사르파피즘(그리고 예를 들어 왕권리주의 교리에 표현)으로 알려진 지위가 되었다.장로교 신자들은 교회와 국가의 완전한 분리를 주장했지만 그럼에도 불구하고 국가는 국가에서 종교적 통일성을 강요해야 한다고 느꼈다.무당파들은 무엇보다 교회와 국가의 분리만이 아니라 종교의 자유도 있어야 한다고 주장했다.
  • 교회의 소송은 얼마나 획일적이어야 하는가?성공회주의를 지향하는 사람들은 보통 기도서와 유사한 소송에 찬성하는 경향이 가장 높았는데, 그것은 좀 더 극단적인 청교도들이 받아들이도록 개정되었지만, 여전히 전국에 걸쳐 균일하게 사용될 일련의 기도 형식을 포함하고 있다.장로교로 기울어진 사람들은 일반적인 형태의 예배를 정립한 녹스의 훈육책과 비슷한 것을 선호할 가능성이 더 높았지만, 그것은 개별 목회자들이 자유롭게 자신의 기도를 구성할 수 있게 했고, 즉석에서 기도하는 것까지 하게 했다.무당파들은 모든 정해진 형태의 예배를 더 반대할 가능성이 높았고, 예배 형식의 지역적 편차에 괜찮았으며, 예배 당시 성령에 감동받으면서 목사가 자발적으로 드리는 거의 모든 기도가 즉흥적이어야 한다고 느꼈다.

[오피니언] 무소속 논란, 1644년

심지어 영국 왕실주의자들이 웨스트민스터 의회에 모습을 드러내지 못한 후에도, 성공회파는 아마도 다수에 속했거나 최소한 다수에 속했을 것이다.그러나, 성공회 의원들은 성공회를 옹호하는데 열성적이지 않다는 것을 증명했다: 국회가 늦은 오후와 초저녁으로 토론과 투표를 예정했을 때, 성공회 회원들이 참석하지 못하여 장로교와 무소속 의원들이 국회 토론회를 지배할 수 있었다.포클랜드 경은 유명한 본모트에서 "주교들을 증오하는 사람들은 악마보다 그들을 더 싫어하고 그들을 사랑하는 사람들은 그들의 저녁만큼 그들을 사랑하지 않았다"고 말했다.

알렉산더 헨더슨, 조지 길레스피, 새뮤얼 러더포드, 로버트 배일리 등 스코틀랜드 위원회 위원들은 잉글랜드 교회가 스코틀랜드 교회와 유사한 장로교 제도를 채택하도록 하기 위한 캠페인을 조직했다.처음에는 스코틀랜드 위원회 위원들이 최소한의 저항만 가지고 장로회식 계획을 밀고 나갈 수 있을 것으로 보였다.

웨스트민스터 의회에서 독립적 입장을 지지한 5대 반대파 브레트렌 중 한 명인 예레미야 버로우스(c1600-1646)이다.

그러나, 1644년 2월, 역사적으로 5대 반대파로 알려진 5명의 국회의원이 토마스 굿윈, 필립 나이, 시드라흐 심슨, 예레미야 버로우스, 윌리엄 브리지명예의회에 겸허히 제출한 사죄의 나레이션이라는 제목의 소책자를 발간했다.이 간행물은 독립된 지위에 대한 사례를 강제적으로 제시했고, 스코틀랜드 위원회 위원들이 장로교 지위에 대한 우호적인 합의를 신속하게 도출하는 데 성공하는 것을 불가능하게 만들었다.대신 1644년 웨스트민스터 의회는 장로교와 무소속 의원들 사이의 일련의 열띤 논쟁의 광경이 되었다.

무당파들은 실험적인 선비론주의에 가장 헌신한 정당으로, 이 삶에서 한 사람이 당선을 보장받을 수 있다는 입장이었다.실험에 앞선 사람들은 극적인 전환 경험을 하는 경향이 있었다.실험적인 선비주의가 대두되면서, 몇몇 신성한 사람들 사이에서 모인 교회에 대한 일치된 요구가 있었다.이론적으로 영국의 모든 사람들을 아우르는 영국 교회와 달리, 모인 교회는 개종 경험을 한 사람들만으로 구성되었다.엘리자베스 시대 말기의 분리주의 탄압에 이어 모인 교회들에 대한 요구는 속삭일 수밖에 없었다.그러나, 다른 신도들과 "신성"을 분리하는 사회적 과정은 17세기 초 내내 계속되었다.뉴잉글랜드의 청교도들이 그들만의 교회를 세울 때, 교회를 출입하기 위해서는 교회 원로들의 진찰을 받은 다음, 회원으로 입회하기 전에 모인 교인들 앞에서 신앙의 공직을 세워야 했다.무소속 의원들은 뉴잉글랜드 방식을 지지했고 영국에서 채택을 주장했다.결과는 모든 영국인이 교회의 일원이 되는 것이 아니라 개종 경험을 하고 공개적으로 신앙고백을 한 사람들만이 될 수 있는 상황이 될 것이다.이러한 상황에서, 무소속 의원들이 집단 정치를 선호하는 주요 이유 중 하나는 오직 다른 신성한 신도들만이 누가 선출되었는지 확인할 수 있다고 주장했기 때문이다.독립 지지자들은 분리주의자들의 탄압을 비난했다 – 왜 국가가 신성한 종교를 억압하는데 사용되어야 하는가?그들은 장로회당이 로디언 주교들에 대한 야만적이고 "대중적인" 박해를 계속하기를 원한다고 비난했다.처음으로, 무소속 사람들은 종교의 자유 이론을 지지하기 시작했다.이들은 지역사회의 소수만이 실제로 '살아 있다'고 봤기 때문에 획일적인 국민교회를 갖는 것은 말이 안 된다고 주장했다.오히려 모인 각 교회가 제격이라고 본 대로 자유롭게 조직할 수 있어야 한다.그러므로 그들은 공동기도서뿐만 아니라, 교회를 개혁하려는 어떤 시도에도 반대했다. 그들은 사실 어떤 국가적 소송도 있어서는 안 되며, 각 목사와 각 교회는 그들이 적합하다고 본 방식으로 하나님을 자유롭게 예배할 수 있어야 한다고 주장했다.

존 로저스 허버트(1810–1890)의 "웨스터민스터 디바인 의회에서 독립된 자들에 의한 양심의 자유 주장"

장로교 신자들은 무당파들이 파벌에 종사하고 있다고 응답했다.장로교 신자들은 무소속과 마찬가지로 칼뱅주의자들이었지만, 그들은 무소속 신자들과는 다른 방식으로 포부를 말했다.어떤 사람들은 그가 구약성서에서 이스라엘 민족을 선택된 민족으로 선택했던 것처럼, 영국은 선출된 국가였고, 신의 섭리가 영국을 특별 국가라고 불리는 국가로 선택했다고 주장했다.다른 사람들은 신이 어떤 것을 선택자로, 또 어떤 것을 재책자로 선택한 것은 사실이지만, 어떤 개인이든 자신이 선택자 중의 하나인지 아는 것은 이 삶에서 정말로 불가능하며, 따라서 삶은 가능한 한 신의 뜻에 따라 순응하는 생활을 해야 한다고 주장했다.그들은 확실히 자신들만이 영국에서 선출된 사람들의 유일한 구성원이라고 생각하는 독립자들을 인정하지 않았다: 사실, 영국 교회의 많은 구성원들은 개방적이고 악명 높은 많은 죄에 관여했을지도 모른다. 그러나 장로교인들에게 그것은 신이 그 죄들을 벌주기 위해 국가가 개입할 필요가 있다는 표시였다. 신이 그 죄들을 벌주기 위해서.구약성서 이스라엘에 대한 형벌을 받으시던 것과 같은 방식으로 이온을 치셨다. 이스라엘이 죄를 짓고 있음을 알게 되셨다.

웨스트민스터 의회에서는 무소속 입장이 분명히 소수였고, 결국 약 120개의 분당이 있는 의회에서는 5명의 반대파 의원들만이 그 자리를 통과시키는 것이 불가능했다.

에라스틱 논쟁, 1645-46

그 후 2년 동안 웨스트민스터 의회의 두 번째 논쟁은 많은 시간과 관심을 끌었다: 에라스티안주의에 대한 논쟁이다.'독립론자 논란'의 일부였던 교회와 국가의 적절한 관계 문제가 '에라스틱 논쟁'의 핵심이었다.

엘리자베스 여왕의 종교 정착 기간 동안, 두 개의 위대한 의회법은 영국인 생활에서 영국 교회의 자리를 마련하였다(1) 영국인 교회최고 통치자임을 선언하고 왕실의 우월성을 인정한다고 맹세하도록 요구하는 모든 과목에 선서를 한 것이다.교회에서 sy, 그리고 (2) 모든 교회가 공통기도서에 따라 예배를 실시하도록 하여 전국에 종교적 획일성을 확립한 통일법.

1640년대의 사건들은 영국 법조계를 걱정하게 만들었다. 웨스트민스터 의회가 패권주의를 전복시키는 방식으로 교회를 불법적으로 개조할 준비를 하고 있었다.이와 같이, 1634년 에드워드 콜라의 죽음 이후 영국에서 가장 중요한 법학자였던 존 셀던은 영국교회를 변경하려는 운동을 주도했다.따라서 의회의 장로회당이 비회원(스코틀랜드 위원회)에 의해 지배된 것처럼 에라스티아당은 셀던과 다른 변호사들에 의해 지배되었다.셀던은 영국법뿐만 아니라 성경 자체도 교회가 국가에 종속될 것을 요구했다고 주장했다. 그는 이러한 견해를 뒷받침하기 위해 자독다윗 왕, 로마인 13의 관계를 인용했다.

웨스트민스터 의회에 평신도 평가관으로 참석했으며, 장로회가 영국교회에 장로교를 채택할 때, 에라스틱 방식으로 그렇게 하도록 하는 데 결정적인 역할을 한 하원의원 불스트로데 화이트로케(1605–1675)가 있다.

1645년 4월부터 의회는 '무당파 논란'에서 '황제 논란'으로 관심을 돌렸다.존 라이트풋 외에도, 에라스티안 입장의 가장 열성적인 지지자는 의회에서 평준평가원으로 일하는 의원들 중 한 명인 불스트로데 화이트리스트케였다.화이트리스트는 교회가 아닌 국가만이 합법적으로 해고의 힘을 행사할 수 있다고 주장했다.

1645년 10월, 롱 의회가 영국에 장로교 형태의 교회 정부를 수립하는 조례에 찬성표를 던졌을 때 스코틀랜드 위원회 위원들은 그들의 길을 찾았다.그러나 그들은 의회가 또한 에라스틱의 주장을 채택했고 총회에서 영국 의회에 호소할 수 있는 파문 문제에 대해 교회의 최종 결정을 내린 것에 경악했다.

이 결정은 장로당으로부터 항의를 불러일으켰다.스코틀랜드 의회는 긴 의회가 엄숙한 리그와 규약에 따른 약속을 지키지 못하고 있다고 우려하면서 이 조례의 에라스틱 본성에 항의했다.런던의 장관들은 의회에 청원서를 제출했다.웨스트민스터 의회는 긴 의회에 여러 차례 설교를 한 열혈 전도사 스티븐 마샬이 이끄는 대표단을 파견해 조례의 에라스틱 성질에 항의하는 방식으로 대응했다.(일부 의원들은 이번 행동에 의한 국회가 참배를 저질렀으며 처벌받아야 한다고 주장했다.)의회는 나다니엘 피엔스가 포함된 대표단을 웨스트민스터 의회에 보내 교회 정부의 주레 디비노 성격과 관련된 심문소의 명단을 함께 보냈다.의회는 존 라이트풋과 토머스 콜먼이 에라스틱주의를 지지하는 유일한 의원일 때 에라스틱의 입장을 단호히 거부함으로써 대응했다.

장로교의 가장 중요한 방어책 중 하나인 아론의 로드 블로밍을 쓴 조지 길레스피(1613–1648) 웨스트민스터 의회의 스코틀랜드 집행위원.

장로당은 이제 대대적인 홍보 캠페인을 시작했으며, 1646년 당시 장로교의 주요 방어책들이 주스 디비눔 레지미니스 에클레시아스티치(Jus Divinum Regiminis Eclesiastici) 또는 성경에 의해 주장되고 증명된 교회 정부의 신권을 시작으로 출판되었다. 1646년 12월에 출판된 런던시 내의 여러 그리스도의 장관들에 의해.스코틀랜드 위원회 위원 중 한 명인 새뮤얼 러더포드는 '교회 정부와 교회의 신성권리'라는 제목의 책을 출판했다.스코틀랜드의 두 번째 위원인 조지 길레스피는 콜먼과 팜플렛 토론에 참여했다: 콜먼이 에라스틱 입장을 옹호하는 설교를 출판한 것에 대응하여 길레스피는 콜먼씨의 늦은 인쇄된 설교일부 구절에 대한 형제자매의 조사를 출판했다; 콜먼은 형제자매의 검사 재조사; 길레스피 응답자.니힐 인스펙테스와 함께 데드하고, 콜먼은 말레 디키스 말레디시스를, 길레스피는 말레 오디스를 통해 응답했다.길레스피는 또한 의회의 조례에 찬성하는 윌리엄 프린을 위해 글을 썼다; 길레스피가 그의 마그넘 오퍼스인 아론의 로드 블로밍을 제작할 때 프린은 공격의 특별한 대상이 되었다; 또는 콜먼과의 논쟁에서 부분적으로 자료를 통합한 작품인 교회 정부의 신령 빈디케이트를 만들었다.

장로당도 런던에서 힘을 발휘해 자신들의 입장을 지지해 의회에 청원했다.

1645년 종교의 자유를 채택하지 않은 긴 의회를 비난하는 유명한 시 "오랜 의회 아래 양심의 새로운 포서들에 대하여"를 인디펜던트인 존 밀턴(1608–1674)이 있다.

1645년 8월, 의회는 전국에 장로를 설치하겠다는 의사를 표명한 조례를 통과시켰지만, 실제로 어떻게 해야 하는지를 규정하지 않았다.1646년 3월 14일, 의회는 "주님의 만찬에 불미스러운 사람들을 초대하고, 장로들의 선택을 위하여, 그리고 교회 정부에 관한 구 조례의 하자를 공급하기 위한 조례"를 통과시켰다.이 조례는 전국의 장로 선정을 위한 메커니즘을 마련하였고, 일반적으로 장로교 교회지배구조의 체계를 확립하였다.그러나 이 조례에는 다시 에라스틱 요소가 포함되어 있었다.이 조례에는 '부정행위 심판위원'이 신설되었는데, 이들 위원들은 '음란한 범죄'가 면회인가를 판단하기 위해 관할권을 부여받았으며, 면회장이 없는 교인의 면회가 금지되었다.장로회당은 장로회장이 영국에 장로회 정치권을 만든 행위에 청장직을 포함시킨 것에 격분했다.

독립당은 의회가 종교적인 순응을 집행하는 사업을 계속하는 것에 화가 났다.장기 의회의 행동에 대한 무소속 의원들의 낙담의 가장 유명한 표현은 존 밀턴의 시 "장기 의회 하의 양심의 새로운 포서들에 대하여"이다.밀턴은 롱 의회가 교회에서 대중적인 폭정을 모방하고 있으며, 기독교 자유라는 성경적 원칙을 위반하고 있으며, 경건한 사람들을 처벌할 수 있는 행동을 하고 있다고 주장했다.그는 '새로운 장로는 다만 늙은 신부가 큰 글씨로 쓴다'(영어에서는 프리스트라는 단어가 그리스어 '프레시터'의 축약으로 등장했지만, 장로회의 계획에 따른 노회자들이 모두 청교도인 천주교와 로도교 사제들보다 더 심할 것이라고 주장하면서 이 시를 마무리 지었다.붉게 물든

웨스트민스터 표준의 제정, 1641–1646

웨스트민스터 의회가 교회론에 대해 논쟁을 벌이던 동시에, 그들은 예배와 교리에 대해서도 검토하고 있었다.이러한 측면들은 점들 사이에 논란을 덜 일으켰다.

영국 법학 개혁을 맡은 의회는 처음에는 단순히녹스법학서(Book of Common Order)를 채택하는 것을 고려했지만, 1644년 이 가능성은 의회에 의해 거부되었고, 위원회에 위임된 새로운 법학서를 작성하는 작업이 진행되었다.이 위원회는 1645년 웨스트민스터 의회에서 통과된 공공예배 서명의 초안을 작성했다.성직자들이 어떻게 예배를 드려야 하는지를 세세하게 규제하는 내용을 담았던 공통기도서와 달리, 공공예배명부는 기본적으로 느슨한 예배 안건이며, 목사가 그 내용을 채워줄 것으로 기대했다.그 훈령 아래서는 설교하는 데 중점을 두었다.예배는 성경의 한 구절을 낭독하고 개회기도(목사가 선택 또는 작곡하거나 목사가 즉석에서 제의)를 한 후 설교를 한 후 폐회기도로 끝났다.그 훈장은 기도와 설교가 무엇을 포함해야 하는지에 대한 지침을 제공하지만, 정해진 형태의 기도는 포함하지 않는다.서적은 시편을 대중적으로 부르도록 장려하였으나, 시편을 어느 시편을 예배에서 사용해야 하는지, 어디에 써야 하는지에 대해서는 장관의 재량에 맡겼다(시편서 전체를 노래하도록 하는 방식으로 연중 매일 시편을 부르는 정확한 순서를 정한 공통기도서와 대조한다).한 달에 한 번세례, 성찬식, 결혼, 장례식, 단식일, 추수감사일 등을 다루는 부분은 모두 비슷한 성격을 띠고 있다.

1643년, 긴 의회는 웨스트민스터 의회에 새로운 신앙고백과 새로운 국가 교리를 작성하라고 명령했다.결과는 웨스트민스터 신앙고백과 두 가지 교리, 즉 웨스트민스터교리교(포괄적으로 설계)와 웨스트민스터 단축 교리교(어린이들이 외우기 쉽도록 설계)의 제작이었다.

긴 의회는 1645년에 공공예배명부를 승인했다.웨스트민스터 고해성사는 1646년 의회에 제출되었으나, 하원은 성경의 증빙문자를 고해성사에 추가해야 한다는 지시와 함께 고해성사를 국회에 반환했다.이 판본은 1648년에 의회에 다시 제출되었고, 오랜 논쟁 끝에 (의회가 승인한 일부 장과 섹션이 삭제되는 과정에서) 긴 의회의 승인을 받았다.1647년 대 카테치즘이, 1648년 쇼트 카테치즘이 완성되어 둘 다 웨스트민스터 의회와 장기의회 모두의 승인을 받았다.

웨스트민스터 표준은 웨스트민스터 의회에서 스코틀랜드 위원회 위원들의 주의 하에 만들어졌기 때문에, 스코틀랜드 사람들은 잉글랜드에 대한 스코틀랜드의 약속을 엄숙한 리그와 코버넌트 아래 지키기 위해 웨스트민스터 표준을 비준하는 데 문제가 없었다.디렉토리는 이미 스코틀랜드 교회에서 시행된 교회학의 한 종류를 설정했기 때문에, 1646년 스코틀랜드 교회 총회스코틀랜드 의회에 의해 신속하게 비준되었다.더 크고 짧은 교리는 1648년 총회와 1649년 웨스트민스터 고해성사에 의해 비준되었다.웨스트민스터 표준은 오늘날까지 스코틀랜드 교회와 거의 모든 장로교 교파의 일반적인 표준이다.

그것의 작업이 완료되었고, 웨스트민스터 의회는 1649년에 해산되었다.

올리버 크롬웰과 뉴 모델 군대의 독립적 우위

1646년 장로당은 숙명적인 행동 방침을 다짐했다.배경으로는 제1차 영국 남북전쟁의 진로를 간단히 생각해 볼 필요가 있다.

의회 병력은 처음에는 왕립주의 세력에 대해 좋지 않은 평가를 내렸었다. 1642년 10월 23일 엣지힐 전투는 1643년 9월 20일 뉴베리 제1차 전투와 마찬가지로 결론에 이르지 못했다.위에서 지적한 바와 같이, 전장에서 왕을 물리치지 못한 결과, 제1차 뉴버리 전투의 여파로, 롱 의회는 스코틀랜드와 동맹을 맺기로 결정하였고, 그 결과 장로교 확립에 동의하는 엄숙한 리그와 규약(장로회의 영국에서의 장로교 확립에 동의하는 것)이 생겨났으며, 전쟁 베이와 함께.ng는 두 왕국의 위원회라고 알려진 스코틀랜드와 영어의 공동 위원회에 위임되었다.스코틀랜드군의 합류로 이제 국회의원들은 1644년 7월 2일 마스턴 무어 전투에서 결정적인 승리를 거두었다.

독립군을 지지하게 되었고, 장기 의회를 훌륭하게 설득하여 자기 부정 조례를 통과시켰던 올리버 크롬웰(1599–1658) 의회 사령관은 1645년 뉴 모델 군단이 조직되었을 때 독립군이 지배하고 있음을 확신할 수 있었다.

가장 성공한 의회 기병대 사령관은 올리버 크롬웰이었고, 크롬웰은 이제 제안을 가지고 양 왕국 위원회에 접근했다.크롬웰은 현 군사 체계가 현지를 방어하는 지역 민병대에 의존했기 때문에 지탱할 수 없다는 결론에 도달했다.크롬웰은 의회가 특정 지역에 얽매이지 않고 왕국의 어느 곳에도 배치할 수 있는 새로운 군대를 만들 것을 제안했다.1644년 10월 27일 제2차 뉴베리 전투 이후, 의회 세력은 왕실주의 세력의 수를 크게 앞섰지만, 의회 세력은 간신히 왕실주의 세력의 세력을 물리칠 수 있었다. 크롬웰은 신군부를 창설하는 데 찬성하여 자신의 주장을 배가시켰다.이때 의회군의 지도자들은 대부분 웨스트민스터 의회에서 장로교를 지지하는 장로교인들이었다.그러나 크롬웰은 또한 웨스트민스터 의회의 지지를 따랐고 그는 무소속 의원들 편을 들었다.크롬웰은 군대의 장로들, 특히 그의 상관인 에드워드 몬타구 맨체스터 백작(Endward Montagu)이 국왕과 화해를 원했기 때문에 새롭고 더 효과적인 군대를 만들자는 그의 제안에 반대한다고 생각했다.그는 또한 육군 최고사령관인 로버트 드베룩스 에식스 백작도 맨체스터의 견해를 공유했다고 생각했다.그러나 크롬웰은 의회 세력이 왕실주의자들에게 총체적인 승리를 추구해야 한다고 느꼈고, 샤를르를 엄청나게 불신했으므로 샤를르는 전후 어떤 정부에서도 아무런 역할도 가져서는 안 된다고 생각했다.

군 지휘관일 뿐 아니라 하원의원이었던 크롬웰은 이제 군대에서 적들을 능가하는 기발한 방법을 고안해냈다.의회에서 크롬웰은 갑자기 맨체스터와 에식스와의 차이점을 해결하기 위한 극적인 방법을 제안했다.크롬웰은 1644년 12월 9일 하원의원이나 상원의원 중 누구도 국회의원으로 재직하는 동안 군 지휘관직을 유지할 수 없다는 내용의 법안을 의회에 제출했다.의원들은 의회에서 사임하거나 군에서 사임하는 것 중 하나를 선택해야 할 것이다.크롬웰의 법안은 하원에서 통과되었으나 1645년 1월 상원에서 부결되었는데, 이들은 이것이 어떤 귀족도 군대에서 지휘관으로 복무할 수 없다는 것을 의미하지 않을까 걱정하였다.이러한 우려를 달래기 위해 크롬웰은 의회가 원한다면 군에서 물러난 국회의원을 군대에 재신임할 수 있다는 조항을 넣어 법안을 다시 제출했다.상원은 결국 크롬웰의 설득을 받았고, 1645년 1월 13일 역사상 자칭 조례로 알려진 이 법안을 통과시켰다.거의 동시에, 1645년 1월 6일 양국 위원회는 크롬웰의 요청을 최종적으로 승인하고, 새로운 모델 군대의 창설을 승인했다.자칭 조례의 여파로 에섹스와 맨체스터는 모두 상원에서 자리를 지키기 위해 군에서 물러났다.크롬웰은 대신 군대에서 자신의 지위를 박탈하기보다는 하원에서 사임했다.따라서 토머스 페어팩스 경의 휘하에 뉴 모델 군단이 조직되었을 때 크롬웰은 군에 남아 있는 가장 원로 군 사령관이었다.따라서 페어팩스는 뉴 모델 아미(New Model Army)를 조직하는 동안 크롬웰에게 자신의 2인자로 기댔다.크롬웰은 장로교 신자들이 뉴 모델 군대에 채용되지 않도록 하기 위해 모든 것을 다했고, 무소속 신자들이 뉴 모델 군에 입대하도록 격려받도록 했다.크롬웰은 이에 따라 장로교 신자들이 장로교 의회를 장악하는 상황을 만들었지만, 무소속 신군부는 신군부를 장악했다.

뉴 모델 군대의 규칙과 규정을 정립한 솔져스 카테키즘.

1645년 6월 16일 나세비 전투에서 신모델군은 왕실 세력에 대한 결정적인 승리를 거두었다.마침내 왕실 세력을 물리치기 위해서는 수많은 후속 전투가 필요했다.1646년 5월, 찰스는 노팅엄셔주 사우스웰에서 스코틀랜드군에 항복했다.

그래서 우리가 1647년에 옮겨갈 때의 상황을 요약하자면, 한편으로는 롱의회 및 스코틀랜드의 지도자들이 찰스와의 평화를 선호하고 헌법상의 군주로서 권력을 장악하기 위한 찰스의 복원에 찬성하고 있는 반면, 뉴 모델 군대의 독립 지도자인 올리버 크롬웰은 찰스를 제거하기를 원한다.한편, 당신은 웨스트민스터 의회에서 스코틀랜드와 장로교 정당이 영국교회를 위한 순수한 형태의 장로교 정치를 추진하고 있는 반면, 롱 의회는 웨스트민스터 장로교당과 스코틀랜드인이 몹시 혐오스러워하는 에라스티안 요소를 포함하는 장로교 형식을 제정했다.이런 상황에서 웨스트민스터 의회(스코틀랜드 위원회들이 지배하던 정당)의 스코틀랜드인, 장로회 등은 독립파와 에라스틱인에 대한 지지를 구하기 위해 국왕에게 접근하기로 결정했다.

제2차 영국 내전 (1648–49)과 리제살 (1649)

1647년 여름과 가을에 헨리 아이레톤과 존 램버트는 의회의 양원들과 협상을 했고 결국 육군과 의회는 1647년 11월에 찰스에게 제시된 제안의 우두머리라고 알려진 일련의 제안에 대해 합의에 도달했다.주요 명제는 다음과 같다.

  • 왕실주의자들은 5년 동안 기다렸다가 출마하거나 공직에 취임해야 했다.
  • 공동기도서 낭독은 허용됐지만 의무는 아니었으며, 교회에 가지 않거나 다른 예배행위에 참석했다는 이유로 어떠한 처벌도 내려서는 안 된다.
  • 현직 의회는 스스로 해촉 날짜를 정하기로 되어 있었다.그 후 격년제 의회를 소집(즉, 2년마다)하여 최소 120일, 최대 240일 동안 의회를 개최하게 되었다.선거구는 개편될 예정이었다.
  • 성공회는 교회 정부에 유지될 것이지만, 주교들의 권력은 실질적으로 감소될 것이다.
  • 의회는 10년간 육해군의 국가 공무원과 장교 임용을 통제할 예정이었다.

그러나 찰스는 제안의 우두머리들을 거절했다.

그 대신 찰스는 스코틀랜드 코벤터스 파벌과 협상하여 1647년 12월 26일 영국인으로 알려지게 된 스코틀랜드 코벤터스 그룹과 비밀조약인 '프로티션'에 서명했다.약혼에 따라 샤를르는 성공회가 영국교회에서 탄압되어야 한다는 데 동의했고, 장로교를 3년 동안 지원하기로 합의했고, 이후 교회의 정치성에 대한 문제에 대한 영구적인 해결책이 마련될 수 있었다.그 대가로, 영국인들은 뉴 모델 군대를 진압하고 찰스를 그의 왕좌에 복귀시키기 위해 2만 명의 군대를 영국으로 데려오기로 동의했다.이것은 제2차 영국 남북전쟁으로 이어졌다.1648년 8월 17~19일 프레스턴 전투에서 왕실 군대는 결정적으로 패배하였다.

1649년 찰스 1세(1600–1649)의 재판을 그린 프린트.샤를르를 재판에 회부하는 것에 대한 반대 여론이 거센 가운데, 뉴 모델 군대무소속들은 재판, 그 후 사형 집행을 주장했고, 의회를 숙청하여 재판과 집행이 진행될 수 있도록 했다.

육군의 무당파들은 이제 국왕은 마땅히 벌을 받아야 할 '찰스 스튜어트, 피붙이'이며, 제1차 영국 남북전쟁의 결과는 찰스에 대한 신의 심판의 증거였다고 주장했다.그 판결이 내려진 후 무기를 드는 것은 무고한 피를 흘리는 결과를 낳았다.따라서 육군의 지도자들은 1648년 11월에 The Lemonstrance of the Army의 초안을 마련하여, 긴 의회가 찰스를 처형하고 영국의 세습 군주제선택적 군주제로 대체할 것을 요구했다.긴 의회가 육군의 레몽스트랜스를 거부하자 육군평의회는 단호한 조치를 취하기로 결정했다.[6]

12월 6일 수요일, 토마스 프라이드 풋 대령이 하원으로 통하는 계단에 자리를 잡았다.자존심은 계단 꼭대기에 서 있었다.[7]국회의원들이 도착하자, 그는 그들에게 제공된 명단과 대조하여 그들을 확인하였다. 그로비의 그레이 경은 체포될 사람들과 들어가지 못하게 할 사람들을 확인하는 것을 도왔다.[8]프라이드 숙청은 숙청 전에 앉을 자격이 있었던 약 500명의 회원 중 약 200명을 제외한 모든 회원을 제외했다.

숙청 이후 남은 의원들(독립당과 육군 평의회에 동조했던 의원들)럼프 의회로 알려진 헨스포르테는 긴 의회가 거부했던 일을 계속했고, 찰스를 대역죄로 재판에 회부했다.하원은 1649년 1월 3일 찰스 1세의 재판을 위한 고등법원을 만드는 법안을 통과시켰다.이 법은 상원에서 부결되었지만 육군은 어쨌든 재판이 진행되어야 한다고 주장했다.1649년 1월 20일 웨스트민스터 홀에서 시작되어 1649년 1월 27일 유죄 평결을 받고 종료되었다. 59명의 위원들이 찰스의 사망 영장에 서명하였고, 이후 그는 1649년 1월 30일에 참수되었다.

에이콘 바실리케프런트피스, 찰스 왕(1600–1649)이 쓴 것으로 알려진 책이지만, 존 고든(1605–1662)이 쓴 것으로 보이며, 이 책은 1649년 1월 찰스의 처형 직후에 나타났다.에이콘 바실리케는 찰스를 청교도 광신자들에 맞서 영국교회에서 성공회를 옹호한 죄로 순교한 기독교 성인으로 묘사했다.

찰스 1세의 처형은 청교도 운동을 대대로 바라보는 렌즈일 것이다.반대파에게는 청교도주의가 결국 폭력적인 반란을 초래했고, 종교 광신에서 섭정까지 일직선이 있음을 그 결과는 확인했다.청교도들의 가장 큰 단일 집단인 장로교 신자들은 사실 섭정제도에 반대했지만, 왕의 지지자들과 성공회 지지자들에게 이것은 너무 미세한 구별처럼 보였다.반면에, 많은 무소속 의원들에게, 그 자살은 전적으로 정당화되었다.샤를르는 폭군이었고 신의 뜻을 거역했기 때문에 벌을 받아야만 했던 사람이었다.

왕실주의자들이 찰스의 처형과 동시에 아이콘 바실리케를 출판한 후, 이 재건을 둘러싼 문학적인 교류가 일어났다.에이콘 바실리케는 찰스가 감금되어 있는 동안 쓴 것이라고 주장했지만, 거의 확실히 존 고든이 쓴 것으로 보인다.이 책에서 샤를르는 청교도 박해자들에게 부당하게 괴롭힘을 당했고 결국 광신자들로부터 영국교회를 방어한 로 순교한 '영국 교회의 악마 아들'로 제시된다.현재 가장 중요한 독립적 극본가인 존 밀턴은 1649년 그가 쓴 책 '아이코노크라스테스'에서 나중에 응답했는데, 이것은 에이콘 바실리케가 찰스를 아첨하는 초상화와 의회와 육군의 변함없는 초상화에 대한 점별 대응이었다.

메모들

  1. ^ 패터슨 1997, 페이지 291.
  2. ^ 가디너 1892 페이지 185–194.
  3. ^ 리 1885 페이지 5-20.
  4. ^ Matthew 5:14–16에 대한 언급
  5. ^ 가디너 1891, 페이지 167, 172 (fn 1)
  6. ^ 익명 1911.
  7. ^ 1898년 1월 349페이지.
  8. ^ 브래들리 1890, 페이지 206.

참조

  • Anonymous (1911). "Pride, Thomas" . Encyclopædia Britannica. Vol. 22 (11th ed.). p. 315.
  • Bradley, Emily Tennyson (1890). "Grey, Thomas (1623?-1657)" . In Stephen, Leslie; Lee, Sidney (eds.). Dictionary of National Biography. Vol. 23. London: Smith, Elder & Co. pp. 206, 207.
  • Firth, Charles Harding (1898). "Pride, Thomas". In Lee, Sidney (ed.). Dictionary of National Biography. Vol. 56. London: Smith, Elder & Co. p. 349.
  • Gardiner, Samuel Rawson (1892). "Laud, William" . In Lee, Sidney (ed.). Dictionary of National Biography. Vol. 32. London: Smith, Elder & Co. pp. 185–194.
  • Gardiner, Samuel Rawson (1891). History of England from the Accession of James I to the Outbreak of the Civil War, 1603-1642. Vol. 8 (New ed.). London, New York, Longmans, Green, and Co. pp. 167, 172.
  • Lee, Sidney (1885). "Abbot, George (1562-1633)" . In Stephen, Leslie (ed.). Dictionary of National Biography. Vol. 1. London: Smith, Elder & Co. pp. 5–20.
  • Patterson, W. B. (1997). King James VI and I and the Reunion of Christendom. p. 291.