제임스 1세 국왕 휘하의 청교도들의 역사

영국 왕 제임스 1세(1603~25)는 엘리자베스 여왕 시대(1558~1603)에 시작된 청교도 운동이 영국에서 계속 고조되고, 영국 교회의 당국과 충돌이 계속되었다.이는 결국 찰스 1세(1625~49년) 통치 기간인 17세기에 영국인과 청교도들이 서로 더욱 소원해지게 되었고, 결국 영국 내전(1642~51년), 영국의 청교도 영주 올리버 크롬웰(1653-58년), 영국 영연방(1649~60년)의 간략한 통치, 그리고 res를 초래했다.오늘날 모든 영어권 국가에서 기념되는 정치적, 종교적, 시민적 자유를 제한한다.

제임스 왕은 스코틀랜드에서 개신교 대의에 대한 헌신을 심어주려 했던 조지 부캐넌과 같은 엄격한 스코틀랜드 칼뱅주의 교사들의 영향을 받아 스코틀랜드에서 자랐다.잉글랜드와 스코틀랜드의 왕이 되었을 때, 제임스는 영국교회를 엄격하게 그의 군주적 통치와 이전에 엘리자베트 통치하에 세워진 성공회의 권력 아래 두려고 노력했다.제임스 왕은 왕들의 신성한 권리에 대해 강한 신념을 가지고 있었고, 그 주제에 대한 책을 쓰기도 했다.이를 위해 그는 청교도들의 많은 회합주의자와 교회정부에 대한 장로교 관점을 포함한 청교도 운동의 중요한 측면들을 계속 탄압하였다.그러나 국왕은 영국의 개신교 설립과 국가의 번영과 성공에 대한 모든 측면을 강화하기 위해 청교도들이 필요하다는 것을 알고 있었다.이를 위해 제임스 왕은 엘리자베스 여왕이 그랬듯이, 주교들의 권한 아래 성공회 설립과 기꺼이 협력할 의향이 있다면, 그리고 언제 그랬듯이 청교도 목회자, 학계, 상류층까지 지지하고 나아가게 되었다.이 때문에 청교도 운동은 제임스 왕 치하에서 괄목할 만한 방법으로 영국 전역으로 계속 성장하고 확장되었다.영국의 청교도 운동이 제임스 왕 밑에서 봉사했던 캔터베리 대교구 세 명의 계승 때문에 상당히 강화되었다는 것을 확실히 하기 위해서.엘리자베스 여왕이 임명한 존 휘트기프트 대주교(1583~1604)는 청교도 운동을 탄압하려 했다.킹 제임스 성경 제작의 최고 감독자인 리처드 밴크로프트 대주교(1604-1610)도 청교도 개혁 운동을 탄압하려 했으나 가톨릭의 위협 때문에 점점 그들에게 의존할 수밖에 없었다.조지 애벗 대주교 (1611년-1633년)는 사실 청교도들과 그들의 개혁안을 지지하여 높은 교회적, 학술적 임명으로 승진시키는 경우가 많았다.이 때문에 아보트는 때때로 "청교도 대주교"로 언급되기도 했다.

제임스 왕 통치 기간 동안 청교도들과 영국인들이 함께 한 가장 위대한 업적 중 하나는 킹 제임스 성경 (1611)의 번역이었는데, 이는 분명 서구 세계에서 가장 위대한 역사, 문학, 신학적 업적 중 하나일 것이다.칼뱅주의 오점을 옹호하며 도르트 카논을 끌어모은 개혁신학자들의 국제회의인 도르트 시노드(1618~1619)에서 청교도들과 영국 성공회교도들이 함께 일했던 것도 제임스 왕 시대였다.게다가 개혁교회 내의 필그림 운동이 영국교회에서 분리되어 윌리엄 브래드포드와 윌리엄 브루스터의 주도로 플리머스 식민지로 알려진 미국에서의 식민지 개척 사업을 시작한 것은 제임스 왕 시대였다.제임스 왕 휘하의 청교도 운동의 이러한 위대한 업적은 청교도주의의 영향이 이 시기에 얼마나 널리 퍼졌는지, 그리고 그들이 왕의 권위에 어떻게 다른 방식으로 적응했는지를 보여준다.그들 중 일부는 에마뉘엘 대학의 석사 윌리엄 퍼킨스와 같은 설립자 내에서 일하기를 원했고, 다른 이들은 영국 교회를 떠나 다른 곳으로 모험을 했는데, 그의 경력의 대부분을 네덜란드에서 보낸 윌리엄 에임스였다.

엘리자베스 시대에 시작되어 제임스 왕 시대에 영국에서 힘과 영향력이 커진 영국의 청교도 운동은 영국 교회 개혁과 이 땅에서 로마 가톨릭의 영향력의 근절을 도모하는 동시에 영국 왕관과 영국인들의 국익 증진을 도모하였다.성경과 리폼드 신학을 엄격히 준수하는 연합된 개신교 고백 아래엘리자베스 시대에 시작된 이 청교도적 비전은 결국 웨스트민스터 의회, 웨스트민스터 신앙고백, 더 짧은 교리교, 더 큰 교리교리를 포함한 웨스트민스터 표준, 그리고 공공예배를 위한 디렉토리를 초래하게 될 것이다.

영국의 제임스 1세 휘하에서 청교도 운동은 일반적으로 받아들여지는 성공회 개신교의 형태인 영국 교회와 공존했다.이 균형은 이 기간이 끝날 무렵에 몇 가지 새로운 전개에 의해 교조적 교조적, 30년 전쟁 발발 직후 스페인 경기의 논의로부터 정치적, 그리고 칼뱅주의에서 멀리 떨어진 부분적 견해의 전환으로 교회 내부의 여러 가지 새로운 전개에 의해 교란되었다.제임스 왕의 종교 문제 해결을 전혀 받아들이지 않았던 분리주의자들은 뉴잉글랜드 식민지는 물론 네덜란드에서도 영국으로 이주하기 시작했다.

밀레니얼 청원서(1603)와 햄튼 법원 회의(1604)

엘리자베스 1세는 1603년 3월 세상을 떠났다. 그녀는 스코틀랜드의 제임스 6세의 뒤를 이어 1567년(제임스가 1살 때) 스코틀랜드의 여왕 메리가 퇴위한 이후 스코틀랜드의 왕이었다.제임스는 어머니와 거의 접촉하지 않았고 스코틀랜드 장로교회에서 보호자들의 양육을 받았다.존 녹스는 1560년에 시작된 스코틀랜드 종교개혁을 이끌었고, 스코틀랜드 교회는 영국에서 청교도들이 원하는 교회의 유형처럼 광범위하게 보였다.1599년 저서 바실리콘 도론(Basilikon Doron)에서 왕은 청교도들에게 거친 말을 했지만 그의 비판은 청교도들 중 가장 극단적인 쪽을 향하고 있는 것 같았고 왕은 온건한 개혁에 동의할 것 같았다.

1603년 내내 청교도 장관들은 청교도 장관 1,000명이 서명했기 때문에 밀레니얼 청원이라고 알려진 청교도들의 서명을 받았다.이 헌법소원은 영국교회에서 왕실패권에 도전하지 않기 위해 조심했으며, 팝피쉬로 인식되는 의식을 없애기 위해 많은 교회 개혁을 요구했다.천년 탄원서는 레스터에 있는 제임스에게 제출되어 주교들과 그 조건을 논의할 수 없었다.

1. 세례(청교도들이 미신을 믿는다고 본 세례)에 십자가 표지의 사용
2. 확인의례(청교도들이 성경에 없는 것으로 비판한 것)
3. 산파들의 세례 수행(청교도들이 주장하는 세례는 세례를 받지 않고 죽은 유아들이 천국에 갈 수 없다는 미신적 믿음에 근거한 것이었다)
4. 결혼식에서 반지를 교환하는 행위(비문형적이고 미신적인 것으로 보이는 행위)
5. 예배를 드리는 동안 예수의 이름에 절을 하는 의식(미신을 믿는 것으로 보이는 것)
6. 성경에 언급되지 않은 것처럼 성직자가 복장을 입어야 한다는 요구 사항
7. 교회 건물에 사는 성직자들의 풍습.

청원서는 모든 교구에 설교 목사를 임명해야 한다고 주장하였다(공통기도서의 예배를 단순히 읽는 교구 대신).성직자는 공통기도서에 반드시 가입해야 한다는 존 휘트기프트 대주교의 방침과 이에 반대하여, 청원서는 장관들은 39조항과 왕실패권에만 가입하도록 해야 한다고 주장했다.마지막으로, 청원은 성공회의 종식과 교회 통치의 장로회 체제를 수립할 것을 요구했다.

신학을 공부했고 신학적 논점을 토론하는 것을 즐겼던 제임스 1세는 햄프턴 코트 궁전에서 회의를 열기로 합의했는데, 그곳에서 밀레니얼 청원 지지자들과 반대자들이 교회에 개혁의 장점을 토론할 수 있었다.역병 발발로 연기된 뒤 1604년 1월 햄프턴 코트 컨퍼런스가 열렸다.왕은 청교도들의 대의명분을 대변하기 위해 청교도 네 명을 선택했다.존 레이놀즈(옥스퍼드 코퍼스 크리스티 칼리지 총장), 로렌스 채더튼(케임브리지 에마뉘엘 칼리지 석사), 토마스 스파크, 존 알프스투브스.휘트기프트 대주교는 청교도들에 반대하여 8명의 주교단(휘트기프트의 프로토제, 리차드 밴크로프트, 런던 주교 포함), 7명의 주교단, 그리고 2명의 다른 성직자로 구성된 대표단을 이끌었다.

1월 14일 열린 총회의 첫 회의에서 제임스는 휘트기프트 대주교 일행과만 만났다.1월 16일 둘째 날, 그는 청교도들을 만났다 - 이 회의의 날은 레이놀즈가 청교도들이 영국에서 장로교 창설을 제안하는 청교도들의 제안을 언급하면서 청교도들에게 좋지 않게 끝났다.제임스는 주교들을 장로교로 대체하자는 제안을 교회에서 자신의 권력을 축소하려는 시도로 보았다.이와 같이 제임스는 이날의 회의를 일찍 끝내기 전에 이 자리에서 유명한 격언 "주교도, 왕도!"을 발표했다.1월 18일, 왕은 처음에 휘트기프트의 파티와 교회 변호사 모임과 만나 청교도들을 불러 그의 평결을 들었다.제임스는 공통기도서의 사용은 계속하는 것이라고 선언하고, 설교 사역을 위한 어떤 조항도 만들지 않았다.그러나 그는 공동기도서의 몇 가지 변경을 승인했다: 1) 산파들의 세례에 대한 언급은 없어지게 되어 있었다. 2) '복제'(개신교도가 거절한 가톨릭의 참회 성찬과 관련된 청교도들이)를 '죄의 제거'라는 용어로 바꾸었다; 3) 확인은 '손에 얹어 놓고'라는 이름으로 바뀌었다.s" 카톨릭 성찬적 의미와 분리하기 위해, 그리고 4) 그 밖의 몇 가지 사소한 변화.제임스는 또한 청교도 프로젝트를 지원하기로 합의했다고 발표했는데, 이는 1611년에 출판된 제임스 왕 성경의 새롭고 공인된 번역본의 제작을 위한 발판을 마련했다.

1604-1610년 캔터베리 대주교 리처드 밴크로프트

존 휘트기프트의 사망 후, 제임스는 그의 후임으로 리처드 밴크로프트를 캔터베리 대주교로 선출했다.밴크로프트는 햄프턴 법원 회의에서 청교도들에 반대하는 주장을 펼쳤으며, 그의 선출은 개혁의 종말을 알리는 신호탄이었다.그가 선출된 직후, 밴크로프트는 영국 성직자회의에게 카논의 책을 선물했다; 이 카논들은 왕실의 승인을 받았고, 따라서 영국 성당법의 일부가 되었다.1559년 공통기도서를 승인하는 통일성법을 통과시킨 영국 의회는 총회가 아닌 의회가 새로운 캐논법을 통과시킬 권한을 가진 기구라고 주장했다.청교도들은 주교들이 의회를 희생시키면서 자신들을 무장시키려고 시도하고 있다고 주장했다.결국 제임스는 의회의 요구에 응했고, 통조림 책을 철회했다.1604년 의회는 청교도들이 주교들의 대의에 대항하여 의회의 대의명분과 연합한 첫 번째 날이다.향후 수십 년 동안, 이 동맹은 영국 정치의 가장 뚜렷한 특징 중 하나가 될 것이며, 1640년대 영국 남북전쟁에서 분단의 기초를 형성할 것이다.^{[citation needed]}

화약 음모의 발견은 특히 맹렬한 반카톨릭주의의 시대로 이어졌다.청교도들은 가톨릭을 반대하는 매파였기 때문에, 이 시기에는 약간의 은신처를 즐겼다.그럼에도 불구하고 그들의 개혁안은 밴크로프트에 의해 성공적으로 저지되었다.

조지 애벗 캔터베리 대주교, 1611-1633

1610년 밴크로프트 대주교가 사망한 후 제임스는 조지 애벗을 후계자로 선택했다.제임스는 다른 곳 주교들에 비해 권력은 떨어지지만, 본질적으로 노회 상임의장으로서 주교들을 스코틀랜드 교회에 재입교시켰다(스코틀랜드 개혁 당시 폐지됨).1608년, 애벗은 잉글랜드와 스코틀랜드의 교회들을 통합하기 위한 노력의 일환으로 던바 제1대 백작인 조지 홈과 함께 스코틀랜드로 간 후 제임스를 감동시켰고, 제임스는 1609년 리히필드의 애벗 비숍으로 임명했다.제임스는 영국과 스코틀랜드 교회를 통합하려는 그의 프로젝트를 더 진전시키기 위해 애벗이 캔터베리 대주교로 임명되는 것을 의도했다.

매튜 파커 이후 캔터베리 대주교가 각각 칼뱅주의자였던 반면, 애벗은 일반적으로 "칼뱅주의자 대주교" 또는 심지어 "청교도 대주교"로 간주되며, 청교도들이 캔터베리 대주교가 자신들의 제안을 지지하는 것을 본 가장 가까운 곳이다.(Abbot이 명백히 비-Puritan이었던 한가지 문제는 성공회의 문제였다 - Abbot은 영국교회에서 사도세습 교리의 가장 큰 옹호자 중 한 명이었다.)^{[citation needed]}

킹 제임스 또는 공인된 성경판, 1611

1611년, 1604년에 시작된 킹 제임스 또는 공인된 버전의 영어 성경이 출판되었다.본질적으로 성공회 공식 작품이었지만 번역에 기여한 청교도들이 많았다.이 책은 킹스 프린터인 로버트 바커에 의해 처음 인쇄되었으며 영국 교회당국의 승인을 받은 세 번째 영어 번역본이다.첫 번째는 헨리 8세 (1535년)에 임관된 대 성경이었고, 두 번째는 엘리자베스 1세 (1568년) 여왕 시대에 임관한 주교 성경이었다.1604년 1월, 제임스 1세는 햄프턴 코트 컨퍼런스를 소집했는데, 그곳에서 제네바 성경을 선호하는 청교도들이 인식한 초기 번역의 문제에 대응하여 새로운 영어판이 구상되었다.킹 제임스 버전은 청교도들 사이에 있었던 제네바 성경의 자리를 천천히 이어받았다.성서 번역의 KJV는 '양식의 미숙함'으로 주목받으며, 영어 문화에서 가장 중요한 책 중 하나이자 영어권 세계 형성의 원동력으로 묘사되어 왔다.

스포츠 논쟁서, 1617년

일요일 아침은 기독교 예배를 드리는 것이 영국의 오랜 관습이었고, 그 후 일요일 오후에는 스포츠와 게임이 뒤따랐다.청교도들은 안식일에 경기를 하는 것이 제4계명 위반이라고 보고 일요일 스포츠 관행에 크게 반대했다.그들의 안바타리아적 견해는 다른 유럽개혁교회들보다 훨씬 강해졌다.^{[citation needed]}

17세기 초에 청교도들은 몇몇 지역을 지배하게 되었고 일요일 스포츠를 금지하는데 성공했다.1617년 랭커셔에서는 일요일 스포츠 문제를 둘러싸고 청교도들과 지역 상류층들(이들 중 다수는 천주교 신자였다) 사이에 특히 격렬한 다툼이 벌어졌다.교구 내에서 벌어지고 있는 논란에 대해 체스터 주교 토마스 모튼은 국왕에게 일요 스포츠의 적절성에 대한 판결을 요청했다.

이에 대해 제임스 왕은 일요일에 일부 스포츠를 하는 것은 합법적이지만 다른 스포츠는 하지 않는다는 선언문인 스포츠 북을 발행했다.이 책은 "청약자와 정밀한 사람들"의 의견을 비판하면서 양궁, 춤, "도피, 금주, 또는 다른 무해한 레크리에이션"을 일요일의 허용 가능한 스포츠로 꼽았다.그것은 곰배기, 황소배기, "간섭" 그리고 볼링을 금지했다.왕은 모든 성공회 목사들에게 그들의 모임에 스포츠 책을 읽으라고 명령했지만, 대주교 아봇은 그와 모순되는 주장을 했고, 그의 성직자들에게 스포츠 책을 읽지 말라고 명령했다.

1618년 퍼스의 다섯 가지 조항

1618년, 제임스 왕은 퍼스 5조를 제안했고, 이 조항은 스코틀랜드 교회에 영어 관습을 강요했다.5개 조항 필요:

1. 성찬식에 무릎을 꿇고,
2. 개인 세례를 허용하는 조항
3. 병자를 위한 성찬예약을 허용하는 조항
4. 오직 주교만이 확인 의식을 행할 수 있도록 허락되었다.
5. 이전에 모든 거룩한 날을 폐지했던 스코틀랜드의 교회는 어떤 거룩한 날들을 받아들일 의무가 있었다.

Perth 5개 조항은 스코틀랜드 장로교도의 상당수의 소수파가 반대했지만 결국 스코틀랜드 교회 총회에 의해 받아들여졌다.퍼스 조항은 영국 청교도들에게 잘못된 방향으로 향하고 있는 것처럼 보였다.^{[citation needed]}

순례자와 플리머스 식민지 개척, 1620년

1620년 오늘날 순례자로 알려진 청교도 분리주의자들이 플리머스 식민지를 정착시키기 위해 대서양을 가로지르는 메이플라워호에 그들의 유명한 해상 항해를 했다.그들은 주지사 윌리엄 브래드포드와 교회 장로 윌리엄 브루스터가 이끌었다.순례자들은 원래 영국의 청교도 분리주의 운동의 일부분이었다.그들은 여전히 노팅엄셔 주 이스트 레트포드 근처에 있는 스크루비라는 영어 마을에 있는 동안 종교적 박해의 압력을 느끼기 시작했다.1607년 도비아스 매튜 대주교는 집을 급습하여 신도 몇 명을 감금하였다.따라서 신도들은 1609년에 영국을 떠나 네덜란드로 이주하여 처음에는 암스테르담에 정착한 다음 레이덴에 정착하였다.라이덴에서는 신도들이 선택한 대로 예배할 자유를 얻었지만 네덜란드 사회는 그들에게 낯설었다.그래서 그들은 미국에 새로운 식민지를 정착시키기 위한 준비를 했다.플리머스 식민지의 첫 정착지는 뉴 플리머스에 있었다. 이 곳은 이전에 조사되었고 선장 존 스미스가 이름을 지었다.이 정착지는 식민지의 수도 역할을 했고, 매사추세츠주 플리머스의 현대적인 마을로 발전했다.그 전성기에 플리머스 식민지는 현대 매사추세츠 주의 남동부 대부분을 점령했다.그것은 제임스타운과 버지니아의 다른 정착촌들과 함께 북아메리카에서 영국인들이 세운 가장 초기 성공적인 식민지들 중 하나였으며, 뉴잉글랜드 지역에서 최초의 상당한 규모의 영구적인 영어 정착지였다.이 식민지는 마사소이트 족장과 조약을 맺을 수 있었고, 이 조약을 통해 그들은 파투셋 부족의 일원인 스콴토의 도움을 받았다.1691년까지 플리머스 식민지와 필그림 식민지 개척자들은 결국 존 윈드롭 (1628년 설립) 휘하의 청교도 매사추세츠 베이 식민지와 다른 영토를 합병하여 매사추세츠 만 주를 이루었다.

30년 전쟁과 스페인전 논란, 1623-1624

제임스 왕은 자신을 유럽의 잠재적인 평화 메이커로 보았고, 그의 선전은 그를 현대의 솔로몬으로 묘사했다.종교에서 영국교회는 모범적인 중간지대를 제공할 수 있고, 그의 관점에서는 가톨릭교도와 개신교도 모두 그것을 본뜬 교회를 받아들일 수 있을 것이다.

그런 점에서 그는 영국교회가 개신교와 가톨릭 사이의 중간이나 경유 매체를 대표한다는 이론에 가입했다.그의 아들 찰스가 결혼할 나이가 되었을 때, 제임스는 찰스와 가톨릭 공주와의 결혼에 대해 곰곰이 생각했다.30년 전쟁은 1618년에 발발했고 영국 개신교인들은 사위인 프레드릭 5세를 대신해 제임스가 개입할 것을 요구했다.제임스는 처음에는 거절했지만, 1620년에 프레데릭을 대신하여 원정군을 지원하기 위한 기금을 마련하기 위해 의회에 소집될 수밖에 없었다: 이것은 제임스가 1614년 애덜드 의회 이후 처음으로 소집한 의회였다.에드워드 콜라가 이끄는 의회는 왕이 그의 아들이 개신교 신자와 결혼하는 것에 동의하지 않는 한 이 탐험을 위한 적절한 자금을 허락하는 것을 거부했다.제임스는 의회가 왕실의 특권 문제에 간섭할 일이 없다고 대답했다.의회는 고대의 권리를 주장하면서 시위를 통과시킴으로써 대응했다.제임스는 자신이 좋아하는 조지 빌리에스, 버킹엄 공작 1세와 곤도마르 백작 1세 디에고 사르미엔토 데 아쿠냐 스페인 대사의 독촉에 따라 이 항의를 기록책에서 꺼내 의회를 해산시켰다.

버킹엄은 제임스뿐 아니라 찰스 왕세자에게도 상당한 영향력을 행사했다.1623년, 그는 23세의 찰스에게 영국은 스페인과 동맹을 맺고 찰스 왕자는 스페인 공주와 결혼해야 한다고 설득했다.그리하여 두 사람은 찰스가 스페인의 필립 3세의 딸인 스페인의 마리아 안나에게 구애할 수 있도록 스페인으로 항해했다.이 제안된 결혼은 역사적으로 스페인 시합으로 알려져 있다.스페인 경기는 영국 개신교인들 사이에서 큰 인기를 끌었으며 청교도들의 음모론에 큰 신뢰를 주었다.청교도들은 스페인 경기가 영국을 가톨릭으로 회복시키려는 음모의 일부라고 주장했다.1623년 제임스가 또 다른 의회에 전화를 걸었을 때, 반 카톨릭적 외침은 너무나 맹렬해서 의회가 왕의 요구를 전혀 들어주지 않을 것이 분명했다.한편 스페인에서는 샤를르가 가톨릭으로 개종하는 데 동의하고 스페인에서 가톨릭의 가르침을 받는 데 1년을 보내는 데 동의할 경우에만 스페인전에 동의할 것이라고 주장했다.이런 상황에서 샤를르는 결국 1624년 스페인전을 거절했다.그의 영국 귀국은 널리 축하를 받으며 국경일로 취급되었다.

스페인의 거절에 대해 샤를르는 프랑스와의 동맹과 스페인과의 전쟁을 지지하게 되었다.청교도들이 장악하고 있는 1624년 의회에서, 의회는 스페인 경기를 지지하는 지지와 가장 관련이 있는 장관인 미들섹스 백작인 리오넬 크랜필드를 탄핵했다.의회가 스페인과 전쟁을 치르는데 원칙적으로 합의했지만 실제로 전쟁을 위한 자금을 배정하지는 않았다.

아르민당의 부상과 신개그 논란(1624년)

제임스 왕은 평생 교조적인 칼빈주의자였으며, 1609년 신학자 야코부스 아르미니우스가 사망한 후 몇 년 만에 네덜란드 공화국에서 퀴카르티칼 논란이 일어나자 제임스는 칼빈주의자 고마리스트들을 아르미니안 레몽스트란트에 대항하여 지원하였다.제임스는 1618 도르트 신노드에 파견된 영국 대표단을 손으로 뽑고 시노드의 결과에 동의하였다.그러나 제임스는 청교도들의 반대(스포츠서, 퍼스 5조, 스페인 경기 등)에 점점 더 직면하게 되었다. 그는 자신의 에큐메니컬적인 교회 계획을 더욱 지지해줄 성직자들을 찾기 시작했다.엘리자베스 시대 이후 영국에는 테오도르 베자가 지지하고 청교도들이 받아들인 높은 칼뱅주의에서 극단적 사전주의 관점에 반대하는 신학자들이 다수 포함되어 있었다.예를 들어, 영국 케임브리지 대학의 신학 교수인 피터 바로는 휘트기프트 대주교가 1595년 영국 교회에 칼뱅주의적인 람베스 조항을 부과하려는 시도에 반대했었다.특히 랜슬롯 앤드루스, 존 오버올, 사무엘 하스넷 등 케임브리지에 있는 바로의 제자 중 몇 명은 아르미니우스가 지지하는 것과 거의 동등한 용어로 바로의 예언에 대한 비판을 되풀이했다.제임스가 반(反) 청교도 연합군을 찾고 있을 때, 그는 이 당이 그럴 의사가 있다는 것을 알게 되었고, 이 당의 구성원들은 실제로 아르미니언의 입장 tout 법정을 거의 받아들이지 않았지만, 그들은 청교도들에 의해 재빨리 "아미니안 정당"이라는 딱지를 붙여졌다.

1624년, 지금까지 케임브리지의 학자인 리차드 몬타구가 올드구스를 위한 새로운 개그를 출판할 수 있는 왕실의 허가를 받았다.그 책은 영국 교회에 대한 가톨릭 신자의 비평에 대한 반박으로 틀렸다.이에 대해 몬타구는 칼뱅주의 입장이 반대되는 것은 영국교회에서 청교도 소수자일 뿐이며 영국교회의 대다수 성직자들이 높은 칼뱅주의를 거부했다고 주장했다.뉴개그는 청교도들의 역사상 (적절한 관행의 문제와는 대조적으로) 교조적 입장과 연관되는 첫 번째를 장식했다는 점에서 가장 중요한 존재였다.예를 들어 도르트 시노드에서 영국대표를 지냈던 조지 칼턴 치체스터 주교는 자신의 교조적 위치가 청교도주의와 동일시되는 것을 발견하고 충격을 받았다.^{[citation needed]}

1625년 제임스 왕의 통치 말기에 즈음하여 청교도주의는 영국에 혁명적인 종교적, 정치적 운동으로 자리를 잡게 되었다.청교도들은 영국 사회의 모든 기관에 영향을 미치게 되었고, 플리머스 식민지에 있는 미국 식민지는 물론 네덜란드의 대륙까지 퍼져나갔다.게다가 청교도들은 영국 의회의 대부분을 장악하게 되었다.청교도 운동은 찰스 1세 왕 치하에서 더욱 강렬하게 성장하게 될 것이며, 영국 남북전쟁 이후 영연방과 올리버 크롬웰의 보호국으로 한동안 영국을 장악하게 될 것이다.그러나 청교도 운동이 큰 기세를 찾은 곳은 분명히 제임스 왕(1604-1625)의 통치하에 있었다.

주목할 만한 청교도 장관들

영국의 청교도 운동이 더욱 발전하는 데 공헌한 제임스 왕 때의 청교도 장관들과 신학자들이 많았다.가장 뛰어난 기여자는 다음과 같다.

• 토마스 카트라이트 (1535년 ~ 1603년) 설교자, 학자, 논쟁가, 청교도 내에서 장로교 운동의 총대주교로 간주되었다.그는 그의 짧은 "콜로새인들에게 바울이 보낸 편지에 대한 의견"뿐만 아니라 논쟁과 편지로 유명했다.
• 로런스 채더튼 (1536-1640)은 케임브리지 에마뉘엘 칼리지의 초대 석사, 그리고 킹 제임스 버전의 성경 번역가 중 한 명이다.차데튼은 100년 넘게 살았으며, 청교도 운동의 위대한 총대주교로 알려져 있었다.
• 윌리엄 퍼킨스 (1558년-1602년) 케임브리지 에마뉘엘 칼리지의 석사, 엘리자베스 여왕 시대에 가장 다작의 청교도 신학자였으며 성경 해설자였다.퍼킨스는 '신학의 황금사슬'과 위대한 '갈라티아인들에게 바울이 보낸 편지에 대한 주석'으로 가장 잘 알려져 있다.청교도 운동에 대한 그의 영향은 기념비적이었다.
• 기독교 생명에 관한 '7대 논문'이 청교도 운동의 기초가 된 강력한 성경 설교로 유명한 케임브리지 에마뉘엘 대학의 리처드 로저스(1550~1618).
• 1604년 청교도 측을 대표하는 햄프턴 코트 콘퍼런스에 참가했던 존 알프스튜브(1544-1624) 설교자 겸 학자.그는 확신에 의한 장로교 신자였지만 청교도적 견해는 온건했다.
• 아서 힐더스햄(1563~1632)은 스티븐 에저튼이 1603년 제임스 1세에게 출품한 밀레니얼 청원서의 발기인 중 한 명이었다. 그는 강력한 부적격 설교자로도 알려져 있었다.
• 앤드류 멜빌 (1545년-1622년)은 존 녹스의 뒤를 이은 스코틀랜드 학자, 신학자, 종교개혁가로, 명성은 유럽 대륙의 학자들이 글래스고우와 세인트에서 스코틀랜드로 유학하도록 고무시켰다.앤드루스
• 요한 도드(1549~1645)는 데칼로그 도드의 별명을 얻은 "십계명의 과시"로 잘 알려진 위대한 부적응 설교자 겸 성서 해설자였다.
• 조지 애벗(George Abbot, 1562년 ~ 1633년)은 1611년부터 1633년까지 캔터베리 성공회 대주교로 청교도 운동에 대한 편파성 때문에 청교도 보호자로 종종 여겨졌다.Abbot은 또한 킹 제임스 성경의 번역가였다.
• 존 로저스 (1570년-1636년)는 때때로 "Roaring" 존 로저스 (John Rogers)라고 일컬어지는 불같은 설교 스타일로 알려진 부적격주의자였다.
• 제임스 왕 시대의 대표적인 청교도 학자들 중 한 명인 존 레이놀즈(1549~1607)는 햄프턴 코트 콘퍼런스에 지분을 갖고 있었는데, 그곳에서 청교도 정당의 대표로서 왕으로부터 많은 호의를 받았다.그는 또한 킹 제임스 성경의 주요 기고자였다.
• 폴 베인즈 (1573년-1616년)는 에베소서인에 대한 설명과 윌리엄 퍼킨스와의 친분으로 가장 잘 알려진 불같은 청교도였다.
• 스티븐 에저튼(1555~1621)은 1603년 영국 교회의 개혁을 촉진하기 위해 제임스 왕에게 밀레니얼 탄원서를 제출하기 위해 선택된 사람들 중 한 명이다.
• 헨리 아인스워스(Henry Ainsworth, 1571년-1622년)는 이 시대의 가장 위대한 구약성서학자 중 한 사람이었으며, 공언된 집단주의자로도 알려져 있다.그는 "오순절 경구"로 가장 잘 알려져 있다.
• 헨리 에어레이 (1560년-1616년)는 온건한 청교도인으로서, 그의 설교와 바울이 필리프인들에게 보낸 편지에 대한 논평으로 잘 알려져 있다.
• 로버트 파커(1564-1614)는 코튼 매더에 의해 당대의 가장 위대한 학자와 신학자 중 한 사람으로 여겨졌던 분리주의자 청교도인이다.그는 박해의 결과로 영국을 떠나 네덜란드로 목사를 떠났다.
• 니콜라스 바이필드 (1579년-1622년)는 청교도들 사이에서 안식일을 선도하는 설교자 겸 발기인이다.그는 폴이 콜로세시안에게 보낸 편지에 대한 논평으로 가장 잘 알려져 있다.
• 윌리엄 펨블(William Pemble, 1591년-1623년)은 청교도 학자로서 학파의 신학자였다.그는 막달라 대학에서 독서와 가정교사였다.
• 존 로빈슨(John Robinson, 1575년-1625년)은 플리머스 식민지의 "순례자"가 메이플라워호를 타고 떠나기 전에 목회했다.그는 영국 분리주의자들의 초기 지도자 중 한 명이 되었고 (로버트 브라운과 함께) 교회 정부의 연합주의적 형태의 창시자 중 한 명으로 간주된다.
• 존 프레스턴(1587~1628) 로런스 채더턴 이후 에마뉘엘 칼리지의 석사(Master of Emmanel College)는 당대 가장 신성한 그리스도 중심 설교자로 꼽혔으며, '믿음과 사랑의 가슴판' 등 수많은 헌신적인 저서로도 알려져 있다.
• 로버트 볼턴(1572~1631)은 유명한 설교자 겸 학자로, 목회적이고 헌신적인 작품으로도 잘 알려져 있다.그는 "신과 함께 편안한 산책을 위한 길"이라는 작품으로 잘 알려져 있다.
• 윌리엄 에임스 (1576년-1633년)는 엄격하고 불같은 청교도인으로 윌리엄 퍼킨스 밑에서 공부했으며, 그의 가장 위대한 작품인 "성스러운 신성의 골수" 때문에 당대 최고의 신학자로 여겨졌다.아메스는 박해 때문에 네덜란드로 이주한 집단주의자였으며 플리머스 식민지의 순례자들과 관련이 있었다.
• 영국교회에 머물렀던 온건한 청교도인 리처드 시브스(1577~1633)는 달콤하고 사랑스러운 헌신적인 설교와 성경적 설명회 스타일로 유명하고 사랑받았다.그는 그의 헌신적인 책 " 멍든 갈대"로 가장 잘 알려져 있다.
• 토머스 테일러(1576~1633)는 청교도 운동에 있어서 경건한 지도력과 많은 설교와 학문으로 유명한 강력한 설교자다.그가 티투스에게 보낸 바울의 편지를 전시한 것은 그의 가장 위대한 작품 중 하나이다.
• 새뮤얼 워드 (1577-1648) 캠브리지 에마뉘엘 칼리지의 석사 및 윌리엄 퍼킨스의 학생.그는 영국교회에서 도르트 시노드로 가는 사절단 중 한 명으로 활동했다.
• 리처드 버나드 (1568년-1641)는 "충실한 목자"라는 제목의 장관들을 위한 영향력 있는 안내서로 잘 알려진 온건한 청교도인이다.그의 가장 인기 있는 책은 존 번얀과 그의 유명한 걸작 "순례의 진보"에 대한 그의 저술에 큰 영향을 준 우화 "인간 섬"이었다.
• 헨리 제이콥(Henry Jacob, 1563년-1624년)은 브라운주의자들과 회합주의 운동과 관련된 분리주의 청교도인이다.그는 순례자들의 목사인 존 로빈슨의 친구이자 동료가 되었다.
• 런던의 설교자 겸 신학자 존 다우메(1572~1652)는 1640년대 웨스트민스터 의회와 긴밀히 협력하면서 두각을 나타냈다.그는 이제 '성스러운 신성의 합' '신앙의 길잡이' 등 많은 헌신적이고 신학적인 저술로 기억되고 있다.
• 존 데이비넌트 (1572년-1641)는 1621년 솔즈베리의 주교가 된 영국 성공회의 유명한 학자 겸 온건한 칼뱅 신학자였다.그는 또한 도르트 신노드의 영국 대표단 중 한 명으로 활동했다.흔히 청교도라고는 생각되지 않지만, 다베난트는 청교도들에 대한 학식과 이레니컬한 태도 때문에 청교도 운동에 상당한 영향을 끼쳤다.그는 광범위한 "콜로시안인들에게 바울이 보낸 편지에 대한 해설"과 "그리스도의 죽음에 대한 헌신"으로 가장 잘 알려져 있는데, 그는 그리스도의 속죄가 보편적으로 충분하다고 주장한다: "그리스도는 모든 사람을 위해, 그리고 실질적으로 그의 선택을 위해 죽었다."
• 웨스트민스터 의회에 선출된 존 화이트 (1575년-1648) 설교자 겸 학자.그는 뉴잉글랜드 컴퍼니와 매사추세츠 베이 컴퍼니, 청교도 회사가 메사추세츠 베이 식민지로 이어지는 노력을 식민지화하는데 중요한 역할을 했다.
• 실용적이고 헌신적인 설교로 가장 잘 알려진 윌리엄 퍼킨스의 학생 다니엘 로저스(1573~1652)는 저서 '결혼식 명예'로 불린다.
• 윌리엄 구게(William Gouge, 1575년-1653)는 웨스트민스터 의회의원이었던 유명한 설교자 겸 신학자였다.그는 "도덕적 의무"를 포함한 많은 책들과 그의 방대한 "히브리인들에 대한 논평"으로 유명하다.
• 리차드 스톡 (1569년-1626년)은 피수용 청교도 창시자 중 한 사람으로, 위대한 청교도 시인 존 밀턴의 목사 겸 가정교사였다.
• 리처드 스톡의 친구일 뿐 아니라 웨스트민스터 의회의원이었던 학자 겸 신학자 토머스 가타커(1574-1654)이다.

참조

추가 읽기

위키미디어 커먼즈에는 청교도들과 관련된 미디어가 있다.

• 브레머, 프란시스.청교도주의:아주 짧은 소개.옥스퍼드 대학 ISBN978-0-19-533455-5
• 브라운, 존.영국 청교도:청교도 운동의 흥망성쇠.크리스천 헤리티지ISBN 1-8579-219-17
• 코피, 존, 폴 C. H. 임(2008) 씨.Cambridge Companion to Puritanism, Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-86088-8
• 에머슨, 에버렛(1968) 존 후퍼에서 존 밀턴에 이르기까지 영국의 청교도.
• 가디너, 새뮤얼 라우슨(1895년).제1차 두 스튜어트와 청교도 혁명.뉴욕: C.스크리브너의 아들들.
• 할러, 윌리엄 (1938) 청교도주의의 대두.컬럼비아 대학교 프레스 ISBN 0-8122-1048-4
• 루이스, 피터(1977년).청교도주의의 천재.ISBN 1-57358-031-7
• 닐, 다니엘(1844년).청교도들의 역사.뉴욕: 하퍼.ISBN 1-899003-88-6.
• 패커, J.I. 신성에 대한 탐구는기독교생활의 청교도적 비전.크로스웨이.ISBN 978-0-89107-819-7
• 스퍼, 존.영국의 청교도, 1603–1689.맥밀런.ISBN 0-312-21426-X.