존 두리

John Dury

존 두리[1](에든버러[2] 1596년 ~ 카셀 1680년)는 스코틀랜드의 칼뱅주의 목사였으며 영국 남북전쟁 시대의 지식인이었다. 그는 1661년 카셀로 이주했을 때 성공하기를 바라면서 개신교칼뱅주의자루터교의 날개를 재통합하기 위해 노력했으나 이를 이루지 못했다. 그는 또한 설교자, 팜플렛 작성자, 작가였다.

초년기

그는 추방된 스코틀랜드 장로교 목사 로버트 듀리의 넷째 아들이었다.[3] 존은 네덜란드 레이든에서 자랐고 그곳에서 대학을 다녔다.[4] 그는 1624-6년 쾰른, 월룬 교회에서,[5] 그 후 엘블레그(엘빙)에 있었다. 그곳에서 만난 엘블로그 출신 사무엘 하틀리브의 측근으로 교육에 대한 관심을 공유했다.[6] 리차드 팝킨에 따르면,[7] 또 다른 주요 영향력은 조셉 메드인데, 두리는 문자 해석 방법을 택했다; 이 해석은 두리가 메드의 작품들과 만나기 전에 "문자 분석"을 개발했다는 최근의 연구에 의해 도전을 받아왔다.[8] 엘빙에 있을 때 그는 사무엘 프지프코프스키의 반 트리니티주의 작품을 영어로 번역했다.[9]

1628년부터 두리는 구스타부스 아돌푸스에게 개신교 통합의 대의에 도움을 청했다.[10] 그는 1630년부터 1661년까지 유럽을 방황하며 칼뱅주의자들과 루터교도들 사이의 교회 평화에 힘썼다.[11] 하르트립의 소개를 통해 그는 엘빙에서도 몇 년을 보낸 코메니우스도 만났다.

1633년까지 두리는 조지 애벗의 성공회 지원을 받았다. 그 해에, Abbot은 죽었고, William Laud와 대체되었는데, 두리는 훨씬 더 어려운 관계를 가지고 있었다;[12] Christopher Hill[13] Raud는 개신교도를 재결합시키기 위한 코메니우스, 두리, 하르트리브의 노력에 아무런 소용이 없었다. 두리는 1634년에 서품되었고, 38명의 영국 청교도들의 지원을 받아 스웨덴으로 갔다.[14] 1630년대 두리와 하틀리브의 인맥은 올리버 세인트 존(결혼과 친구에 의한 관계)과 이웃인 고드맨체스터 설교자 월터 웰즈를 통해 올리버 크롬웰에게 가까이 다가갔다.[15]

두리는 그 후 북유럽을 널리 여행했고 헤이그에 있는 오렌지 공주 메리의 가정교사를 받았다.[16] 그는 1635년 레네 데카르트와 오랫동안 비생산적인 만남을 가졌고 네덜란드에서도 아담 보렐페트루스 세라리우스의 동료였으며 영향력 있는 인물이었다.[17][18]

남북전쟁과 영연방영국에서

영국과 유럽 정치의 중요한 순간에 두리는 1641년 8월 "평화의 일에 관하여"를 출판하면서 개신교인들이 국경을 넘어 단결할 것을 촉구했다. 이 작품은 그의 후원자인 토마스 로에 경에게 바쳐졌고, 1638년에 쓰여졌다. 1639년 Viscount Mandeville은 특히 독일 개신교인들의 상황이 계류되고 있으며 영국과 스코틀랜드 교회가 그러한 연합을 조직하거나 중개할 수 있는 가능성과 연계되어 있다는 맥락에서 두리에게 편지를 쓰고 있었다.[19]

1641년, 두리와 코메니우스는 영국으로 왔다; 긴 의회가 시작될 때, 1641년고덴의 설교에서 초대를 받았다.[20] 그 후 코메니우스를 데려오기 위한 계획의 후원자는 맨데빌뿐만 아니라브룩 경도 포함되었다.[19]

두리는 1645년 11월 26일 바빌론에서 예루살렘으로 행진하는 이스라엘스 콜에서 잘 알려진 설교를 했다.[21] 그는 찰스 1세의 어린 아이들에게 가정교사로 공식 임명되었다; 1646년부터는 노섬벌랜드의 10대 백작 알제논 퍼시의 보살핌을 받았다.[22]

영국에서의 전쟁이 끝난 후, 그는 종교적 관용과 의회 정권의 수용을 둘 다 주장하였다. 그는 관용에 관한 제이콥 아콘티우스의 신학 작품인 사탄나에 스트라테게마타의 일부를 번역하는 1648년 간행물(하트립과 존 굿윈과 함께)에 자신이 속한 웨스트민스터 의회의 불쾌감을 샀다.[23][24] 그는 랑터 아비에저 코페에게 회개할 것을 요구했고,[25] 그의 재결서를 작성하는 것을 도왔다.[26] 그는 1649년 3월과 10월의 팜플렛에서 럼프 의회를 지지하는 주장을 했다.[27][28] 차관보는 두리앤서니 애스참, 마라몬트 네드햄과 함께 의회가 사실상 권력을 쥐고 있었기 때문에 신에 의해 정당성이 부여되었다는 이론을 입증하는 인물로 내세운다. 바바라 르왈스키는 두리의 주장을 '홉스주의'라고 부른다.[29][30] 차관보는 크롬웰이 1650년대 영국에서 통일된 개신교 교회를 만들려는 계획이 실패한 것이 두리의 에큐메니컬 사상에 보탬이 되었다고 생각한다.

1652년 는 존 밀턴에이코노크라스테를 프랑스어로 번역했다. 1655년 밀턴은 그의 프로 디펜시오 콘트라 알렉산드럼 모룸에서 두리의 편지에서 인용했다.[31]

1654년 올리버 크롬웰에 의해 독일, 네덜란드, 스위스로 외교관으로 파견되었다.[32][33] 1652/3년에 그는 불스트로데 화이트리스트와 함께 스웨덴으로 여행을 갔었다.[34]

는 또한 제인 럼리로 거슬러 올라가는 소장품 중 1649년부터 사무차장으로 화이트로크와 함께 일했다. 그의 사서직 관련 1650년 저서는, 때로는 그런 작품이 처음이라고 말하기도 하는데, 이 직책에 대한 그의 경험에서 나온 것이다.[35]

유대인과 헤브라주의자들

두리는 1644년 므낫세 이스라엘을 만났고, 그로부터 안토니오몬테시노스가 미국에서 텐 부족을 발견했다는 주장을 들었다.[36] 두리는 하트리브 서클 프로젝트를 찬성하는 글을 썼는데, 유대인 대학이었다.[37] 의회는 자금을 위해 로비를 받았다. 제안된 교수진은 요한 스테파누스 리탕겔, 크리스티안 라비우스, 므낫세 벤 이스라엘이었다.[38]

1649년 두리는 므낫세에게 10개 부족의 주제에 대한 추가 조사를 다루었는데, 그 결과 <이스라엘의 희망>이 출판되었다. 1650년에 미국에서 토머스 소로우굿유대인들이 등장했다; 두리는 그것을 원고로 읽었고, 이후 판에 기고했다.[36] 그는 자신이 특별히 관심이 있는 카라 족에 대한 정보를 리탕겔로부터 포함시켰다.[39][40]

두리는 크롬웰 주변에서 유대인들이 영국에 공식적으로 입국할 수 있도록 하는 결정에 영향을 미친 사람들 중 한 명으로 여겨진다(그들은 에드워드 1세에 의해 추방되었다).[41] 그는 1656년 '양심의 경우: '유대인을 기독교 연방으로 인정하는 것이 합법적이든, 그는 그 안에서 유대인이 인정받기 위해서는 반드시 이행해야 할 어떤 조건(모독이나 산문 등)을 정했다.[42] 하틀립이 그에게 던진 질문에 두리는 그들의 입학에 대한 일반적인 합법성에 대해 긍정적으로 대답했지만, 편의상 그는 특정한 시간과 장소에 관한 상황이 그들의 입학을 현명하지 못하게 만들 수도 있다고 생각했다.[43]

이레니즘과 밀레나리아주의

두리의 오랜 에큐메니컬한 노력으로 그는 이레니컬리스트로 이름을 날렸다.[44] 이 영토는, 어느 정도, 그의 동시대의 휴고 그로티우스와 공유되었다. 두리는 추종자 샘슨 존슨(1603–1661)을 통해 그로티우스와 접촉했다.[45] 두리가 존슨이 소시니아주의를 의심하는 보헤미아의 여왕 엘리자베스에 목사로 임명되는 데 도움을 준 이후, 그 관계는 악화되었다.[46] 트레버 로퍼에 따르면

두리는 그로티우스와 마찬가지로 이상주의자였지만 그들의 이상은 전혀 같지 않았다. 그는 교회의 평화를 위한 재결합이 아니라 성전을 위한 모든 개신교인들의 연합, 특히 루터교인들과 칼뱅주의자들의 연합을 성취하기를 원했다.[47]

두리의 이레니즘과 필로스피티즘은 영국, 아일랜드, 대륙 유럽, 대서양 세계에 초점을 맞춘 팽창주의 개신교 사유의 상호 관련 측면으로 이해될 수 있다. 이러한 이해에서 포르투갈계 유대인(및 미국계 인도인)은 개신교의 도움이 절실히 필요한 스페인 가톨릭의 희생자로 등장한다.[48]

리차드 팝킨과 제프리 쥬는 두리가 밀레니얼 세대라고 주장해왔다. 그의 밀레니얼적 견해는 1655년을 종말론적 시각으로 지적했다고 한다.[49] 그런 견해에 반하여 두리가 독자들에게 밀레니엄의 시작을 예측하려는 시도에 대해 경고했다는 주장이 제기되었다. 그의 밀레나리아 트랙의 서문에서 클라비스 아포칼립티카 두리는 정치적 밀레나리아주의에 대한 보다 '도덕적' 해석을 옹호하기 위해 나오는 것 같다.[50]

하트리브 서클의 위치

팬소피즘과 연금술

알케미하틀리비아 그룹의 이익에 속했고, [51]두리와 그의 아내 모두 연루되었다. 1649년에 그들은 Worsley에게 증류에 관한 퀴즈를 내고 있었다.[52] 1651년 상반기에 두리는 조지 스타키의 증인이었고, 명백한 전이가 있었고,[53] 그리고 나서 모리아엔에게 스타키를 추천했다.[54]

가족

1645년 그는 아일랜드 청교도 미망인인 도로시 무어(네 킹)와 결혼했다.[55] 존 킹 경과 캐서린 드루리의 딸 도로시 듀리(sic)는 교회에서 여성의 역할과 교육에 관한 저명한 작가였다.[56] 이 시합은 도로시의 조카 캐서린 존스, 라넬라 여사(165–1691)와 [57]제1대 코르크 백작 리처드 보일의 딸, 제2의 바이스카운트 라넬라흐의 아내 아서 존스가 주선했다.[58] 다소 팍팍한 관계를 정확히 말하자면 도로시의 첫 남편인 아서 무어와 아서 존스의 어머니인 프랜시스 존스 네 무어는 둘 다 비사카운트 1세인 가렛 무어의 자녀들인 남매였다.[59] 이 결혼으로 두리는 라넬라 부인의 동생인 로버트 보일과 연결되었다.

그들의 딸 도라 카테리나 두리(1654–77)는 헨리 올덴버그의 두 번째 아내였다. 도로시도 첫 번째 남편에 의해 두 아들을 낳았다. [60]

작동하다

  • 분석 시승
  • 파라네신
  • 루터교도에게 대답하라
  • 페이스 인터 에반젤리코스 프로쿠란다 센티오르 콰투오르 채석장토마스 모튼, 존 데이비넌트, 조셉 홀과 함께 1638년 경건한 도미니스 성공회(Dominis Episcopis, 1638년)를 기념한다.
  • 최근 개신교 신자들의 교회성적 평화조달을 시도한 브리프 관계
  • 평화교회의 업무에 관한 요약 담론 (1641)
  • Consultatio 신학신학 super teaconio pacis accessiasticæ promovendo (1641)
  • 존 데이비넌트, 토마스 모튼, 조셉 홀, 제임스 우셔와 함께 개혁교회 평화를 위한 좋은 상담 (1641년)
  • 이 시대의 공익과 포스터티(1642)[61] 대한 동의안
  • 서간 담화 (1644)
  • 교회-정권의 모델 (1647년)
  • 새뮤얼 하틀리브와 함께한 영국 교회와 국가의 행복한 개혁 (1647년)에 대한 고찰
  • 리폼드 스쿨 (1648), H. M. 녹스 (1958) 편집
  • 현재 작업[62] 대한 고려 사항(1649)
  • 계절적 담론[63] (1649년)
  • [프로젝트] 구텐베르크리폼드라이브러리 키퍼 (1650
  • 변하지 않고, 변함없고, 한결같고,마음뿐인 피스메이커 (1650년)
  • 응답한 계약 체결에 대한 반대(1650년)
  • Jvst가 겸손한 제안에 재제안(1650)
  • 개혁된 정신적 남편 (1652년)[64]
  • 해외 개신교 교회 목사들이 소송을 제기하고, 조사된 논문에서 더욱 확대된 실천적 신성의 단체장 요약 플랫폼, 복음-통신간곡히 간청함(1654)
  • A Brief Answer to Some of the Objections and Demurs Made Against the Coming in and Inhabiting of the Jews in this Common-wealth: With a Plea on Their Behalf, Or Some Arguments to Prove it Not Only Lawful, But the Duty of Those Whom it Concerns to Give Them Their Liberty and Protection (they Living Peaceably) in this Nation (1656)
  • 존 두리의 선언,모든 고난의 시간(1660년)에 그의 길과 추방의 진실을 알리기 위한 선언
  • 이레니코룸 진공프로드로무스 (1662)
  • Extractum ex harmia helpum or et reformatis ut antequam opus ipsum Luturanis performatur (1671)
  • Touchant l'지능 de l'Apocalypse par l'Apocalypse méme (1674년)
  • 르 브라이 슈레스티엔 (1676년)

메모들

  1. ^ 존 듀리 또는 듀리, 요하네스 듀레이우스, 요하네스 두레우스, 요한 두레우스, 장 듀레
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참조

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  • 토머스 H. H. 래 (1998) 존 두리와 왕실의 경건한 길
  • 피에르 올리비에 레초트(2011) 운기독교 "sans partité" Irénisme et methode chez John Dury (제1600–1680절)
  • 피에르 올리비에 레초트(2011/2012년) "라미즘과 소시니아주의와 열정 사이. 존 두리의 분석 시승의 지적 맥락, 액타 코메니아나. Comenius Studies and Early Modern Intelligent History , 25, 2011/12, 페이지 93-123.

외부 링크