케임브리지 플랫폼

Cambridge Platform

케임브리지 플랫폼(Cambridge Platform)은 식민지 뉴잉글랜드의 연합교회(Congregational Church)에서 교회정치의 체제를 기술한 성명서다.장로교 비판에 대응하여 1648년에 쓰여졌고, 이윽고 매사추세츠 주의 종교 헌법으로 간주되었다.그 연단은 뉴잉글랜드에서 행해진 집단적 정치를 설명하고 옹호했으며 웨스트민스터 신앙고백의 대부분을 지지했다.이 문서는 청교도 장관 리처드 매더와 존 코튼의 생각에 의해 가장 직접적으로 형성되었다.

배경

식민지인 뉴잉글랜드에 정착한 청교도들연합교회 정부신봉하는 칼뱅주의자들이었고 교회는 재생성된 사람들만 정식 회원으로 포함시켜야 한다고 주장했다.이 때문에 그들은 회교 신자로 알려지게 되었고 그들의 교회는 회교 교회로 알려지게 되었다.뉴잉글랜드에서는 통합주의가 확립된 종교였다. 즉, 통합 교회는 세금으로 재정적으로 지원되었고, 매사추세츠에서는 오직 통합 교회 구성원만이 투표를 할 수 있었다.[1]

1640년대에, 연합주의는 영국 남북전쟁의 결과로 힘을 얻고 있던 영국 장로교인들로부터 더 많은 세간의 주목을 받았다.칼뱅주의자로서 교회정부를 제외하면 회교주의자와 장로교 신자들은 신앙이 거의 동일했다.장로교 정치는 교회 신도보다는 장로들에게 권위를 부여했다.또한 장로교 신자들은 교회 회원의 재생성을 주장하지 않았고, 모든 '비확실성' 교인들이 주님의 만찬을 받을 수 있도록 허락했다.[2]

1645년 윌리엄 바살로버트 차일드가 이끄는 지역 장로교 신자들이 교회 구성원 자격과 투표에 대한 매사추세츠의 정책에 반대하는 시위를 주도했다.차일드는 자신의 불만을 의회에 가져가겠다고 위협해 영국 정부가 뉴잉글랜드에 장로교를 강요하기 위해 개입할 수도 있다는 식민지 지도자들의 우려를 자아냈다.케임브리지 시노드는 이러한 조합주의에 대한 공격에 대응하여 소집되었다.[3]

시노드

1646년 5월, 메사추세츠 주 목사 일행은 식민지의 일반 재판소에 획일적인 관행을 확립할 목적으로 식민지의 교회 회의를 소집할 것을 요청했다.구체적인 관심 포인트는 교회 멤버십과 비회원 자녀의 세례였다.[4]케임브리지 시노드는 1646년 9월 1일에 처음 만났으며, 작업이 완료되는 1648년 8월까지 주기적으로 모임을 계속하였다.회원국은 매사추세츠주 29개 교회 중 4개 교회를 제외한 모든 교회와 평신도들이 참여했으며, 뉴햄프셔주, 플리머스주, 코네티컷주, 뉴헤이븐주의 다른 청교도 식민지에 있는 24개 교회의 지원도 받았다.이들 식민지의 일부 교회도 목사와 사절단을 파견했다.[5]

그 시노드는 Duxbury의 John Cotton, Richard Mather, Ralph Partridge에게 각각 그 집단의 배려를 위해 교회정치의 모델을 쓰라고 했다.궁극적으로는 교회에서 마더의 교회 규율 플랫폼이 채택되었고, 이전에 마더와 코튼이 교회 정부에 대해 쓴 내용이 많이 포함되었다.[6]총법원은 또 교회가 신앙고백서를 채택할 것을 요청했다.이 무렵 영국 청교도들이 쓴 웨스트민스터 신앙고백서가 이미 의회에 채택된 상태였다.교회는 만장일치로 "신앙의 모든 문제에 있어서 매우 거룩하고, 정통적이며, 현명하다고 판단하며, 따라서 그 본질에 대해 자유롭고 전적으로 동의한다"[6]는 내용의 고해성사의 교리적 부분을 수용하기로 결정했다.그 시노드는 장로교회의 정치성을 다루는 고백의 일부에 동의하지 않았다.[citation needed]

내용물

조합 정치

연단은 서문과 17장으로 구성되어 있다.존 코튼이 쓴 이 서문은 뉴잉글랜드 교회에 대한 다양한 비판에 맞서며 그들의 정통성을 옹호한다.[6] 4장은 성경에 공인된 교회 정부의 유일한 형태라고 설명한다.[6]

연합교회는 "성스러운 언약에 의해 한 몸으로 뭉쳐, 하나님을 공적으로 예배하고, 주 예수의 교우 속에서 상호 교화를 부르는 성도들의 모임"[7]으로 정의된다.지역교회는 성도들이 교회약속을 바탕으로 자발적이고 상호적인 동의로 들어가는 '보이는 정치연합'이다.[8]이것은 로마 가톨릭 교회영국 교회와 교회를 구분했는데, 이 교회에서는 특정 지역 내의 모든 사람이 교회에서 회원으로 가입하게 되었다.[9]

정강에는 군주제(예수 그리스도교회왕이자 우두머리), 민주주의(통합지배)와 귀족제(관료에 의한 통치)의 요소를 갖춘 혼성정부 하에서 교회가 운영되어야 한다고 명시되어 있다.[10]교인들에게 주어진 권한은 교인 선발, 새 교인 인정, 공개 질책, 파문, 교회 친목회 복원 등이다.[11]

교회 간부들

그 두 사무실은 장로집사다.[6]더군다나 장로는 목사(특정 역할에 따라 목사나 교사라는 직함을 가질 수 있는 사람)와 평신도 장로(지배적 장로라고 부른다)의 두 종류가 있었다.[12]목회자와 교사 모두 성찬식을 하고 교회 규율을 집행할 수 있지만 목회자는 '권고'를 하고, 교사는 '교리'를, 교리는 '지식'을 행한다.[13]

통치 장로들은 목회자들과 함께 교회의 승인을 받기 전에 어떤 잠재적인 장교나 신도들을 검사하고, 교회가 선택한 장교들을 서품하고, 교회에 제시될 비난을 받고 준비하는 등 교회의 영적인 일을 감독할 책임이 있다.교회의 동의에 의한 문책, 교회 사업 회의의 조정, 교회 행정의 안내자 및 지도자로서의 역할, 그리고 필요할 때 교회 구성원들을 훈계하는 것.[14]디아콘은 기부금과 선물을 모으고, 목사들에게 돈을 지불하고, 가난한 사람들에게 자선을 분배하는 것을 포함하는 교회의 세속적 또는 재정적인 일을 감독한다.연단에는 두 사무실 외에 "어르신 과부들이 병자에게 출석하고, 그들에게 복을 주는 등 교회 내에 사역을 할 수도 있다"고 명시돼 있다."[15]

교인들은 그들의 장교들을 선출하고 그들을 퇴위시킬 수도 있다.[16]정강정책은 가능하면 인근 교회가 장교 재판과 관련해 협의할 것을 권고하고 있다.그것은 정부 관료, 교구 주교 또는 후원자의 교회 장교 임명권을 거부한다.[17]선거 후에, 장교들은 과 기도 그리고 단식으로써 서품을 받아야 한다. 그럼에도 불구하고, 연단은 서품을 받는 것이 아니라 장교로 만드는 것이 선거라고 언급한다.보통, 어른들은 손을 얹는 일을 한다.그러나 장로가 부족할 경우 교인 스스로 장교를 서품하거나 이웃 교회 장로들을 초청해 서품을 할 수 있다.[18]

교회구성원

12장에서는 교회 성도가 되고자 하는 사람은 먼저 장로들에게 죄에 대한 회개 증거와 예수 그리스도에 대한 신앙을 조사해야 한다고 규정하고 있다.그 사람은 회원이 되기 전에 전체 회중 앞에서 자신의 개종 경험에 대한 "관계"나 공개적인 설명을 할 것으로 예상된다.그러나 지나친 공포나 병약에 시달린 사람들은 사석에서 노인들에게 고백을 할 수 있었다.[18]어릴 때 세례를 받은 사람도 주님의 만찬에 참여하는 등 정회원의 특권을 행사하기 전에 검사를 받아야 한다.[19]

13장에서는 한 교회에서 다른 교회로 이양하는 절차를 설명하고, 14장에서는 죄를 뉘우치기를 거부하는 교인을 검열하고 파문하는 절차를 기술하고 있다.[6]

다른 교회 및 국가와의 관계

서로에 대한 권위가 없고 뚜렷하지만, 그 강령은 연합교회가 서로 교감을 유지해야 한다고 단언한다.교회의 교감을 보여주는 여섯 가지 방법이 확인된다.

  1. 서로의 복지를 생각해서.
  2. 다른 교회가 어떤 주제에 대해 더 친숙하거나 정보를 가지고 있는 어떤 주제나 원인에 대한 컨설팅
  3. 이웃 교회들의 교감을 소집하고 불쾌감을 주는 교회와의 교감을 중단시킬 정도로 다른 교회를 훈계하는 것
  4. 한 교회의 구성원들이 다른 교회에서 주님의 만찬을 받고 완전히 참여할 수 있도록 허용한다.
  5. 계절적 또는 영구적 이전으로 인해 새 교회에 갈 때 추천서 발송
  6. 가난한 교회에[20] 대한 재정적 지원

교회는 장로들과 다른 교단 대표들이 교단이나 교회협의회에서 함께 만나 종교 문제를 논의하고 토론하고 결정할 것을 요구할 수 있다.시민 당국은 또한 종교적인 조언과 조언을 제공하기 위해 시노드를 부를 수도 있다.각 조합교회는 자치체이기 때문에 교인들은 조언과 추천만 할 수 있다.시노드는 지역 교회에 대한 관할권이나 권한을 행사할 수 없다.[21]

17장에서는 교회 장교들이 민정부나 관료를 교회에서 간섭하지 않는다고 단언한다.그러나 우상숭배, 모독, 이단, '부패하고 유해한 의견의 분출'[22] 등은 처벌해야 한다.

사용 및 영향

케임브리지 플랫폼은 1648년 시노드에 의해 완성되었고, 교회가 문서를 연구하고 피드백을 제공하고 최종적으로 비준할 수 있는 시간이 주어진 후 총법원이 연합관행에 대한 정확한 설명으로 추천했다.그 강단은 법적으로 구속력이 없고 서술적인 내용만을 의도한 것이었지만, 곧 목사들과 평신도들에게 교회 장교들과 성도들의 권리를 보장하는 매사추세츠의 종교 헌법으로 간주되었다.[23]

알버트 엘리야 뒤닝 총회장은 "17세기 총회주의자들이 생산한 가장 중요한 문서"라고 썼다. 왜냐하면 그것은 100년 이상 동안 교회의 믿음과 그들의 통치 체제를 가장 명확하게 나타내기 때문이다.[22]코네티컷에서는 1708년의 세이브룩 플랫폼으로 대체될 예정이었는데, 이 플랫폼은 연합교회를 장로교 형태의 정부로 더 가까이 이동시켰다.[24]

그 문서는 오늘날 일부 화폐의 정당성에 실질적인 영향을 미친다.예를 들어 그리스도교회유니타리아 보편주의 교회의 연합회, 그리고 청교도 교회의 근현대의 후손들이 자신들의 지역 교회 조직으로 계속 연합정치를 주장하지만, 장관감시를 유지하고 인트라디오미나티오를 촉진하기 위해 큰 분모 행정부를 만들었다.nal 통신뉴잉글랜드일부 상임 교회유니타리아 논쟁에 이어 유니타리아인이 되었을 때, 그들은 연합적인 정치를 유지했다.그 정치성은 미국유니타리아 협회의 정치성과 조직, 나아가 1648년 문서의 서명자들과는 신학적으로 근본적으로 다른 조직인 유니타리안 유니버설리스트 협회의 정치성과 조직에도 깊은 영향을 끼쳤다. 그럼에도 불구하고 같은 정치성을 많이 공유하고 있다.

그것의 영향력은 오늘날의 미국 이상으로 확대되었다.이 강단은 영국 연합군이 제작한 사보이 선언문 1658을 구체화하는 데 도움을 주었다.[25]

참조

메모들

  1. ^ 워커 1894, 페이지 114, 221
  2. ^ 쿠퍼 1999 페이지 69.
  3. ^ Cooper 1999, 페이지 75-76.
  4. ^ 1894년, 페이지 145.
  5. ^ 더닝 1894 페이지 146.
  6. ^ a b c d e f 던닝 1894 페이지 148.
  7. ^ 케임브리지 플랫폼 1648 페이지 51.
  8. ^ 케임브리지 플랫폼 1648 페이지 54.
  9. ^ 밀러 1991, 페이지 59.
  10. ^ 케임브리지 플랫폼 1648, 페이지 64.
  11. ^ 케임브리지 플랫폼 1648 페이지
  12. ^ 쿠퍼 1999, 페이지 26.
  13. ^ 케임브리지 플랫폼 1648 페이지 58.
  14. ^ 케임브리지 플랫폼 1648 페이지 59,66.
  15. ^ 케임브리지 플랫폼 60페이지. 페이지 60.
  16. ^ 케임브리지 플랫폼 1648 페이지 61.
  17. ^ 케임브리지 플랫폼 1648 페이지
  18. ^ a b 케임브리지 플랫폼 63페이지. 페이지 63.
  19. ^ 케임브리지 플랫폼 1648, 페이지 71.
  20. ^ 케임브리지 플랫폼 1648 페이지 78-80.
  21. ^ 케임브리지 플랫폼 1648 페이지 81–82.
  22. ^ a b 더닝 1894 페이지 149.
  23. ^ 쿠퍼 1999, 페이지 79-84.
  24. ^ 워커 1894, 페이지 207-208.
  25. ^ 브레머 2008 페이지 139.

참고 문헌 목록

  • Bremer, Francis J. (2008), "The Puritan experiment in New England, 1630–1660", in Coffey, John; Lim, Paul C. H. (eds.), Cambridge Companion to Puritanism, Cambridge University Press, pp. 127–142, ISBN 9781139827829.
  • The Cambridge Platform of Church Discipline. 1648.
  • Cooper, James F. Jr. (1999). Tenacious of Their Liberties: The Congregationalists in Colonial Massachusetts. Religion in America. New York: Oxford University Press. ISBN 0195152875.
  • Dunning, Albert E. (1894). Congregationalists in America: A Popular History of Their Origin, Belief, Polity, Growth and Work. New York: J. A. Hill and Company.
  • Miller, Joshua (February 1991). "Direct Democracy and the Puritan Theory of Membership". The Journal of Politics. The University of Chicago Press. 53 (1): 57–74. doi:10.2307/2131720. JSTOR 2131720.
  • Walker, Williston (1894). A History of the Congregational Churches in the United States. American Church History. Vol. 3. New York: The Christian Literature Company.