유대교 회심

Conversion to Judaism
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1795년 나오미는 루스와 오르파에게 윌리엄 블레이크에 의해 모압 땅으로 돌아가도록 간청했습니다.
히브리어로 된 펜타텍의 한 부분, 대영 도서관 오리엔탈 MS. 1,497 숫자 6:3-10 포함, 12세기.오순절의 선들은 온켈로스에게 귀속된 타르굼과 교대합니다. (유대교로의 개종)

유대교로의 개종(히브리어: גיור, giyur)은 유대인이 아닌 사람들이 유대 종교를 채택하고 유대 민족 종교 공동체의 일원이 되는 과정입니다.따라서 다른 종교로의 개종과 [1][2]귀화 모두를 닮았습니다.전환 절차와 요구 사항은 후원하는 명칭에 따라 다릅니다.게다가 한 유대교 교파에 따라 이루어지는 개종은 다른 [2]교파에 의한 인정을 보장하는 것도 아닙니다.일반적으로 항상 그렇지는 않지만 보다 엄격한 명칭에 의해 수행되는 변환은 덜 엄격한 명칭에 의해 인식되지만, 그 반대의 경우는 그렇지 않습니다.공식적인 개종은 유대인 혈통에 의문이 있거나 불확실한 개인들에 의해 행해지기도 하지만, 전통적인 유대인 [3]법에 따라 실제로는 유대인으로 간주되지 않을 수도 있습니다.

유대인의 관습과 관습을 채택한 단체들이 있습니다.예를 들어, 러시아에서 서브봇닉은 유대교로 [4]공식적으로 개종하지 않고 유대교의 대부분의 측면을 채택했습니다.그러나 서브봇닉인 또는 공식적인 개종을 하지 않은 사람이 전통적인 유대인 공동체로 결혼하거나 귀환의 법칙에 따라 이스라엘로 이민을 가기를 원한다면, 그들은 공식적인 [5]개종을 해야 합니다.

당시 히브리 대학 인문학부 학장이었던 이스라엘 바르탈에 따르면, "유대교로의 개종은 고대 시대와 중세 [6]초기에 유대인 역사에 큰 영향을 미쳤다"고 합니다.

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게르라는 단어는 히브리어 동사 lagur에서 유래했습니다. ◦) "거주하다" 또는 "[함께] 체류하다"를 의미합니다.히브리어 성경에서는 "외국인" 또는 "체류자"[7]로 정의됩니다.랍비 마크 앙헬은 이렇게 말합니다.

히브리 게르(성경 이후 번역하면 "프로셀리트")는 문자 그대로 "거주자"를 의미하며 이스라엘 공동체 안에서 살았던 비이스라엘 민족을 말합니다.토라가 게르에 대한 연민과 평등한 정의를 명령할 때, 이들 '주민'을 지칭하는 것입니다.랍비 전통은 게르라는 단어를 전도자를 지칭하는 것으로 해석했습니다.."[8]

"게"의 문자 그대로의 의미를 외계인으로 설명하는 천사의 설명은 레프 19장 34절과 같은 성경 구절에서 나옵니다.

너희와 함께 사는 이방인은 너희 가운데서 태어난 고향처럼 너희에게 있을 것이며, 너희도 그를 너희와 같이 사랑할 것이다. 이집트 땅에서 너희는 이방인이다. 나는 주 너희의 하나님이다.

개종 과정과 관련이 있을 수 있는 또 다른 구절은 강제로 아내로 입양될 수 있는 전쟁에서 붙잡힌 유대인이 아닌 여성들을 포함합니다(신명기 21:10-14).비유대인이 유대교로 개종한 것을 언급한 것으로 해석되는 또 다른 구절은 에스더 8장 17절입니다(에스더 8장 17절).

이 단어는 그리스어 "프로셀리테"에 의해 "낯선 사람"[citation needed]을 나타내기 위해 9월경에 사용되었습니다.유대교로 개종한 남성은 히브리어 게르(히브리어: גר, 복수 히브리어: גרים 게림)로 지칭되며, 여성 개종자는 기요렛(giyoret)입니다.유대교의 모든 분파에서 게르 또는 기요레트는 완전한 유대인으로 간주되며, 문자 그대로의 뜻은 현재의 [citation needed]신분이 아닌 개종자의 기원을 가리킵니다.카라이테 유대교에서 게르라는 용어는 유대인이 아닌 사람이 아직 완전히 유대교로 개종하지 않은 것을 지칭할 뿐이며, 한때 카라이테즘으로 개종한 사람은 더 이상 게르라고 [9]불리지 않습니다.

탈무드에서 게르는 두 가지 의미로 사용되는데, 게르체덱은 유대교의 전도자인 "정의로운 개종자"를 의미하며, 노아의 일곱 율법을 준수하고 우상 [10]숭배와의 모든 연관성을 거부한 이스라엘 땅의 비유대인 게르토샤브를 의미합니다.현대 히브리어에서 무자격 용어는 게르체덱을 [11]의미합니다.

개요

마이모니데스(이수레이 비아 13:14)에 따르면 유대교 역사가 시작될 때부터 개종자들이 받아들여졌고, 삼손과 솔로몬 같은 유대 지도자들의 외국인 아내들이 개종자들이었습니다.그러나 그는 다윗 왕과 솔로몬 왕 시대와 같은 유대인의 정치권력 시대에 바테이 디님(유대인 법정)은 올바른 의도가 없었을 수도 있는 개종자들을 받아들이지 않았으며, 합법적으로 [12]받아들여지기 위해서는 그들의 의도를 기다리고 증명해야 했다고 말합니다.

일부 시리아 유대인 공동체(주로 브루클린, 뉴욕, 딜, 뉴저지 공동체)[13]를 제외하고, 오늘날 유대교의 모든 주류 형태는 성실한 [14]개종자들에게 열려 있으며, 모든 교파는 그들의 교파에 의해 개종된 개종자들을 받아들입니다.다른 종파에서 일부 종파의 개종자를 받아들이는 것과 마찬가지로, 종파마다 규칙이 다릅니다.

랍비 유대교에서는 회심(게루트)을 규율하는 율법이 슐칸 아룩흐와 그 이후의 해석을 통하여 탈무드의 논의를 포함한 율법과 본문에 근거를 두고 있습니다. (회심자들을 받아들이는 지침의 많은 부분은 루스의 서와 루스가 시어머니를 통하여 회심의 대상이 된 방식에 근거를 두고 있습니다.나오미).[12]이 규칙들은 정교회 유대교와 [citation needed]보수 유대교에 의해 권위적인 것으로 여겨집니다.

일반적으로 정교회 내에서 할라차는 전도를 [citation needed]어느 정도 억제하고, 종교적인 거룻은 어느 정도 억제하는 것으로 이해됩니다.랍비들의 대다수는 세 번이나 잠재적인 개종자들을 거부하고, 만약 잠재적인 개종자들이 개종하고자 하는 열망을 단호하게 유지한다면, 랍비들은 그들이 [2]그 과정을 시작하도록 허락할 것입니다.이러한 관행은 문서에 확실한 근거가 없으며, 일부 지역에서는 이러한 관행이 이루어졌을 수 있지만 보편적이지는 않았으며, 많은 랍비들이 [15][16]이러한 관행을 따르지 않았습니다.

개종을 하기 위해서는 개종 후보자가 할례를 받아야 하고(남성일 경우), [16]샤바트를 모살하는 유대인 남성 3명으로 구성된 코셔 베스딘 앞에서 미케브에 몰입해야 합니다.또한 유대인의 계명을 받아들여야 한다는 요구가 있습니다. (꼭 지켜야 할 의무는 아니지만)

오늘날, 개종 후보자는 랍비와 베딘에게 그들의 진실성을 납득시켜야 하는 등 과정이 더욱 중앙 집중화되었고, 보통 상당한 양의 연구가 있을 것입니다.공부 외에도, 잠재적인 개종자들은 일반적으로 유대인 공동체에 참여하게 될 것으로 예상됩니다.여기에는 예배 참석, 명절 및 의식 참여, 지역사회 내 다른 유대인들과의 관계 구축 등이 포함됩니다.그런 다음 테스트를 거쳐 정식으로 승인되며, 변환기에는 Shtargeirut("변환 인증서")[17]가 발급됩니다.전환 과정이 더욱 중앙 집중화됨에 따라 이스라엘의 최고 랍비인이 수용할 수 있는 영구적 전환 법원은 제한된 수에 불과합니다.

하지만, 분권화된 개종을 기꺼이 진행하고, 서로에게 인정받는 많은 랍비들이 있습니다.이 랍비들 중 가장 유명한 두 마리는 척 데이비슨과 하임 암살렘입니다.

보수적인 유대교는 현대 정교회 유대교보다 할라크적 규칙에 더 관대한 접근을 합니다.전환의 유효성에 대한 접근 방식은 전환 절차가 수행자의 신뢰성이나 전환자가 [citation needed]수행한 의무의 성격보다는 랍비적 규범을 따랐는지 여부에 기초합니다.이에 따라 일부 개혁·재건주의적 개종의 타당성을 인정할 수도 있지만, 다만 의식용 목욕(mikvah)에의 몰입, 랍비 법정 앞에서의 모습(베티딘), 남성의 경우 이미 할례를 받은 사람들을 위한 할례(brit milah) 또는 상징적 할례(hatafat dambrit)[citation needed]를 포함하는 경우에만 가능합니다.

개종자들을 위한 개혁 유대교의 요구사항은 매우 다르며 훨씬 더 관대합니다.교단은 "개화를 고려하는 사람들은 유대인의 신학, 의식, 역사, 문화, 관습을 공부하고 유대인의 관습을 그들의 삶에 포함시키기 시작할 것으로 기대됩니다.대부분의 사람들이 예배 참석, 가정 실습 및 유대교 회당 생활 참여뿐만 아니라 기초 유대교 및 랍비와의 개별 학습 과정이 필요하지만, 이 과정의 기간과 형식은 랍비마다 다양할 것입니다."

일부 상황(입양 아동이나 부모가 개종한 아동의 경우 등)에서는 유아의 개종이 받아들여질 수 있지만, 개종한 아동은 일반적으로 종교적 성인이 된 후에도 유대인으로 남아있기를 원하는지 질문을 받습니다(여자 아이의 경우 12세, 남자 아이의 경우 13세).이 기준은 정교회와 보수파 유대교에 의해 적용되는데, 이들은 할라크하를 [18][19]구속력 있는 것으로 받아들입니다.

재건주의 유대교는 개종 의식의 상징성을 중요시하며, 유대인 부모에게서 태어나지 않은 사람들과 개종을 희망하는 사람들에게 이 통과 의식을 치르도록 권장합니다.예비 개종자를 위한 재건주의자 과정은 개인이 함께 일하는 랍비와 신도들에 의해 결정되며, 역사, 준수와 믿음, 그리고 교육된 선택을 하는 방법을 배우는 것을 포함합니다.이 과정의 완료는 남성과 여성을 위한 의식적 몰입, 남성을 위한 할례 또는 하타파트 담브릿 (특별한 신체적 또는 정서적 위험이 존재하지 않는 한), 유효한 벳딘 (적어도 한 명은 랍비인 세 명의 지식 있는 유대인과의 대화), 그리고 종종 대중 환영식으로 [20]특징지어집니다.

카라아이트 유대교는 탈무드를 받아들이지 않으므로 개종에 대한 다른 요구사항을 가지고 있습니다.전통적으로 비성교적이었던 카라아이트 유대교의 개종에 대한 오랜 기권은 최근에 해제되었습니다.2007년 8월 1일, 카라이츠는 500년 만에 처음으로 새 멤버로 전향했다고 합니다.캘리포니아 북부 회당에서 열린 의식에서 성인 10명과 미성년자 4명이 1년간의 공부를 마친 후 유대교에 충성을 맹세했습니다.이러한 개종은 Karaite Council of Sages가 [21]개종자들을 받아들이는 것에 대한 수세기 동안의 금지를 뒤집은 지 15년 만에 이루어졌습니다.

고대에

적극적인 유대인 선교활동에 대한 펠드먼의 견해도 달라졌습니다.고전 유대교를 개종자들, 특히 기원전 2세기부터 서기 1세기까지 개종자들을 수용하는 것으로 보면서도, 그는 유대교 선교 [22]: 205–06 활동이 활발하지 않다는 증거로 개종자들을 찾았던 랍비들의 이름에 대한 기록이나 선교 경로가 부족하다고 지적합니다.펠드먼은 유대교로의 개종이 일반적이었고 이스라엘 땅과 [22]: 183–203, 206 디아스포라에서 유대인 인구가 많았다고 주장합니다.다른 역사학자들은 로마 시대의 개종이 수적으로 제한되어 있었고 2세기 중반부터 로마 세계에서 남성이 유대교로 개종하는 불법성 등 다양한 요인들로 인해 유대인 인구 증가의 많은 부분을 차지하지 않았다고 생각합니다.로마 세계에서 개종을 어렵게 만든 또 다른 요인은 할례라는 할라크적 요구였는데, 할례라는 요구는 기독교를 전파하는 것이 급속히 감소했습니다.서기 70년 유대인들에게 부과된 세금이고, 서기 96년 기독교인들을 배제하는 것을 완화한 피스쿠스 유다이쿠스도 [23]유대교의 호소를 제한했습니다.

할례수술 요건에 대한 초기 논의

유대교 [24]백과사전에 따르면 미슈나가 편집되기 전인 서기 1세기에는 광신도들과 고대 이스라엘의 진보 정당들 사이에 산신도들의 할례에 대한 요구가 공공연한 문제였다고 합니다.여호수아 벤 하나니아는 유대교 신앙과 율법을 받아들이는 것 외에도 유대교로 개종하려는 사람들은 미케에 몰입해야 한다고 주장했습니다.이와는 대조적으로 Elizer ben Hurcanus는 할례수술을 개종의 조건으로 삼습니다.샴마인과 힐렐인 사이에 비슷한 논쟁이 있는데, 전자는 브리튼 밀라를 상징하는 피 한 방울을 흘려서 서약을 체결할 것을 요구하고 후자는 그것이 [25]불필요하다고 선언하는 것입니다.

유대인 어머니에게서 태어난 사람들에게 할례할 필요성에 대한 논의에서, 개종자들에게 할례할 필요성에 대해 어느 정도 지지를 보내고 있습니다. "만약 당신의 아들들이 [할례할 때] 나의 하나님이 되어 그들을 이 땅으로 데려오되, 그들이 할례할 때에도 나의 언약을 지키지 않으면, 나는 그들의 하나님이 될 것입니다.안식일에도 그들은 약속의 땅에 들어가지 못할 것입니다"(미드라쉬 창세기 랍바 xlvi)."할례를 받지 않은 안식일을 지키는 사람들은 침입자이므로 벌을 받아야 합니다."(미드라쉬 도이트)랍바히).

그러나 바빌로니아의 탈무드에서는 요슈아 벤 하나냐에 의해 "침착했지만 할례를 받지 않은 남성 개종자, 할례를 받지 않은 남성 개종자는 [26]개종자"라는 반대 견해가 지지되고 있습니다.이 견해는 나중에 탈무드에 의해 거부됩니다.

유대인의 고물에 나오는 요세푸스 20권 2장에는 아나니아스라는 유대 상인의 조언에 따라 모세의 율법을 따르기로 결심한 아디아베네의 이자테스 왕의 이야기가 기록되어 있습니다.그는 할례를 받으려고 했지만, 스스로 유대인 관습을 받아들인 어머니 헬렌은 대상들이 그런 '이상하고 외국적인 의례'를 따르는 사람의 지배를 받는 것을 용납하지 않을 것이라는 이유로 할례를 반대하는 충고를 했습니다.아나니아도 마찬가지로 하나님에 대한 숭배가 할례보다 뛰어나다는 근거로 반대를 권고했습니다(예수의 형 야고보에서 로베르 아이젠만은 아나니아가 유사한 견해를 가진 사도 바울이라고 주장합니다).비록 이것은 주류 학문에 대한 지지가 부족한 새로운 해석이고, 하나님은 그의 신민들을 두려워하여 그를 용서하실 것입니다.그래서 이자츠는 그것에 반대하기로 결정했습니다.그러나 나중에 율법에 정통한 '갈릴리에서 나온 어떤 다른 유대인, 그 이름이 엘르아살'이 율법을 읽는 것과 실천하는 것은 별개라는 근거로 그를 설득하여 그렇게 하였습니다.헬레네와 아나니아가 알게 되자, 그들은 일어날 수 있는 결과에 대해 큰 두려움에 휩싸였지만, 요셉푸스의 표현대로 하나님은 이자테스를 돌보았습니다.그의 치세가 평화롭고 축복받았으므로 헬레네는 하나님께 감사하기 위해 두 번째 성전을 찾았고, 당시 흉년이 있었기 때문에 예루살렘 [27]주민들에게 많은 식량과 원조를 가져다 주었습니다.

요구 사항들

탈무드를 제작한 아모라임은 유대교로 개종하기 위한 세 가지 요건(Keritot 8b)을 제시했는데, 이는 13세 이상의 유대인 남성 3명으로 구성된 베스딘헤도트 랍비니칼 법정에서 목격하고 확인해야 합니다(그들은 랍비일 필요가 없습니다).[original research?]

할라크 당국의 합의는 또한 고전적인 유대인 법의 의무를 이해하고 수용하기 위한 개종자를 필요로 합니다.이것은 탈무드에 명시적으로 언급된 것이 아니라, 이후의 [28]논평가들에 의해 추론되었습니다.

베딘은 이 모든 요건이 충족되었음을 확인한 후, 그 사람이 이제 유대인임을 증명하는 "전환 증명서"(Shtar Giur)를 발급합니다.

현대관습

개종에 대한 요건은 유대교의 여러 분파 내에서 다소 차이가 있기 때문에, 개종이 다른 교파에 의해 인정되는지 여부는 종종 종교 정치로 가득 찬 문제입니다.비정통적 개종에 대한 정교회의 거부는 개종 과정 자체에 대한 거리낌에서 비롯되는데, 보수적 개종과 심지어 일부 개혁적 개종은 기간과 내용과 관련하여 정교회의 개종과 매우 유사하기 때문입니다.그러나 그것으로부터 오히려 유대교 법에서 정통 유대인 [29]기준으로 전환하는 정교회 가정은 적절하게 지시되지 않았습니다.

일반적으로 미케에 몰입하는 것은 전통적인 전환의 중요한 부분입니다.만약 개종하는 사람이 남성이라면 할례수술도 전통적인 개종 과정의 한 부분입니다.만약 개종한 남자가 이미 할례를 받았다면, 의식적으로 한 방울의 피를 제거하는 것이 일어날 것입니다(hatfat dambrit.[30]그러나 유대교의 더 자유주의적인 분파들은 몰입과 할례라는 더 완화된 요구사항을 가지고 있습니다.

성숙함

미성년자(여아는 12세, 남아는 13세 이하)로 개종한 사람은 개종 요건인 할례와 미카를 이행해야 하지만 '미츠보스 수용'을 이행해야 하는 것은 아닙니다.대신에 전환은 베스 딘이 수행합니다. 즉, 수락은 베스 딘이 전환을 주재함으로써 수행됩니다.아이는 바/배트 미츠바가 될 때까지 유대인으로 살다가 그들의 개종을 거부할 수 있는 선택권을 갖게 됩니다.일단 그들이 유대인으로서 계속하기를 받아들이면 개종은 더 이상 [31]거부될 수 없습니다.

유대교의 견해를 개혁합니다.

미국에서 개혁 유대교는 유대교로 개종하기 위해서는 어떤 규칙이나 의식도 필요하다고 여겨야 한다는 개념을 거부합니다.19세기 후반, 미국 개혁 랍비들의 공식 기구인 미국 랍비 중앙 회의는 공식적으로 "최초의 의식, 의식, 또는 준수 없이" 개종자들의 입학을 허용하기로 결정했습니다 (CCAR 연감 3 (1893), 73–95; American Reform Responsea (ARR), no. 68, 236–237).

비록 이 결의안이 많은 개혁 랍비들에 의해 종종 비판적으로 검토되었지만, 그 결의안은 여전히 미국 개혁 유대교의 공식 정책으로 남아있습니다. (CCAR Responsa "8세 개종자를 위한 수술" 5756.13과 솔로몬 프리호프, 개혁 레스피터 포 아워 타임, No.15)따라서 미국 개혁 유대교는 미케, 할례, 또는 미츠봇을 규범적으로 받아들이는 것을 요구하지 않습니다.베스 딘 이전에 모습을 드러내는 것이 권장되지만, 꼭 필요한 것은 아닙니다.개종자들은 지역 개혁 [32]공동체가 정한 종교적 기준에 전념할 것을 요구받습니다.

실제로 개인의 개종 요건은 개종자를 후원하는 랍비에 의해 결정됩니다.일반적으로 개혁 랍비들은 예비 개종자들이 유대교에서 "유대교 입문" 과정과 같은 과정을 수강하고, 유대교 회당에서 예배에 참여하며, 일정 기간 동안 유대인으로 살 것을 요구합니다.일반적으로 1년의 기간을 갖지만 랍비들의 요구 조건은 다양합니다.후원하는 랍비가 후보자가 준비가 되었다고 느끼면 베스 딘을 소집할 수도 있습니다.미카에의 몰입, 할례(또는 하타파트 담 브릿), 개종을 축하하는 공개 의식과 같은 다른 의식들도 [33][34]랍비의 재량에 달려 있습니다.

종파간 견해

개혁 공동체 내에 존재하는 엄청난 변화에 대응하여, 보수 유대인 운동은 미묘한 접근법을 설정하려고 시도했습니다.유대인 법과 기준에 관한 보수위원회는 개혁적 전환이 밀라와 티빌라의 최소한의 보수적인 넙치 요구사항, 베스 딘 보수주의자 앞에 모습을 드러내는 것, 그리고 보수주의 연구 과정을 포함하는 경우에만 유효한 것으로 받아들여질 수 있다는 법적 의견을 발표했습니다. (유대인 법과 기준에 관한 위원회의 절차)w 및 표준: 1980–1985, pp. 77–101).

일반적으로 정교회 유대교의 분파들은 비정교도 개종이 불충분하거나 할라치적 순응이 의심스럽다고 생각하며, 따라서 이러한 유대교의 분파들은 그러한 개종을 받아들이지 않습니다.반대로, 보수파와 개혁파 유대교 모두 정교회 개종 과정을 유효한 것으로 받아들입니다.2008년 이후 이스라엘의 하레디 정교회 종교법원들은 랍비 수장이 [35][36]랍비의 권한을 인정하지 않기 때문에 다수의 정교회 랍비들의 개종을 거부해 왔습니다.

정교내 논쟁

2008년 이스라엘의 하레디족이 장악한 바다츠는 이스라엘의 군대 랍비에 의해 행해진 수천 번의 개종을 무효화했습니다.랍비 오바디아 요세프의 지원을 받는 종교 문제에 관한 국가가 인정하는 유일한 권위자인 이스라엘의 최고 랍비는 이에 반대하는 판결을 내렸고, 이로써 이스라엘 [37]법의 목적상 무효가 되었습니다.

캐나다 정교회 프로그램

몬트리올에는 두 개의 정통 개종 프로그램이 있습니다.하나는 몬트리얼 지역(RCA)의 랍비 신도들로 구성된 벳딘(Bet Din, 유대인 법원)으로 구성되어 있습니다.이 프로그램은 할라차의 엄격한 규칙에 따라 전환하는 방법을 제공함과 동시에 보다 "직접 해보는" 또는 "현대 정교회" 접근을 추구하는 유대인이 아닌 사람들에게 보다 "사용자 친화적인" 과정을 제공합니다.두 번째 프로그램은 몬트리올 유대인 공동체 위원회인 바드 헤어가 주관합니다.

독신자, 유대인이 아닌 커플, 입양 사례를 포함한 모든 개종 지원자들은 후원 랍비를 가지고 있어야 하며 엄격한 심사 과정을 거쳐야 합니다.두 프로그램에서 비롯된 전환은 이스라엘과 전 세계에서 인정받고 있습니다.

카라이테 뷰

2006년 현재, 모에세트 하카밈(현자들의 협의회)은 카라이테 유대인 대학을 통해 카라이테 유대교로의 개종자들을 받아들이기 시작했습니다.그 과정은 1년간의 배움, 할례(남성의 경우), 그리고 루스가 한 서약의 실천이 필요합니다.

כִּי - תֵּלְכִי - אֵלֵךְ - עַמִּי - וֵאלֹהַיִךְ, אֱלֹהָי - עַמֵּךְ בַּאֲשֶׁר תָּמוּתִי אָמוּת, אֶקָּבֵר וְשָׁם כִּי לִי יְהוָה יוֹסִיף הַמָּוֶת וְכֹה וּבֵינֵךְ בֵּינִי יַפְרִיד כֹּה יַעֲשֶׂה כִּי , וּבֵינֵךְ בֵּינִי יַפְרִיד הַמָּוֶת — בַּאֲשֶׁר יוֹסִיף , תָּמוּתִי אָמוּת ; אֶקָּבֵר , וְשָׁם כֹּה יַעֲשֶׂה לִי יְהוָה

"당신이 가는 곳에 내가 갈 것이요, 당신이 묵는 곳에 내가 묵을 것이요, 당신의 백성이 나의 백성이 되고, 당신의 하나님이 나의 하나님이 될 것이요, 당신이 죽는 곳에 내가 죽고, 거기에 묻힐 것이요, 주님이 나에게 그렇게 하실 것이요, 죽음이 당신과 나를 갈라놓기만 하면 더욱 그러실 것입니다."루스 1:16-17

"누가 유대인인가?" 문제 해결 시도

주요 기사:누가 유대인입니까?

1950년대: 제안된 공동 베딘

1950년대에 랍비 조셉 솔로비치크와 다른 미국 랍비 평의회 회원들은 사울 리버만을 포함한 보수 유대교 랍비 평의회 지도자들과 일련의 사적인 협상에 참여했습니다. 그들의 목표는 미국의 모든 유대인들을 위한 정교-보수 합동 국가 베딘을 만드는 것이었습니다.그것은 결혼과 이혼이라는 공동의 기준을 만들어 낼 것입니다.그것은 이스라엘 최고 책임자인 랍비나테를 본떠서 만들어졌는데, 모든 판사들은 정교회 신자였을 것이고, 더 큰 보수당 운동에서는 합법적인 것으로 받아들였을 것입니다.랍비 의회의 보수적인 랍비들은 유대인 법에 관한 공동 회의를 만들어 이 [citation needed]노력에 1년을 바쳤습니다.

여러 가지 이유로 프로젝트가 성공하지 못했습니다.정교회 랍비 루이스 번스타인에 따르면, 실패의 가장 큰 이유는 보수 랍비 의회가 새로운 베딘이 형성되기 전에 그들이 취한 조치들로 인해 보수 랍비들을 추방하기로 동의해야 한다고 정교회 랍비들이 주장했고, RA는 [38]이를 거부했기 때문입니다.RCA의 전 회장인 정교회 랍비 엠마누엘 랙만에 따르면, 그것의 실패의 가장 큰 이유는 정교회와 보수주의 사이의 어떠한 협력도 금지되어 있다고 주장하는 하레디 정교회 랍비들의 압력 때문이었다고 합니다.1956년 합동회의의 랍비 해리 할펀은 베딘의 종말에 대한 보고서를 썼습니다.그는 정교회 교단과 보수당 교단 간의 협상이 완료되고 합의가 이루어졌지만, 그 후 RCA가 요구한 새로운 요구사항: RA는 이 새로운 베딘이 형성되기 전에 보수당 랍비들이 취한 조치들에 대해 "엄격한 제재"를 가해야 한다고 쓰고 있습니다.Halpern은 RA가 "외부 단체의 요구에 따라 우리 조직원들을 엄격하게 징계하는 것에 동의할 수 없었다"고 썼습니다.그는 이후 정교회와 협력하기 위한 노력이 이루어졌지만, 11명의 로시 예시바들로부터 정교회 랍비들이 보수적인 [39]랍비들과 협력하는 것이 금지된다는 내용의 편지가 회람되었다고 계속 썼습니다.

1978-1983: 덴버 프로그램, 부계 혈통

콜로라도주 덴버에서는 유대교 회심에 대한 획일적인 기준을 홍보하기 위해 정교, 전통, 보수, 개혁 공동 벳딘이 결성되었습니다.많은 랍비들이 정교회 신자였고, 정교회 예시바 출신의 세미차가 있었지만, 메치차 없이 유대교 회당에서 봉사하고 있었습니다. 이 회당들을 전통 유대교 회당이라고 불렀습니다.5년 동안 그들은 유대교로 약 750회 개종했습니다.그러나 1983년 유대인의 [40]정의를 변경하려는 일방적인 미국 개혁 유대인의 결정으로 인해 공동 베스 딘은 해체되었습니다.

이러한 움직임은 그해 미국 랍비 중앙 회의에서 채택된 부계에 관한 결의안에 의해 촉발되었습니다.유대인의 정체성을 재정립하기로 한 이 결정과 덴버를 새로운 개혁을 위한 시범 공동체로 지정함으로써 전통적인 랍비들과 보수적인 랍비들은 더 이상 공동 이사회에 참여할 수 없게 되었습니다.개혁 랍비의 국가적 결정은 전통적이고 보수적인 랍비들을 옹호할 수 없는 위치에 놓았습니다.그들은 유대인의 정체성에 대해 너무나 다른 개념을 가진 랍비들과 개종 프로그램에 협력할 수 없었습니다.게다가, 그들은 잠재적인 전도자들과 어떻게 관계를 맺어야 하는지에 대한 그들 자신의 이해와 일치하지 않는 개혁 지원 활동으로 인해 점점 더 자주 발생할 전환을 감독할 수 없었습니다.

— Wertheimer, A People Divided[40]

구체적으로, 1983년 미국 랍비 중앙 회의는 유대인 정체성에 긍정적인 행동을 한 적어도 한 명의 유대인 부모를 가진 사람에 대해 공식적인 개종의 필요성을 포기하는 결의안을 통과시켰습니다.이것은 유대인 [41]어머니가 없는 아이들에게 유대교로의 공식적인 개종을 요구하는 전통적인 입장에서 벗어났습니다.1983년 미국 개혁 운동의 결의안은 미국 밖의 개혁 유대인 사회에서 엇갈린 반응을 보였습니다.특히 이스라엘 진보 유대교 운동은 부계 혈통을 거부했으며 유대인 [42]어머니가 없는 사람은 누구나 공식적으로 개종해야 합니다.그러나 2015년 영국 개혁 랍비 의회의 대다수는 "유대인의 삶을 사는 사람과 부계 유대인인 개인이 유대인 공동체에 환영 받고 개별 [43]절차를 통해 유대인으로 확인될 수 있다"는 입장문에 찬성했습니다.영국의 개혁 랍비 집회는 랍비들이 "유대인의 [43]지위를 확인하는 베이트 딘에 의해 비준된 지역 결정을 내릴 수 있을 것"이라고 말했습니다.

베스 딘 공동 프로그램의 종료는 하레디 정교회 단체들이 환영했는데, 하레디 정교회 단체들은 이 프로그램이 불법이라고 생각했습니다.또한, 하레디 그룹은 비정통 랍비들이 미케베를 사용하는 개종자들의 전통적인 요구사항을 따르는 것을 막으려고 시도했습니다.하레디의 견해에 따르면 모든 비정통적인 변환은 [44]진정한 변환이 아니기 때문에 비정통적인 변환보다 전혀 변환이 없는 것이 좋습니다.

1980년대 이스라엘 공동 베딘 제안

1980년대 현대정교 랍비 노르만 람(Norman Lamm)은 예시바 대학의 로시 예시바(Rosh Yeshiva)와 미국 및 이스라엘 정교 랍비들과 함께 보수 및 개혁 랍비들과 협력하여 "누가 유대인인가?" 문제에 대한 해결책을 마련했습니다.1989년과 1990년 이츠하크 샤미르 이스라엘 총리는 교착상태를 [citation needed]해결하기 위한 노력을 주도했습니다.

예시바 대학 교수진을 포함한 보수·개혁·정교 유대교의 랍비들과 수개월 동안 비밀리에 협상한 이스라엘 내각 장관 엘랴킴 루벤슈타인이 라마 로시 예시바와 함께 계획을 세웠습니다.그들은 유대교로 개종하는 사람들을 인터뷰하고 알리야(이스라엘 국가로 이동)를 만드는 것을 고려하는 공동 패널을 만들 계획이었고, 그들을 전통적인 할라카를 따르는 후보자를 개종시키는 베딘으로 지칭할 것이었습니다.모든 협상 당사국들이 [citation needed]합의에 도달했습니다.

  1. 변환은 halakha에 따라 수행되어야 합니다.
  2. 개종을 감독하는 베딘(랍비닉 궁정)은 정교회일 것이며, 아마도 이스라엘의 랍비 족장이 임명할 것이고,
  3. 그 과정 내내 3자간의 대화가 있을 것입니다.

많은 개혁 랍비들은 베딘이 엄격하게 할라크적이고 정교회적이어야 한다는 생각에 분노했지만, 그들은 묵인했습니다.하지만, 이 프로젝트에 대한 소문이 알려지자, 다수의 주요 하레디 랍비들은 이 프로젝트를 "할라카의 배신"이라고 비난하며 비난하는 성명을 발표했습니다.아구다트 이스라엘 세계 기구의 회장인 랍비 모셰 셰러는 "네, 우리는 그 익살극에 종지부를 찍는 역할을 했고, 저는 우리가 그렇게 했다는 것이 자랑스럽습니다"라고 말했습니다.노먼 램은 셰러의 이러한 간섭을 비난하며, 이는 "그의 40년 [45]경력 중 가장 큰 피해를 준 일"이라고 말했습니다.

랍비 람은 이것이 유대인의 분열에 대한 해결책의 시작에 불과하기를 원했습니다.그는 이 통합된 전환 계획이 파괴되지 않는다면, 이 프로그램을 할라크적 유대인 이혼 영역으로 확장하여 맘저루트 [45]문제를 종식시키기를 원한다고 말했습니다.

1997: 니먼 위원회 제안

1997년 이스라엘에서는 "누가 유대인인가?"라는 문제가 다시 불거졌고, 랍비 노먼 람과 같은 정교회 지도자들은 유대교 회심을 위한 공동 프로그램을 개발하기 위해 일하는 정교회, 보수, 개혁 랍비들의 모임인 니만 위원회를 공개적으로 지지했습니다.1997년 램은 뉴욕 글렌 스프링스에서 열린 세계정교지도자협의회에서 연설을 통해 정통파 유대인들에게 이러한 노력을 지지할 것을 촉구했습니다.

람은 그의 청취자들에게 전통적인 유대인 관습을 그들의 추종자들의 삶에 더 진지하게 통합하기 위한 비정교 지도자들의 노력을 중요하게 여기고 격려해야 한다고 말했습니다.그들은 개혁보수주의 주간학교의 설립을 환영해야 하며, 그들 자신의 학교에 위협이 되는 것으로 보지 말아야 한다고 램은 말했습니다.많은 지역사회에서, 정교회 주간 학교 혹은 정교회 중심의 지역사회 주간 학교는 비정교회 가정의 학생들이 많이 있습니다.그는 "정교도 유대인들이 원하는 방식이 아니더라도 유대인들이 무언가를 하고 있기 때문에 자유주의 운동을 높이 평가하고 격려해야 한다"고 말했습니다."그들이 하고 있는 것은 무언가이며, 없는 것보다 나은 것이 있습니다"라고 그는 연설에서 말했습니다.그는 [46]인터뷰에서 "정교도가 아닌 유대인이 되는 것보다 '괴인이 되는 것이 더 낫다'는 정교회 공동체의 생각을 매우 공개적으로 공격하고 있다"고 말했습니다.

위원회는 유대교의 세 흐름 모두가 공동으로 노력할 유대인 연구를 위한 공동 연구소 설립을 권고했습니다.위원회는 또한 회심 절차 자체를 유대교의 모든 교단이 인정할 수 있도록 특별 회심법원에서 진행할 것을 권고했습니다.이 제안의 목적은 유대인들의 분열을 방지하는 동시에 국가가 후원하는 개종 합의를 이끌어내는 것이었습니다.1998년 9월 7일, 정부는 니만 위원회 보고서를 채택했습니다.

1년 뒤 유대인 공동연구소가 설립됐고, 이후 이스라엘에서 군대 전환 과정을 포함한 전환 과정의 공식 국가 운영자가 됐습니다.2015년에는 국립 유대인 연구, 정체성, 개종 센터(National Center for Jewish Studies, Identity and Conversion)로 이름이 바뀌었습니다.

전환무효

최근의 발전은 유대교로의 개종을 무효화하는 생각으로, 때로는 유대교 회심이 일어난 지 수년이 지난 후에 종교적인 준수의 감소나 개종자에 의한 공동체의 변화로 인한 것입니다.이 개종 위기에 대한 현대 정교회 전문가 척 데이비슨은 "중세 이후부터 랍비들 중 가장 위대한 이들은 개종 직후에 우상숭배를 시작하더라도 그 사람은 여전히 [47]유대인으로 간주된다고 명시적으로 썼습니다."전환 당시 전환자들이 불성실하게 행한 이후의 행위를 보면 명백하므로 당초의 전환은 애초에 타당하지 않았어야 한다는 것이 접근방식의 변경에 대한 정당성의 근거입니다.

이스라엘의 유대인 정체성의 혼란 상황은 이스라엘 최고 종교재판소의 하레디 랍비 에이브러햄 셔먼이 40세 이상의 타당성에 의문을 제기하면서 더욱 악화되었습니다.그가 자신들의 눈에 유대인 법을 지키지 못했다는 이유로 [48][49]자신들 앞에 선 여성의 개종을 소급하여 무효화하라는 아쉬도드 랍비니칼 법원의 판결을 지지했을 때 000명의 유대인 개종자들.

이스라엘의 랍비나테가 군대에서 개종한 병사들의 타당성에 의문을 제기했을 때, 이 위기는 더욱 깊어졌습니다. 즉, 전사한 병사는 유대교 [50]법에 따라 매장될 수 없다는 것입니다.2010년, 랍비는 미국 출신의 정통 개종자들을 유대인으로 [51]인정하는 것을 거부하기 시작하면서 개종 과정에 대한 불신을 더 키웠습니다.사실, 유명한 시온주의자 나훔 소콜로우의 증손녀는 4대에 [52]걸쳐 유대인의 모계 혈통을 증명하는 데 실패한 후 최근 이스라엘에서 결혼하기에 "충분히 유대인이 아니다"라고 여겨졌습니다.

미국 랍비 배리 프룬델이 여성들이 옷을 벗는 모습을 촬영하기 위해 미카베에 몰래카메라를 설치한 혐의로 체포된 스캔들 이후, 이스라엘 최고 책임자인 랍비는 프룬델이 수행한 모든 과거의 전환들의 유효성을 검토할 것이라고 말했다가, 재빨리 그 결정을 뒤집었습니다.미국 정교회 랍비 평의회에 가입하여 [53]개종의 타당성을 확인하고 있음을 분명히 했습니다.

2014년 12월 이스라엘 법원은 개종이 무효가 될 수 있다고 판결했습니다.닐 헨델 판사는 판결문에서 "민사법원이 극히 드문 경우에 최종 판결을 뒤집을 수 있는 양도할 수 없는 권한을 가지고 있는 것처럼, 특별 종교 전환 법원도 마찬가지입니다.그렇지 않으면, 우리는 그들의 시작부터 결함이 있는 판결들이 영원히 [47]존재하도록 허용할 것입니다."

결과들

한번 거치면 유대교로의 유효한 종교적 개종은 뒤집힐 수 없습니다.그러나 베스 딘은 애초에 제대로 된 전환이 이루어지지 않았기 때문에 전환이 무효라고 판단할 수도 있습니다.예를 들어, 미케의 의식이 [54]잘못 수행된 경우.최근 몇 년 동안 많은 정교회 개종자들이 뒤집혔습니다.2008년 이스라엘 최고 종교법원은 정교회 [55]랍비의 승인을 받았음에도 불구하고 대부분 러시아 이민자 가정 출신인 유대인 4만 명의 개종을 무효화했습니다.무엇이 개종을 위한 유효한 베스 딘과 개종을 무효화하는 것을 구성하는지에 대한 논쟁은 정교회 세계에 분열을 야기시켰습니다.그것은 그 종교 법정에서 랍비들의 성격과 정직함에 대한 암묵적인 판단입니다.예를 들어, 랍비 배리 프룬델이 자신이 감독하는 미카베에서 여성 개종자들을 촬영했다는 이유로 관음증 혐의로 체포되었을 때, 이스라엘의 최고 책임자인 랍비네이트는 처음에 프룬델이 승인했던 개종자들을 검토하고 아마도 무효화하겠다고 위협했습니다.미국과 이스라엘 랍비들 사이의 위기는 랍비 족장이 프룬델에 의해 완료된 모든 개종이 [56]유효한 것으로 간주된다는 데 동의함으로써 모면되었습니다.

유대인과 전도자 사이의 관계

유대교는 공개적으로 전도하는 종교가 아닙니다.유대교는 모든 민족의 의인들이 [57]저승에 설 자리가 있다고 가르칩니다.다른 아브라함 신앙과 마찬가지로, 유대교 법도 잠재적 개종자의 성실성을 요구합니다.앞서 설명한 고려 사항들을 고려할 때, 대부분의 당국들은 이에 대해 매우 신중을 기하고 있습니다.본질적으로, 그들은 개종자들이 자신들이 무엇에 빠져들고 있는지 알고, 진심으로 종교적인 이유로 그것을 하고 있는지 확신하기를 원합니다.그러나 유대교에 대한 사랑을 위한 개종이 최고의 동기로 여겨지는 반면,[58] 혼간을 피하기 위한 개종 또한 받아들여지고 있습니다.

비록 대부분의 랍비들이 더 이상 [59]그 전통을 따르지 않지만, 전향자가 될 사람은 성실함의 시험으로서 세 번 거절되어야 한다는 전통이 있습니다.미국 랍비 중앙 회의(CCAR)와 개혁 유대교 연합(URJ)이 적극적으로 [62][63]반대하는 가운데, 미국 정교회와 보수주의의 대표적인 단체인 미국 랍비 협의회와 랍비 협의회는 그들의 개종 [60][61]정책에서 이러한 조치를 취할 것을 제안하지 않습니다.

할라크적 고찰

할라카는 개종자들에게 [citation needed]그들이 한때 유대인이 아니었음을 상기시키는 것을 포함하여 [64]개종자들의 학대를 금지했습니다.따라서 유대교에서는 유대인으로 태어난 사람과 개종의 결과로 태어난 사람 사이에 구별이 거의 또는 전혀 이루어지지 않습니다.그러나 할라크하가 개종자들의 권리를 보호하고 있음에도 불구하고, 일부 유대인 공동체들은 개종자들을 2류 유대인으로 취급하고 있다는 비난을 받아왔습니다.예를 들어, 시리아 유대인들의 많은 공동체들은 개종을 금지하고 있으며, 정교회의 후원 하에 행해진 개종을 포함한 어떤 유대인 개종도 인정하기를 거부하고 있습니다. (아마도 [65]개종자들을 받아들이지 않는 드루즈와 같은 시리아의 종파들의 영향을 받았을 수도 있습니다.)

할라카에 대한 정교회의 해석에 따르면, 개종자들은 제한된 수의 제한에 직면합니다.여성 개종자와 코헨(사제 계급의 구성원)의 결혼은 금지되며, 조합의 자녀는 아버지의 코헨 지위를 물려받지 못합니다.유대인은 태어날 때부터 맘저와 결혼할 수 없지만, 개종자는 결혼할 [66]수 있습니다.개종자의 후손들은 랍비가 될 수 있습니다.예를 들어, 랍비 Meir Baal Ha Nes는 전도사의 후손으로 여겨집니다.랍비 아키바 또한 개종자들의 아들로 아주 잘 알려져 있었습니다.탈무드는 유대 국가의 위대한 인물들 중 후손이거나 개종한 사람들을 열거하고 있습니다.사실 다윗 왕은 유대교로 개종한 루스의 후손입니다.(루 4:13–22) 부족의 구별을 유지하는 정교회와 보수회에서 개종자들은 이스라엘 민족(이스라엘 민족)이 되고, 부족과 유대인 사이의 구별이 없는 평범한 유대인이 됩니다.개종자들은 일반적으로 그들의 회중의 관습을 따릅니다.그래서 세파르디 회당에서 기도하는 개종자는 세파르디 관습을 따르고 세파르디 [citation needed]히브리어를 배우게 됩니다.

개종자는 개종할 때 자신의 히브리어 이름을 선택하지만 전통적으로 아브라함과 사라의 아들 또는 딸로 알려져 있으며, 종종 아비누(아버지)와 이메누(어머니)라는 추가적인 수식어를 붙입니다.따라서 회당에서 의식을 위한 목적으로 아키바(Akiva)라는 개종자를 "아키바 벤 아브라함 아비누(Akiva ben Avraham Avinu)"라고 부르며, 질병에서 회복되기를 기원하는 기도와 같이 어머니의 이름이 사용되는 경우에는 "아키바 벤 사라 이메누(Akiva ben Sarah Imenu)"[67]라고 부릅니다.

개종자들에 대한 탈무드적인 의견은 매우 많고, 일부는 긍정적이고, 일부는 부정적입니다.탈무드의 인용문은 개종자들에게 "이스라엘에 대한 강경한 태도"를 딱지로 붙였습니다.많은 해석들은 이 인용문을 개종자들이 관찰력이 없어서 유대인들을 관찰력이 없는 사람으로 이끌거나, 개종자들이 너무 관찰력이 강해서 태어난 유대인들이 [68]수치심을 느낄 수 있다고 설명합니다.

선택한 유대인

"선택에 의한 유대인"이라는 용어는 유대교로 개종하기로 선택한 사람들을 묘사하기 위해 자주 사용되는데, 이들 중 많은 사람들은 유대인들과 조상의 관련이 없습니다.그것은 종종 "태어난 유대인" (또는 "우연히 태어난 유대인")과 같은 용어와 대조됩니다.유대교로의 개종 관행은 때때로 정통 유대교 안에서 윤회의 관점으로 이해됩니다.유대교의 이 사상학파에 따르면, 유대인이 아닌 사람들이 유대교에 끌릴 때, 그것은 그들이 전생에 유대인이었기 때문입니다.그러한 영혼들은 유대인의 [69][better source needed]조상을 잃은 상류층 가정에서 태어난 자신들을 발견하는 것을 포함하여 유대교로 돌아갈 때까지 여러 삶을 통해 "국가들 사이를 떠돌" 수 있습니다.

브네이 아누심

최근 수십 년간 일부 브네이 아누심, 즉 다른 신앙으로 개종할 수밖에 없었던 유대인의 후손들과 유대인 개종에 대한 관심이 새롭게 대두되고 있습니다.

강제 개종자를 뜻하는 히브리어 용어는 "아누심"("forced [convers]")이고, 그 개종자들의 후손들은 "브나이 아누심"("bnei Anusim")이라고 불립니다."강요한 아이들"

현대 시대에 브네이 아누심 개종자들 중에서 가장 주목할 만하고 많은 집단은 스페인과 포르투갈 종교재판에서 기독교로 개종해야 했던 세파르디크 유대인들의 후손들인 세파르디크 브네이 아누심입니다.그들은 이베리아 (스페인과 포르투갈)와 이베로아메리카 (아메리카와 브라질의 히스패닉 국가) 전역에서 발견됩니다.그들 사이에서는 현재 [citation needed]전향자가 될 사람들이 유대교로 개종하기 위해 적극적으로 노력하는 등 꾸준히 성장해 왔습니다.

많은 브네이 아누심(즉, 강제 개종자의 후손)들은 끊어지지 않은 모계 유대인 혈통이 없거나, 그와 같은 효과에 대한 만족스러운 문서 증거가 부족하기 때문에(비록 그들이 그들의 직계 모계 혈통 외에 그들의 다른 혈통을 따라 유대인의 혈통을 증명할 수 있다 하더라도),개종은 그들이 [70]유대교로 돌아갈 수 있는 선택사항이 되어 왔습니다.

참고 항목

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추가열람

  • 랍비 Herbert W. Bomzer, The Choosen Road (1996, ISBN 978-0-8840-0187-4)유대교로 개종하는 과정을 설명하는 일화적인 접근법.
  • 랍비 스티븐 카 루벤과 제니퍼 S.한인(밥 새깃 서문) 유대인 되기: The Challenges, Rewards, and Paths to Conversion, Rowman & Littlefield Publishers, 2011, 272 pp. - 랍비와 유대교로 개종한 사람이 공동으로 쓴 이 책은 유대인 개종의 이유, 관행, 결과에 대한 현대적이고 포괄적인 개요를 제공합니다.그것은 유대교의 모든 교파를 다루며 가족과 친구들에게 반유대주의를, 카발라를 팝송하는 방법만큼 다양한 주제를 다루고 있습니다.
  • 메나켐 핀켈슈타인, 변환: Halakah and Practice, Bar-Ilan University Press, 2006, 784 pp. - 이것은 영어로 기유르를 다루는 가장 포괄적이고 완전한 법률 모음집입니다.이스라엘의 현직 판사가 쓴 이 획기적인 책은 미쉬나와 탈무드의 시대부터 오늘에 이르기까지 이 주제에 관한 할라크 문학 전반을 연구합니다.
  • 유대인 법과 보수운동의 기준에 관한 위원회의 절차 1927–1970, 제1권II, 에드.데이비드 골린킨, 랍비 집회, 1997
  • Norman Lamm, 70명의 얼굴들: 분열된 우리는 서 있지만, 우리가 더 높이 서도록 도울 수 있는 아이디어를 시도할 때입니다, Moment Vol.II, No. 6, 1986년 6월 – Sivan 5746
  • Moshe Lavee, The Tractae of Conversion, EAJS 4, 2010, pp. 169-213
  • 모셰 라비, 아브라함의 선교적 이미지 전환: 이스라엘 땅에서 바빌론으로 이주한 랍비 전통: 조지 H. 쿠텐, 마틴 굿맨과 J.T.A.G.M. 루텐, 아브라함, 네이션스, 하가리아 사람들: 아브라함과의 친족관계에 대한 유대인, 기독교인, 이슬람인의 관점 (Leiden: Brill, 2010), pp. 203 - 222
  • Mayer E. Rabinowitz 1998년 7월 예루살렘에서 열린 Agunot 컨퍼런스와 Learn@에 대한 논평JTS 홈페이지.
  • 엠마누엘 랙만, 유대인 주간 편지 1997년 5월 8일 28페이지
  • 조셉 솔로비치크 정교회, 미국의 보수 및 개혁 유대인: 1954년 미국 정교회 유대교의 응답(Respona) 시리즈의 두 번째 기사
  • Jack Wertheimer, Ed., 전통 갱신: 미국 유대인 신학교의 역사, Vol.II, 페이지 450, 474, JTS, NY, 1997
  • 유대교로 개종한 랍비 요제프 리플란드게펜 출판사.ISBN 965-229-235-4
  • Dunkelgrun, Theodor; Maciejko, Pawel, eds. (2020). Bastards and Believers: Jewish Converts and Conversion from the Bible to the Present. University of Pennsylvania Press. ISBN 978-0-8122-5188-3.

외부 링크

위키 인용문에는 유대교로의 개종과 관련된 인용문이 있습니다.