모계

Matrilineality
의 시리즈의 일부
친족관계인류
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기본 개념
강하
선성
가구 형태 및 거주지
용어.
그룹별
도입 사례
페미니스트
성관계
주요 이론가
관련 기사
사회인류학
문화인류학

모계란 여성의 혈통을 통한 혈연 관계를 추적하는 것이다.그것은 또한 각 개인이 그들의 모계(어머니의 혈통)와 동일시되고 재산 및/또는 작위의 상속을 수반할 수 있는 사회 시스템과 관련이 있을 수 있다.모계란 여성 조상에서 후손(어느 쪽이든)으로 이어지는 혈통으로, 모든 중간 세대의 개인이 어머니 즉, "모계"이다.모계 혈통 체계에서, 개인은 그들의 어머니와 같은 혈통 그룹에 속하는 것으로 간주된다.이 고대의 모계 후손 패턴은 성씨가 보통 유래된 현재 더 인기 있는 부계 후손 패턴과는 대조적이다.역사적 귀족의 모계는 또한 그들의 에나틱 또는 자궁의 조상으로 불리며, 부계 또는 "부정적인" 조상에 해당한다.

초기 인류의 친족 관계

19세기 후반, 거의 모든 역사학자들과 인류학자들은 루이스 H. 모건의 영향력 있는 책인 고대사회에 따라, 모든 곳의 초기 인간 혈연관계가 모계 [1]혈연이라고 믿었다.이 생각은 가족, 사유재산, 국가의 기원에서 프리드리히 엥겔스에 의해 채택되었다.Morgan-Engels는 인류의 초기 국내 제도는 가족이 아니라 모계 종족이 곧 공산주의 정통에 편입되었다고 주장한다.이에 대해, 1970년대와 1980년대 동안, 다양한 페미니스트 학자들이 종종 그것을 [4]되살리려고 시도했지만, 대부분의 20세기 사회 인류학자들은 모계 우선권의 이론을 옹호할 [2][3]수 없다고 생각했다. 페미니스트

최근 몇 년 동안, 진화생물학자, 유전학자, 그리고 고생인류학자들이 이 문제들을 재평가하고 있으며, 많은 사람들이 유전자와 다른 증거들을 인용하고 있으며, 초기 인간들의 혈연관계가 결국 [5][6][7][8]모계였을 수도 있다는 것이다.수천 년 동안 사하라 이남 아프리카 수렵 채집가들 중 여성들은 남편의 가족이 아닌 자신의 어머니와 다른 출생 [9]친족과 결혼 후 거주하기로 선택했다는 것을 암시하는 유전자 자료가 중요한 증거 중 하나였다.또 다른 논쟁은 자매와 그들의 어머니가 서로 육아를 도울 때, 혈통이 [10]부계보다는 모계인 경향이 있다는 것이다.생물 인류학자들은 현재 협동 육아가 비정상적으로 큰 인간의 뇌와 특징적인 인간 [11]심리의 진화를 가능하게 하는 데 중요한 발전이었다는 데 널리 동의하고 있다.비록 다른 사람들이 모성이나 부성애의 보편성 지지자들의 주장을 반박하지만, 수렵 채집 사회는 유연한 필로파티즘을 가지거나 다원주의를 실천하고 있으며, 이는 다시 남성과 여성 모두 누구와 함께 [12][13]살 것인지를 선택할 권리가 있기 때문에 더 평등한 사회로 이어진다고 지적한다.일부 자료에 따르면, 목가들과 농부들은 가부장성에 강하게 끌리기 때문에, 가부장성은 비피그미들 [14]사이에서 흔한 현상이다.그러나 일부 수렵 채집인들 사이에서 부계는 농부들 사이에서보다 덜 흔하다.예를 들어, 비아카와 벤젠을 포함한 아카의 피그미족 중 젊은 부부는 보통 첫 아이를 [15]낳은 후에 남편의 캠프에 정착한다.하지만, 남편은 그의 형제나 자매 중 한 명이 그와 함께 할 수 있는 아내의 커뮤니티에 머물 수 있다.이것은 신부의 예배가 행해지는 사회에서 일어날 수 있다.아니면 다른 사회에서도요위의 자료에 따르면, 일부 과학자들은 수렵 채집 사회에서의 친족과 주거는 복잡하고 다면적이라고 말한다.예를 들어, 과거 데이터를 재점검할 때(신뢰성이 높지 않은 경우), 연구진은 그룹의 약 40%가 양칼륨, 22.9%가 모성칼륨, 25%가 [16]부성칼륨이라는 점에 주목했다.많은 과학자들은 또한 예외적인 모성(모성) 또는 부성(부성)[12][17]의 개념을 반박하며 다성(多性)을 지지한다.

모계 성씨

주요 기사 : 마트리네임
상세 정보:성의 소멸

모성(母姓)은 어머니에서 딸로 전해지는 이름으로, 아버지에서 아들로 전해지는 보다 친숙한 부성(父姓)과는 대조적으로, 오늘날 성씨들 사이에서 가장 흔한 패턴이다.명확성과 간결성을 위해 과학 용어인 부계성과 모계성은 보통 파트리나메와 [18]마트리네임으로 축약된다.

문화 패턴

에는 matrilineality의 Pre-Islamic 아라비아의 존재를 위해 약간의 증거, 아라비아 사람들(예멘 사는 아모리 먼저 입고 나마테아 사람의 북부 아라비아에서 일부 계급 중)극히 제한된 수의에 나타납니다.. 반면에[19], matrilineality의 이슬람 진영 아라비의 존재를 위해 약간의 믿을 만한 증거 같다.a, 예언자 무함마드 12 이맘의 후손들은 "파티마의 아들들"로 불리는 그의 딸 파티마의 혈통이라고 한다.

남아프리카공화국의 현대적 예는 모계 태생 문화에서 비의 여왕 자리를 계승하는 순서이다: 왕족 혈통은 여성 계통을 통해 계산될 뿐만 아니라 여성만이 [20]상속받을 자격이 있다.

일부 전통 사회와 문화에서, 그들 그룹의 회원 자격은 - 아래 목록에서, 이탤릭체로 표시된 경우 - 여전히 - 모계 상속입니다.예는 체로키 촉토 족, Gitksan, 하이 다족, 호피족, 이로쿼이, 레나페 족, 나바호와 틀링기트족 북 아메리카, 파나마의 쿠나 사람들은 코기 족이고 카리브 남 아메리카의;수마트라 서부 지역, 인도네시아, 네 게리셈 빌란 주, 말레이시아의 미낭카 바우족 사람들;Trobrianders, Dobu과 Nagovisi 멜라네시아는 Nairs, 몇몇 Thiyyas &, 이슬람 교도들을 포함한다. 의케랄라와 Mogaveeras, Billavas 및;Bunts 카르나타카 주의 남쪽 인도에 있으며, 카시어, Jaintia과 가로 메갈라야주의 북동쪽 인도를 여행하고 방글라데시, Ngalops과 Sharchops 부탄의;Mosuo 중국의 카야 동남 아시아의 Picti 스코틀랜드의 바스크인 스페인과 프랑스, 아이누족 일본의 아칸은 Ashanti, 포함. 봉o, Akwamu, 가나의 Fante, 남중부 아프리카의 소위 "모계대"를 가로지르는 대부분의 그룹, 남이집트와 수단의 누비아와 서북아프리카의 투아레그, 세네갈의 세레르, 감비아와 모리타니의 세레르.

성씨 대 성씨

이 기사의 예제 문화는 대부분 (모계) 씨족에 기반을 두고 있습니다.어떤 씨족도 한 집단에서 여러 집단 또는 가족 집단을 포함할 수 있습니다. 즉, 어떤 모계 씨족도 하나 또는 여러 개의 혈연관계가 없는 여성 조상으로부터 후손이 될 수 있습니다.또한, 그러한 각 혈통들은 하나의 가능한 문화 패턴으로서 그들만의 성이나 성을 가질 수 있다.그러나 다음 두 가지 문화 예는 각각 다른 패턴을 따릅니다.

예 1.(모계) 씨족 문화인 미낭카바우는 성이나 성씨조차 가지고 있지 않습니다. 이 문화 자체의 섹션을 참조하십시오.반면, 멤버는 클랜 이름을 가지고 있는데, 이것은 멤버 이름에 포함되지 않지만 그들의 삶에서 중요하다.대신, 한 사람의 이름은 주어진 이름일 뿐이다.

예 2(모계) 씨족 문화 아칸의 멤버는, 이하를 참조해, 모계 성씨도 없고, 마찬가지로 그들의 중요한 씨족 이름도 이름에 포함되어 있지 않다.하지만, 회원들의 이름은 보통 성이라고 불리는 두 번째 성을 포함하지만,[21] 아버지나 어머니로부터 가족으로서 그들의 모든 자녀들에게 관례적으로 물려주지는 않는다.

만약 어떤 문화가 한 사람의 이름에 한 사람의 씨족 이름을 포함하고 그것을 정기적으로 후손 그룹의 모든 자녀에게 물려준다면, 그것은 자동적으로 한 사람의 후손 그룹의 성이나 성이 될 것이라는 것을 잘 주의하세요.

아이들 돌보기

모든 문화에서 어머니가 보통 자신의 아이들을 돌보는 반면, 일부 모계 문화에서는 "삼촌 아버지"가 그의 조카들을 대신 돌본다. 즉, 사회적 아버지는 삼촌이다.아버지 역할과 지배자 역할 사이에는 필요한 연관성이 없다.그러한 많은 모계 문화에서, 특히 거주지가 모계 문화인 경우, 한 남자는 자신의 아버지 자녀에 대한 후견권을 행사하는 것이 아니라, '그 자신의 육신'으로 간주되는 그의 자매 자녀에 대한 후견권을 행사할 것이다.이 아이들의 친아버지는 어머니의 형제이자 양육자인 삼촌과는 달리, 어떤 의미에서는 애정 있고 감정적으로 [22]가까울 때도 그들에게 '이상한' 존재이다.

스티븐 핑커에 따르면, Kristen Hawkes의 탓으로, 먹이찾기 그룹 중 모계 사회는 부계 [23]사회보다 여성 영아 살해를 저지를 가능성이 낮다고 합니다.

특정 민족 집단에서의 모계성

유럽에서는

고대 그리스

남성들이 종교적, 정치적 권력을 가진 반면, 스파르타 헌법은 상속과 소유권이 어머니로부터 [24]딸로 넘어가는 것을 의무화했다.

고대 스코틀랜드

픽트 사회에서, 지도력(나중의 왕위)의 승계는 (어머니 쪽을 통해) 모계였고, 군림하는 족장은 그의 형제나 아마도 조카에 의해 승계되었지만,[25] 부계 승계를 통해서는 아니었다.

아메리카의 경우

레나페

주요 기사:레나페

10,000년 동안 미국 원주민들이 점령한 이 땅은 레나페족이나 레니 레나페족, 델라웨어족에 의해 관리되었고, 그들은 그곳에서 농사짓고, 낚시를 하고, 사냥을 했다.그들의 문화의 패턴은 그들의 모계 씨족 영토에 영구적이지는 않지만 고정된 정착지로 유지되는 모계 농업 및 이동 수렵 사회의 패턴이었다.남성의 리더십은 모계를 통해 계승되었고, 여성 장로는 그들이 싫어하는 지도자를 제거할 수 있는 권력을 가지고 있었다.

토양의 비옥도가 낮아지고 계절에 따라 어장과 사냥터로 옮겨갈 때, 씨족이 땅의 새로운 구획을 경작하면서 마을이 생겨나고 이전되었다.이 지역은 모피 거래가 활발한 1614년부터 시작된 네덜란드 뉴네덜란드 지방의 일부라고 주장되었고, 그곳에서 서쪽의 자연 통로를 이용했지만, 레나페 강은 현재의 저지 시티를 넘어 영구 정착하는 것을 막았다.

"이 인디언들에 대해 처음 글을 쓴 초기 유럽인들은 모계 사회 조직이 낯설고 혼란스럽다고 생각했습니다.그 결과 초기 기록은 초기 레나페 사회에 대한 '색깔'로 가득 차 있지만,[26] 대개 그들이 보고 있는 것을 완전히 이해하지 못한 관찰자들에 의해 쓰여졌습니다."

호피

주요 기사:호피족

앨리스 슐레겔에 따르면 호피족(현재 애리조나 북동부의 호피 보호구역에 있음)은 "성별 이념"을 가지고 있었다.여성 우월주의 중 하나이며, 그것은 [27]성평등의 사회적 현실 안에서 작동했다."르보우(슐레겔의 연구에 기초)에 따르면 호피족에서는 "성별 역할은 평등주의이다…"어느 쪽이든 성별은 [28]열등하다." 르보우는 호피족 여성이 정치적 의사결정에 완전히 [29]참여한다고 결론지었다.슐레겔에 따르면, "호피족은 더 이상 여기서 [30]묘사된 것처럼 살지 않는다" 그리고 "여성 우월감의 태도가 사라지고 있다"[30]고 한다.슐레겔은 호피족이 과거에도 그랬고 지금도 여전히 [31]모계이며 가정은 [31]모계였다고 말했다.

슐레겔은 호피족이 '최고의 선으로 사는 삶...'을 믿었기 때문에 왜 여성의 우월성이 있었는지 설명한다.[로]의 source"[32]과 이것은 호피의"were지 않고 지속적인 전쟁의 동등하게 맞붙neighbors"[33]과"had이 서 있는 상태에 있는 여성 원리...여성과 어머니 지구에서...활성 army"[33]도록"the의 호피족들은 masculine superiority"[33]고 그 자극이 부족했다 이내에는, 모든 여성들에게 중앙에 기관의 가족이다. 그리고 가구가"경제와 사회 제도 내에서( 반할 남자 우세 내의 정치적이나 의례 시스템)"[33]은 클랜 어머니, 예를 들어, 만약 그녀가 없으므로"... 강하게 집중, 남성 중심 고정 정치 구조 대응"은 unfair,[32] 있다고 느꼈다 남자들에 의해 땅 분배를 뒤집을 수 있는 것 그리고 지배적이었다..[32]

이로쿼이목

주요 기사:이로쿼이목

이로쿼이족당한 연방 또는 리그, 미국보다 56미국 원주민 Haudenosaunee 국가들이나 부족 결합이 되었다 우리 나라, 위대한 바인딩 법 평화의 통해 여성과 리그의 정치적 의사 결정에 참여했다, war,[34]로 진행하기 위해서 결정하는 등 matrilineal-rights을 유지하고 있는 헌법에 의해 운영되었다.thr모계[35] 정치 또는 "산부 정치"[36]였을 수도 있습니다.이 헌법이 시행된 날짜는 알려지지 않았다: 동맹은 약 1000-1450년에 형성되었지만, 헌법은 1880년에 [37]작성될 때까지 구두로 제정되었다.리그는 아직 존재한다.

체나콤마카 (포우하탄 연방)

주요 기사:체나콤마카

포우하탄과 포우하탄 연맹이라고도 알려진 트세나콤마카의 다른 부족들은 남성 선호 모계 연공서열 버전을 실행했고, 현 세대에서는 형제보다 형제들을 선호했지만(그러나 형제가 남아 있지 않으면 자매가 상속할 수 있게 했다) 가장 오래된 여성 계통을 통해 다음 세대로 물려주었다.Jamestown의 John Smith는 A Map of Virginia에서 다음과 같이 설명합니다.

그의 [포우하탄 족장]의 왕위는 그의 아들이나 자녀에게 내려오는 것이 아니라, 첫째는 그의 형제에게 내려오는 것이다: 오피치판, 오페찬카누, 카타토 세 명의 형제에게, 그리고 그들이 그의 자매들에게 넘어간 후에.첫째는 맏언니에게, 둘째는 맏언니의 남녀에게, 둘째는 수컷에게, 둘째는 수컷에게 하지 않는다.[38]

아프리카에서는

아칸

주요 기사:아칸족과 아부수아족

약 2천만 명의 아칸이 아프리카, 특히 가나, 코트디부아르에 살고 있습니다(아산테, 아킴, 보노, 판테, 아크와무라고도 불리는 아샨티도 참조).아칸족(2001년)[39][40]의 대부분은 아직까지는 아니지만, 다음과 같이 전통적인 대가족 가정에서 생활하는 전통적인 모계 풍습을 실천하고 있다.전통적인 아칸의 경제, 정치, 사회조직은 상속과 승계의 기본인 모계 혈통을 기반으로 한다.혈통은 특정 조상으로부터의 모계 혈통에 의해 모두 관련되는 것으로 정의된다.몇 개의 계통이 추장과 원로회의가 이끄는 정치단위로 분류되는데, 이들은 각각 혈통의 선출된 우두머리이며, 그 자체에는 여러 개의 대가족 가구가 포함될 수 있다.따라서 공직은 토지 소유권과 다른 혈통 재산과 마찬가지로 혈통에 귀속된다.다시 말해, 혈통 재산은 모계 [39][41]친족에게만 상속된다.

"상속을 지배하는 원칙은 성, 세대, 나이를 강조한다. 즉, 남성이 여성보다, 연장자보다 우선한다는 것이다."한 여성의 형제들이 있을 때, 세대 연공서열은 형제들의 혈통재산을 물려받을 권리가 다음 자매의 아들들의 상급 계보 세대로 전해지기 전에 소진되어야 한다고 규정한다.마지막으로, "모든 가능한 남성 상속자가 소진되었을 때"가 여성 상속자가 [42]될 수 있다.

각 혈통은 구성원들에 의해 경작된 혈통을 통제하고, 조상의 숭배를 위해 함께 기능하며, 구성원들의 결혼을 감독하고,[43] 구성원들 간의 내분을 해결한다.

위의 정치 단위는 마찬가지로 아두아나, 아고나, 아사키리, 아세니에, 아소나, 브르타오, 에쿠오나, 오요코라고 불리는 8개의 큰 집단으로 분류된다.각 아부수아의 구성원들은 그들이 모두 같은 고대 여성 조상들의 후손이라는 믿음으로 뭉쳤다.같은 아부수아 멤버 간의 결혼은 금지되어 있다.한 사람은 성별이나 결혼에 관계없이 혈통, 정치적 단위, 어머니의 학대를 상속받거나 평생의 구성원이다.따라서 구성원과 그 배우자는 서로 다른 아부수아, 한 가구에 살고 일하는 어머니와 자녀, 그리고 다른 [39][41]가구에 살고 일하는 남편/아버지에 속한다는 점에 유의한다.

아칸에[42] 대한 이 추가 정보에 따르면, "남자는 어머니의 형제(w)fa)와는 강한 관계이지만 아버지의 형제와는 약한 관계일 뿐이다.이는 일부다처제 사회의 맥락에서 봐야 하며, 일부다처제 사회에서는 모녀간 유대감이 부녀간 유대감보다 훨씬 강할 가능성이 높다.그 결과 상속에서는 남자의 조카(여동생의 아들)가 자신의 아들보다 우선하게 된다.따라서 삼촌과 사촌의 관계가 지배적인 [42]위치를 차지합니다."

아칸 문화의 다른 어떤 측면들은 모계보다는 부계적으로 결정된다.12개의 부계 은토로 집단이 있으며, 모두 아버지의 은토로 집단에 속하지만 모계 혈통과 아부수아 집단에 속하지는 않는다.각 부계 은토로 집단은 그들만의 [44]성, 금기, 의식 정화, [41]예절을 가지고 있다.

최근(2001)의[39] 책은 아칸족에 대한 업데이트를 제공한다: 일부 가정은 위의 아부수아 구조에서 핵가족으로 [45]바뀌고 있다.주택,[46] 육아, 교육, 일용직, 노인양육 등은 아부수아나 씨족이 아닌 개별 가족이 담당한다.아부수아 내에서의 결혼에 대한 위의 금기는 때때로 무시되지만, 여전히 많은 사람들이 [39]위에 제시된 아부수아 틀 안에서 살고 있기 때문에 "클랜 멤버십"은 [45]여전히 중요하다.

투아레그

주요 기사:투아레그족

투아레그 (아랍어:프랑스어로 Touareg 또는 영어로는 Twareg로 표기되는 ارر are are are are는 니제르, 말리, 알제리를 포함한 북아프리카의 여러 국가에서 발견되는 거대한 베르베르 민족 연합이다.Tuareg는 씨족에 [47]기반을 두고 있으며 (2007년에도 여전히) "대부분의 모계"[47][48][49]입니다.투아레그족은 이슬람교도이지만,[47][49] 모성을 포함한 기존 신앙의 "대량 복용"과 혼합되어 있다.

투아레그 여성은 아랍계 여성이나 다른 베르베르 부족에 비해 사회 내에서 높은 지위를 누리고 있습니다.투아레그의 사회적 지위는 여성을 통해 전달되며, 거주지는 종종 [48]모계이다.대부분의 여성들은 읽고 쓸 줄 알았지만, 대부분의 남성들은 문맹이었고, 그들은 주로 가축의 목축과 다른 남성들의 [48]활동에 대해 걱정했다.가축과 다른 동산은 여성의 소유였고, 개인 재산은 [48]성별에 관계없이 소유 및 상속되었다.대부분의 다른 이슬람 문화 집단과 달리, 남성은 베일을 쓰고 여성은 베일을 쓰지 않는다.[47][49]이 관습은 사하라 [50]사막을 횡단하는 동안 불어오는 모래로부터 필요한 보호책일 수 있다고 언급하는 투아레그 기사의 의류 섹션에서 더 자세히 논의되고 있습니다.

세레루

주요 기사:세레르 모계 종족

세네갈, 감비아, 모리타니의 세레르족은 모계(시대[52])뿐만 아니라 부계(Serr[51] 언어로는 simanGol)이다.세레르에는 여러 명의 모태와 모태가 있다.이들 모계 중 일부는 파팀 베이(1335)와 은도이 뎀바(1367)를 포함하며, 이는 또한 와로(세네갈)의 왕조가 되었다.일부 모계 씨족이나 모계 씨족은 게로바르족과 같이 세레르 중세 및 왕조 역사의 일부를 형성합니다.가장 존경받는 씨족은 오히려 고대인 경향이 있고 세레르 고대사의 일부를 형성한다.이 원시 세레르 씨족은 세레르 종교와 신화에서 큰 의미를 가진다.이들 세레르족 원혼자 중에는 세레르 종교, 신화, [53]전통에 모셔진 세가각서와 카가우가 있다.

세레르 문화에서 상속은 모계이면서 [54]부계이다.모든 것은 상속되는 자산(즉, 그 자산이 부계 상속(kucarla[54])인지 모계 상속(den[52] yaay 또는 eeneen[54] yaay)인지)에 달려 있습니다.이러한 모계 자산(보석, 토지, 가축, 장비, 가구 등)의 실제 취급에 대해서는 상기 주요 기사 중 하나의 토쿠어의 역할 섹션에서 설명합니다.

관치

주요 기사: Guanches

그란 카나리아 섬의 베르베르 주민들은 카나리아 군도와 구안체라고 불리는 그들의 사람들이 [55]스페인에게 정복되었을 때쯤 모계 사회를 발전시켰다.

아시아에서는

스리랑카

Kerala에 대해서는 India 섹션을 참조하십시오.

스리랑카 동부 지방의 무슬림과 타밀인들 사이의 결혼 생활은 [56][57][58]서기 1200년 이전에 이슬람 무역상들을 통해 인도 케랄라에서 왔다.여기서의 모계관계는 친족관계와 사회조직, 상속과 [59][60][61]재산권을 포함한다.예를 들어, "어머니의 지참금 재산 및/또는 집은 [62][63]장녀에게 상속된다."신할라족은 스리랑카 [64]동부의 제3의 민족으로 모계 유전과 부계 [65][66][60][67]유전의 중간인 친족 체계를 가지고 있다.처음 두 그룹은 타밀어를 사용하는 반면, 세 번째 그룹은 신할라어를 사용합니다.타밀인들은 힌두교와 크게 동일시하고, 신할라인들은 주로 불교 [68]신자이다.그 세 그룹은 인구 규모가 [69]거의 같다.

가부장적 사회구조는 스리랑카 전체에 적용되지만, 동부 주에서는 위의 단락에서 요약되고 다음 하위 절에서 더 자세히 설명되는 모계적 특징과 혼합되어 있다.

모계혼합과 가부장혼합

Kanchana N에 따르면.스리랑카 동부의 루완푸라는 "여성 경제학자들 사이에서조차 "상대적으로 유리한 위치"로 높이 평가받고 있는데, 이는 인간 개발 지수 (HDIs)에서 여성의 동등한 성취뿐만 아니라 "모성적과 재산권"[70][71]에서도 반영되고 있다." 페미니스트그녀는 또한 "경제학자들은 스리랑카의 성 기반 성과 및/또는 모계 [72]공동체에 박수를 보내는 데 신중해야 한다"고 주장한다. 왜냐하면 이들 모계 공동체는 다음과 같이 "이상하지만 궁극적으로 양립할 수 있는 동반자"[73]와 공존하기 때문이다.

그녀는 스리랑카 동부에서 주요 종교 전통, 불교, 힌두교, 이슬람의 간략한 개요부터 시작하여 스리랑카 여성들을 가부장제 단계 내에 배치한다(그러나 고전적인 [74]가부장제만큼 억압적인 것은 아니다.따라서 "페미니스트들은 스리랑카 여성들이 "남아시아 지역"[75][60]에서 비교적 좋은 위치에 있다고 주장해 왔다" "국가의 제도적 법"에도 불구하고...여성의 이익에 반하는 일을 할 가능성이 있다.이것은 여성과 이들 [76]법률 사이의 "협력적 충돌"이다. ('부왕적 이익'[77]을 명시하고 있는 이들 법률에서 "여성 머리는 법적으로 의지할 수 없다"는 것은 명백하다.)예를 들어, "여성 가장[가장]의 경제적 복지는 네트워크에 달려있다"("친족과 모계 공동체의") "가부장적 이념의 [78]유대를 중재하는 네트워크"그녀는 "몇몇 여성 머리들이"[79][a] "의식을 가지고 있다"면서 동시에 "많은 경우 여성 머리들은 시끄러운 페미니스트들이 아니라 오히려 그들을 불안정한 위치에 놓는 가부장적 관계와 구조의 "불안한" 사람들이다"라고 썼다.그들이 입장을 고수하고 있는 동안...([80]그리고) 자녀에게 제공되어야 한다.

한편, 그녀는 말라티 데 알위스와 쿠마리 자야워데나를 포함한 페미니스트들이 얄만에 의해 제기된 스리랑카 여성들의 낭만적인 인생관을 비판하고 있으며, 스리랑카 사건에 대해 언급하며, "이 사건은 (보통 남자에 의해) 강간당한 젊은 여성들이 결혼해서 강간범들과 함께 살도록 요구되고 있다"[81]고 말했다.

인도네시아

주요 기사:미낭카바우족

인도네시아의 미낭카바우 모계 씨족 문화에서 사람의 성씨는 결혼이나 [82][83][84]다른 문화 관련 행사에서 중요하다.같은 씨족 이름을 가진 전혀 관련이 없는 두 사람은 (먼 마을 출신이 아니면) 같은 씨족 어머니로 여겨지기 때문에 결코 결혼할 수 없다.마찬가지로, 민앙이 인도네시아 어디에서나 같은 씨족 이름을 가진 전혀 모르는 사람들을 만났을 때, 이론적으로 그들은 그들이 먼 [85]친척이라는 것을 느낄 수 있을 것으로 예상할 수 있다.민앙 사람들은 성씨도 없고, 사람의 이름에 중요한 성씨도 없고, 대신 주어진 이름만 있다.[86]

미낭족은 세계에서 가장 큰 모계 사회/문화/민족 집단 중 하나이며, 인도네시아의 서수마트라 주에 400만 명의 인구가 있고, 그 밖의 지역에서는 약 400만 명의 인구가 있으며, 대부분 인도네시아에 있다.미낭 사람들은 이슬람이 "가칭 부계"[82]임에도 불구하고 그들의 모성 전통과 "이슬람에 헌신하는 것"으로 잘 알려져 있다.아다트라고 불리는 그들의 전통적인 관습 콤플렉스와 종교 사이의 이 잘 알려진 숙소는 실제로 미낭카바우 1821-37년 파드리 전쟁을 [82]끝내는 데 도움을 주기 위해 고안되었다.이 소스는 온라인으로 [82]입수할 수 있습니다.

미낭카바우는 여성 유전을 가진 모계 문화의 좋은 예이다.이슬람 종교적 배경은 상호보완주의이며, 종교와 정치 권력을 가진 자리에 여성보다 더 많은 수의 남성들을 배치한다.상속과 소유권은 어머니에서 딸로 넘어간다.미낭카바우 사회는 [87]성별의 사회적 형평성 없이 강간 문화가 결여된 사회의 능력을 보여준다.

미낭카바우 외에도 인도네시아의 몇몇 다른 민족들도 모계이고 미낭카바우와 비슷한 문화를 가지고 있다.그들은 수쿠 멜라유 베빌랑, 수쿠 쿠부, 케린치족이다.Suku Melayu Bebilang은 Kota Teluk Kuantan, Kabupatten Kuantan Singi(일명 Kuansing)에 살고 있습니다.그들은 민앙과 비슷한 문화를 가지고 있다.스쿠쿠부족은 잠비와 남수마테라에 살고 있다.그들은 약 20만 명입니다.스쿠케린치 사람들은 주로 잠비 카부파텐케린치에 살고 있다.그들은 약 30만[citation needed] 명이다.

중국

원래 중국의 성은 모계적으로 [88]유래되었지만, 상 왕조(기원전 1600~1046년) 무렵에는 부계적으로 [89]변했다.

고고학 자료는 중국 신석기 시대(기원전 7000~2000년)에 중국의 모계 종족이 과도기 부계 종족 단계를 [89]거치면서 일반적인 부계 종족으로 진화했다는 이론을 뒷받침한다.그 증거로는 초기 신석기 양사오 문화권의 젊은 여성들을 위한 "풍부한 가구" 무덤이 있는데, 그들의 다른 여러 개의 집단 매장들은 모계 씨족 [89]문화를 암시한다.신석기 후기에 들어서면서, 장례식이 "가부장제의 반영"으로 보이던 것으로 추정되는 족장들의 장례식이 점점 더 정교해지고 있는 [89]것으로 보고되었다.

중국 남서부의 모수오족과 같은 비교적 고립된 소수 민족은 매우 높은 모계 민족이다.(Mosuo 기사의 여러 섹션을 참조하십시오.)

베트남

(몬타냐스, 말레이폴리네시아, 오스트로아시안)으로 분류되는 민족은 대부분 [90]모계이다.

알레산드라 치리코스타에 따르면, '오우 쿠'의 전설은 "원래의 '모계통치'의 존재의 증거이며, 그것은 이중 친족체제로 이어졌고, 그곳에서 발전했다"고 한다.[그리고] 가족 구조의 모계 및 부계 패턴을 결합하고 [91][b]두 계통에 동일한 중요성을 부여했다."

인도

주요 기사 : 마루막카타얌, 알리야산나, 메갈라야 【사회기관】

국가 헌법에 규정된 부족으로 인정된 지역 사회 중 일부는모계이고 [92]모계이며, 따라서 더 [93]평등하다고 알려져 왔다.남인도의 몇몇 힌두 공동체, 특히 케랄라 주의 나이어족과[94][95] 티야족[96], 카르나타카 주의 번트족과 빌라바족이 모성을 행했다.상속제도는 나이어 공동체에서는 마루막카타얌 또는 분트 공동체 및 빌라바 공동체에서는 알리야산나로 알려졌으며, 두 공동체는 씨족으로 세분되었다.이 제도는 여성에게 약간의 자유와 재산권을 부여한 인도의 서양 역사 기록에서 몇 안 되는 전통적인 제도 중 하나라는 점에서 예외적이었다.

모계 제도에서, 가족은 엄마, 그녀의 형제들과 여동생들, 그리고 그녀의 자녀들로 구성된 타라바두에서 함께 살았다.가장 나이가 많은 남성 구성원은 카라나바르로 알려져 있으며 가족의 재산을 관리하는 가장이었다.혈통은 어머니를 통해 추적되었고, 아이들은 어머니의 가족에 속했다.예전에는 성이 모성 쪽이었다.모든 가족 재산은 공동 소유였다.칸막이가 생겼을 때 아이들의 몫은 엄마의 몫과 함께 몽둥이로 맞았다.카라나바의 재산은 친아들이 아닌 자매들의 아들이 물려받았다(자세한 내용은 나이어, 분츠, 빌라바 기사를 참조).아미타브 고쉬는 남부 인도 연안의 공동체에는 수많은 다른 모계승체제가 있었지만, 나이어족은 "모계승에 관한 인류학 문헌에서 유례없는 명성을 얻었다"[97]고 말했다.

인도 북동부 메갈라야, 카시, 가로, 얀티아 사람들은 가장 어린 딸이 부모의 재산을 물려받아 [98]양육을 이어받는 모계 제도의 오랜 전통을 가지고 있다.

말레이시아

주요 기사:아닷 퍼파티

미낭카바우가 15세기에 말레이 반도로의 서수마트라 이주 과정에서 행했던 문화와 유사한 문화가 아다트 페르파티로 [99][100]알려진 네게리 셈빌란 주의 기반이 되었다.

쿠르드족

주요 기사 : 만구르족과 목련

주류인 소라니족, 자자족, 펠리족, 고라니족, 알레비 쿠르드족에 의해 가끔 결혼이 행해지기도 했지만, 알레비 쿠르만지어를 사용하지 않는 [101]쿠르드족에서는 훨씬 드물었다.

문화적으로 목리족 연합과 정치적으로 볼바스[102] 연맹의 망구르족은 에나틱한 씨족으로, 이 씨족은 어머니의 성만 물려받을 수 있고 어머니 가족의 일부로 간주됩니다.전체 목리 부족은 또한 그들의 토후국이 붕괴되고 이란이나 오스만 국가로부터 직접 통치를 받기 전에 이러한 형태의 마법을 실행했을 수도 있고,[103] 혹은 아마도 습격을 받은 지역의 인구 감소로 인해 전통이 시작된 것일 수도 있다.

오세아니아에서

마셜과 트로브리안더,[104] 팔라우인,[105] 야프인[106],[107] 수아이인과 같은 일부 해양 사회는 모계 혈통을 특징으로 한다.자매의 아들 또는 피상속인의 형제들이 일반적으로 이러한 사회의 후계자들이다.

유대교 내 모계 식별

주요 기사: 유대교에서의 모성

유대교의 모계나 유대교의 모계 후손은 모계를 통해 유대인의 혈통을 추적하는 것이다.모든 유대인 집단은 적어도 초기 탄나이트 시대(기원전 10-70년)부터 [108]현대에 이르기까지 모계 혈통을 따랐다.

유대교에서 모계 혈통의 기원과 기원은 불확실하다.유대교 내에서의 모계성과 모계통치가 유대인 [109]영혼의 형이상학적 개념과 관련이 있다고 믿는 정통 유대인들은 모계 혈통이 적어도 시나이 산에서 토라를 받은 시점(기원전 [110]1310년경)부터의 구전법이라고 주장한다.보수적인 유대 신학자 랍비 루이스 제이콥스는 유대 사회의 결혼 관행이 초기 탄나이 시대(기원전 [108]10-70년)에 모계 후손의 법칙으로 다시 기술되었다고 주장한다.

모계 후손의 법칙은 미쉬나(기원전 [111]2세기)에서 처음으로 모든 유대인 구전으로 성문화되었다.탈무드[112](c. 500 CE)는 신우테로노미로부터의 모계 후손의 법칙을 제시한다.너는 그들과 결혼해서는 안 된다. 너는 네 딸을 그의 아들에게 주어서는 안 되고, 그의 딸을 네 아들과 결혼시켜서는 안 된다.아드님이 나를 따르지 않게 하시고, 그들은 [113]타인의 신들을 섬길 것입니다...보수적인 유대 신학자 랍비 루이스 제이콥스는 "탄나임족은 로마 법체계의 영향을 받았다"는 제안을 일축한다.랍비들이 로마법을 잘 알고 있었다고 해도, 그들은 그들 자신의 체계를 고수하면서 부계 원칙을 유지함으로써 로마법에 반응했을지도 모른다.[114]"[108]

유대교 [110]구전에서는 유대교에서 모계 자손의 법칙에 관한 에즈라서 9장 10절을 인용하고 있다.중세 프랑스 해설가 랍비 쉴로모 이츠차키 (1040-1105 CE)는 예언에 대한 그의 논평에서 [115]다윗 왕의 딸 타마르에 관한 모계 후손의 법칙을 언급하고 있다.마이모니데스는 그의 유대인 율법, Mishneh Torah (1170-1180 CE)[116] 편찬에서 모계 후손의 법칙을 다시 코드화했다.모계 후손의 법은 반대 [117]의견에 대한 언급 없이 유대인 법전 슐찬 아루치 (1563 CE)에 다시 코드화 되었다.

헬레니즘화된 유대 철학자인 알렉산드리아의 필로 (기원전 20년경–50 CE)는 유대인이 아닌 부모가 아버지인지 [118]어머니인지에 관계없이 유대인이 아닌 자의 아이를 노토라고 부른다.반면에 요세푸스(C. 37-100 CE), Romanized 유대인 역사가가 이전 까지는 1세기 발생한 것으로 알려졌다 사건에 대한 쓰기, 안티 고누스 2세:Macedonia왕 마타티 아스:유태의 사제(C. 63-37년), 유대의 마지막Hasmonean 왕 헤롯 –whose 아버지의 가족은 Idumean 아랍인들 강제로 유대교에 존 Hyrcanus로 변환시키(C. 134-104년)[119]외부의 것 가지고 있다.그리고.요세푸스에 따르면 그의 어머니는 이두메 아랍인[120] 또는 아라비아인(나바테아 아랍인)[121]으로, 그를 "이두메인, 즉 반유대인"으로 지칭함으로써 [122]로마인들이 유대인의 통치권을 부여받기에 부적합했다.

실제로, 유대교 종파들은 다른 방식으로 혈통을 통해 "누가 유대인이냐?"를 정의한다.유대교의 모든 종파에는 유태인이 아닌 자에 대한 개종 규약이 있다.

정통 유대교는 모계 후손을 실천하고 그것을 [123]자명하다고 생각한다.보수 유대인 운동도 거의 모든 유대인 사회가 적어도 2000년 동안 [108]그래왔던 것처럼 모계 후손을 실천하고 있다.1986년 보수운동의 랍비니컬 총회는 모계 [124]후손의 실천에 대한 보수운동의 약속을 재차 강조했다.

1983년 개혁 유대교 미국 랍비 중앙 총회는 (a) 개혁 기준에 의해 유대인으로서 양육되거나 (b) 공공 신분을 나타내는 적절한 행위에 종사하는 경우, 적어도 한 명의 유대인 부모를 둔 사람에 대한 공식적인 개종 필요성을 포기하는 결의안을 통과시켰다.적어도 한 세대 동안 종교 개혁 회당에서 계속됩니다.이 1983년 결의안은 유대인 어머니가 [125]없는 아이들을 위해 유대교로 정식 개종해야 한다는 개혁운동의 기존 입장에서 출발했다.하지만, 밀접하게 연계된 이스라엘 개혁과 진보 유대교 운동은 이 결의안을 거부했고, [126]유대인 어머니가 없는 사람은 누구나 공식적인 개종을 해야 한다.

카라파 유대교는 유대교의 구전 율법을 확정적으로 받아들이지 않으며, 모든 신성한 계명은 성서인 토라에 명확한 의미와 함께 기록되어 있다고 믿는다.이와 같이, 그들은 유대교가 부계 혈통을 따를 수 있다는 것을 나타내기 위해 히브리 성경을 해석한다.

1968년 재건주의 운동은 부계 [citation needed]유대인을 인정하는 결의안을 통과시킨 최초의 미국 유대인 운동이 되었다.

신화에서

어떤 고대 신화들은 역사적 기록 이전에 존재했던 모계 풍습의 고대 흔적을 드러낸다고 주장되어 왔다.

고대 역사학자 헤로도토스는 그리스 신화 번역에서 그 시대의 리키아인들이[127][128] 여전히 모계 혈통에 의해 "계속"되었거나 [129]카리아인들과 마찬가지로 모계 혈통이었다는 것을 증명하는 것으로 인용되었다.

그리스 신화에서 왕실의 기능이 남성의 특권인 반면, 권력 이양은 종종 여성을 통해 이루어졌고, 미래의 왕은 왕비의 상속녀와 결혼함으로써 권력을 물려받았다.이것은 그리스의 모든 고귀한 남자들이 헬렌의 손을 잡고 경쟁하는 호메로스 신화(그리고 스파르타의 왕좌)와 오이디푸스가 테반의 왕위를 계승하는 동시에 최근에 홀아비가 된 여왕과 결혼하는 오이디피아 순환에서 설명된다.

이러한 경향은 Culhwch와 Olwen의 (Welsh) 마비노기 이야기나 (Irish) 얼스터 대기와 같은 많은 켈트 신화에서도 뚜렷하게 나타나는데, 쿠 훌린이 전사 여성 Scarthach와 함께 마지막 비밀 훈련을 받고 그녀의 뿌리째 뽑힌 딸의 연인이 된다는 쿠 훌린 대기의 핵심 사실들 중 가장 주목할 만한 것이다.힐레 아일릴은 코나흐트의 왕관을 쓸 수 있고, 그의 아내 메드브는 실권자이며, 그녀는 남편만큼 훌륭한 채틀을 소유함으로써 자신의 평등을 보장해야 한다.

픽트족은 [130][131]모계라고 널리 인용되고 있다.

많은 다른 브르타뉴 이야기들 또한 그 모티브를 보여준다.심지어 아서 왕의 전설도 이런 관점에서 해석되어 왔다.예를 들어, 라운드 테이블은 가구로서 그리고 그것에 속한 대부분의 기사들에 관한 것으로, 기니베어의 아버지 레오드그란스가 아서에게 준 선물이었다.

또한 모성이 기록되지 않은 민속 전통의 흔적을 포함할 수 있는 다양한 동화 줄거리 뒤에 있다는 주장도 제기되었다.

예를 들어 알레이라우, 당나귀, 딸을 시집보낸 왕, 시베어 등의 설화에 등장하는 자신의 딸을 시집보내는 아버지의 모티브는 아내가 죽은 [132]후 사위에게 빼앗긴 자신의 통치를 연장하고 싶다는 의미로 널리 알려져 있다.좀 더 부드럽게, 왕의 딸의 구혼자에 대한 적대감은 그들의 후계자에 대한 적대감으로 설명된다.The Three May Peaches, Jesper Who Herded the Hores, 또는 The Griffin과 같은 이야기에서,[133] 왕들은 결혼을 막기 위해 위험한 일을 하였다.

시어머니와 여주인공의 적대감을 담은 동화인 '매리의 아이', '육조', '페로 잠자는 숲속의 공주'는 남자의 어머니에 대한 충성심이 강한 모계 사회와 아내가 주장할 수 있는 부계 사회로의 전환을 반영해 왔지만 이는 추측이다.전환은 사회의 정상적인 발전이다.[134]

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ 페미니스트 페미니스트적 관점 또는 주체에 대한 인식을 높이는 수단인 의식 고양 페미니스트
  2. ^ 일반적으로 상속을 위해 아버지의 혈통에 속하는 부계

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