유대교의 의식 세탁

유대교에서는 의식 세탁 또는 목욕은 두 가지 주요 형태를 취한다. 테빌라(Tevilah, טְִילה)는 미카베에 전신몰입된 것으로, 네틸랏 야다임(Netilat Yadayim)은 컵으로 손을 씻는 것이다(유대교의 핸드워싱 참조).

의식 세탁에 대한 언급은 히브리 성서에서 찾아볼 수 있으며, 미슈나와 탈무드에 상세히 설명되어 있다. 이들은 마이모니데스의 미쉬네 토라(12세기), 요셉 카로의 슐찬 아루치(16세기) 등 유대인 법과 전통의 다양한 코드로 성문화돼 왔다. 이러한 관행은 정교회 유대교 내에서 가장 흔히 관찰된다. 보수주의 유대교에서는 관행이 규범적이며, 일정한 규칙과 예외가 있다. 종교개혁 유대교에서는 일반적으로 의례적인 세탁을 하지 않는다.

히브리어 성경

히브리 성경은 다음과 같은 여러 가지 상황에서 정화의 수단으로 육체를 물에 담그도록 요구한다.

그리고 그 자브가 자기의 문제를 깨끗이 씻었을 때에, 그는 스스로 그 일을 칠 일 동안 정결하게 하고, 그 옷을 빨아야 한다. 그리고 그는 흐르는 물에 그 살을 씻어야 한다. 그리고 깨끗해야 한다.^[1]

손빨래에 대한 언급도 있다.

그리고 그 자브가 손을 물에 헹구지 않고 만지는 사람은, 옷을 빨고, 물에 몸을 담그고, 저녁때까지 부정하다.^[2]

주님, 내가 순결히 손을 씻을 것이니, 내가 주의 제단을 나침반으로 삼을 것이다.^[3]

제사장들은 사원에서 예배를 드리기 전에 손발을 씻어야 했다.

너는 놋쇠로 김을 만들고, 놋쇠로 밑동을 씻도록 하여라. 그리고 그것을 회막과 제단 사이에 놓고, 거기에 물을 담아라. 아론과 그의 아들들은 거기에서 손과 발을 씻어야 한다. 그들이 회막 안으로 들어갈 때에는 물로 씻어야 한다. 그들은 죽지 않고, 제단 가까이 가서, 주께 불살라 바치는 제물을 바쳐야 한다.^[4]

손 씻기

할라카나 관습에 따라 여러 번 손을 씻는다. 이것들은 빵으로 식사를 하기 전과 후에, 아침에 일어나자마자, 화장실을 사용한 후에, 유월절 세대에서 카르파를 먹기 전에, 그리고 기도하기 전에 포함한다. 이러한 경우에, 컵에서 물을 부어야 하고, 다른 경우에는 수도꼭지 같은 어떤 방법으로도 물을 전달할 수 있다. 이 중 어떤 경우에는 복이 낭송되고, 어떤 경우에는 그렇지 않다.

전신몰입(티빌라)

성서적 또는 광견병적 규제로 인해 전신에 대한 몰입이 필요한 경우가 여러 번 있는데, 이를 티빌라라고 한다. 상황에 따라, 그러한 의식 목욕은 "생수"에 몰입할 필요가 있을 수 있다 - 자연 하천을 사용하거나 미카베(특별히 건설된 의식 목욕, 샘과 같은 자연 수원에 직접 연결)를 사용한다.

이 기사는 랍비닉 유대교와 그 후손들에 대한 몰입의 요건에 대해 논하고 있다. 팔라샤 유대교와 같은 유대교의 다른 일부 지부는 실제 샘이나 개울의 요건을 포함하여 실질적으로 다른 관행을 가지고 있다.

현재 관행

현재 전신 몰입이 시행되는 경우는 다음과 같다.

• 여성의 niddah 기간이 생리나 다른 자궁 출혈로 끝난 후, 그녀는 몰입해야 하며, 그 때 비로소 남편과 성관계를 재개할 수 있다. 이 관행은 현대 mikvehs의 주된 사용으로 남아있다. 정통 유대교에서는 충분히 관찰되고, 보수 유대교에서는 규범적이다.
• 일부 정교회 남성들은 정맥 제대(케리)를 한 후에 몰입한다.
• 정교 유대교에서는 남자들을 위한 널리 퍼져 있고, 욤 키푸르 전날에 몸을 담그고, 세 번의 순례 축제 전에, 그리고 로슈 하사나 이전에 자주 그렇게 한다. 많은 하레디 유대인들은 적어도 샤브바트 전에 추가로 몸을 담그고, 많은 하시디 유대인들은 아침 기도 전에 매일 그렇게 한다.
• 유대교로 개종하는 사람은 반드시 몰입해야 한다.^[5]
• 타하라, ("정화"), 많은 관습에 따라 세제와 세정, 그리고 매장 전 유대인의 신체에 대한 미카레에서의 몰입.
• 템플 마운트를 오르기 전(사원 마운트를 오르도록 허용하는 정교 또는 마소르티 당국자)

과거실습관

체액 및 피부 상태

토라는 남자나 여자(자브/자바)에게서 자라스라고^[6] 알려진 피부 상태와 특이한 생식기 방전(자브/자바)을 다루는 의식을 처방하는데,^[7] 이 의식은 미카베에서의 몰입 등 예루살렘 성전 시대에 특별한 희생과 의식을 필요로 했다.

짜라스를 견제하는 관습은 예루살렘 성전이 파괴되고 제사가 끝나면서 쓰이지 않게 되었다. 그러나, 다른 각각의 요구사항은 정교회 유대교에서는 어느 정도, 보수당 유대교에서는 (낮은 정도로) 여전히 유효하다.

자바

정상적인 월경의 일부가 아닌 자궁혈을 경험한 여성은 예루살렘 성전 시절에 자바로 분류되어 7일 동안 의식 불순 상태에 머물러 있다가 몰입했다. 오늘날 자바의 법칙은 정통 유대교에서 두 가지 측면에서 여전히 유효하다. 아모라임 시대 로마 팔레스타인의 극한 여건 때문에 여성의 시기는 불규칙해졌고, 여성은 배출이 정규(niddah)인지 불규칙(zavah)인지를 판단할 수 없게 되었다. 그 결과 여성들은 생리 후 자바 기간 중 7일 동안 남편과의 성교와 신체 접촉을 자제하면서 니다 시기와 자바 시기를 결합한 현기증을 월 12일 정도 적응시켰는데, 정교회 여성들은 오늘날에도 이를 계속 관찰하고 있다. 성서시대와 마찬가지로 자궁혈액배출에 대해서도 규칙적인 월경 이외의 월경에는 자바의 법칙이 적용된다. 그러나 이러한 상황은 종종 관대하게 해석되며, 랍비닉 계층은 그들의 심각성을 줄이기 위해 고안되었다. 부조리를 경험하는 여성들은 때때로 자바 상태의 증거의 탐지 가능성을 완화하기 위해 색상의 속옷을 입는 것이 권장되며, 따라서 여성이 자바라는 것을 결정할 필요가 있다.

케리

정기적인 혼인관계를 포함한 정반대의 제대를 경험하는 남성들은 예루살렘의 성전에 들어가는 것이 금지되었고, 저녁까지 이성적으로 불순하게 남아 있는 미카베에 몸을 담그도록 요구되었다. 탈무드는 에즈라 대의회에 토라 연구와 봉사활동의 금지를 포함한 반신성 제대로부터 순결한 남성들에게 더 이상의 제한을 가하는 랍비니크 포고령을 내린다.

마이모니데스는 탈무드(Talmud)에서 대다수의 공동체가 그것을 지키지 못했고 유대인들은 그것을 지탱할 수 없다는 의견을 근거로 에즈라(Ezra)의 포고령을 해제하는 응답서를 썼다. 그러나 마이모니데스는 개인적인 준수 문제로 케리 제한을 계속 따랐다. 그 이후로 케리의 규칙 준수와 그에 따라 남성들에 의한 정기적인 미카베 사용은 많은 사회에서 사용되지 않게 되었다.^{[citation needed]} 그러나 하시디치 유대교는 일상적인 미카베 사용을 영적 순결을 이루는 방법으로 옹호하면서 정기적인 미카베 사용 관행을 부활시켰다. 하시딕 유대교의 성장은 남성들에 의한 미카베의 사용의 부활을 가져왔다. 또한 일부 세파르디치와 미즈라히 공동체는 케리의 규칙을 처음부터 끝까지 계속 준수하였다.

동물 사체와의 접촉

레위티쿠스에 따르면, 쉐치타에 의해 고의적으로 살해되지 않은 어떤 생물과 접촉하거나 운반하는 사람은 성서의 규정에 의해 그렇게 함으로써 자신을 부정하게 만든 것으로 간주되어, 따라서 그들의 전신을 물에 담글 수밖에 없었다.^[8] 이 규제는 즉시 혈액이 함유된 것을 먹는 것을 금지하는 규칙으로 선행되며, 성서 학자들에 따르면 이것은 또한 비 희생물을 먹지 않는 것에 대한 규제의 맥락이다 - 이 규제는 사체 내에 혈액이 남아 있을 위험이 있는 경우에만 부정하게 취급한다는 것이다.^[9] 신소학에서 이 규정의 버전에서, 그러한 생물의 육체를 먹는 것은 개별적인 윤리적 불순물을 만드는 것으로 묘사되지 않으며, 먹는 사람이 그들의 몸을 씻도록 요구하지도 않지만, 그 대신에 그러한 섭취는 명백히 금지된다. 비록 그 생물을 먹는 것이 허락된 비 쥬에게 전해지는 것은 허용되지만 말이다.^[10]

시체와의 접촉

은 사람 시신이나 무덤과 접촉했던 누구나 계셔서, 의식에 따라 그들은 그들의 질서 의식에 따라 순수한 지기 위한 물은 빨간 색 암소 의식에서과는, 다시 뿌리도록려고 했습니다.[11]그러나, 물을 뿌렸다 빨간 암소 의식을 수행한 인물 의식에 따라에 의해 불순한 턱 받을 수 있도록 하였 impure. doin성경 학자들에 따르면 같은 기원에서 Gso.[12], 이 의식 완화로 의식을 거행하는 신명기에 사람들의 그룹에 대한 살인에 대한 알려지지 않은 perpetrator,[13]한 암 송아지를 개울에서, 그리고 손을 다스리고,[14]는 성경 학자들 symp 작고 둘 다 궁극적으로 사건이라고 믿는다 씻어 죽음을 따라 속죄할 설명한다.athetic magic,^[9] 그리고 비슷한^[15] 의식들이^[16] 그리스 로마 신화에서 존재했다.^[17] 비록 성서의 학자들은 이 이 번역들에 의한 실패를 죄의 의미를 이해하는 방법을 보여 줍니다 믿고 있기 때문에 다른 속죄제에 바치는 제단에 목숨을 잃지 않아 크게 다르므로masoretic 텍스트,[18]약간의 영어 번역 할인 이 부분, 물이 속죄 제물로 빨간 암소 의식에서 생산에 대해 설명합니다.eri엔그스^[9]

시체 처리

비록 역사적인 라비의 소식통을 뜻할 때 태어난 자녀들을 세탁한다는 죽은 자들이 철저히 Ecclesiastes,[19]에 씻어야 한다 봤어 아닌 명백한 규정은 시체 자체의 치료에 관한 성경에 몸소 지시고, Raavyah, 오똑한 rishon에 따라[20]은 시체를 조심스럽게 청결하게 해야 한다,i.다고 주장했다 표현된다ncluding 귀와 손가락은 손톱을 깎고 머리를 빗어 그 사람이 살아 있는 동안 회당에 방문했던 방식으로 시체를 안치할 수 있도록 하였다.^[17] 시체를 씻는 것이 유대인들은 페르시아 바빌론은 자신이 오물 속에서 죽어 가고로 비난했다,며 촛불, 그리고 목욕 없이 사이에서, 시간[21]에서non-Jewish 페르시아가 우세였고, 결론은 시체는 본질적으로 의식에 따라, 그리고 elemen에 노출되어야 한다 부정하는 것이라고 믿조로아스텄다 관찰되지 않았습니다.이익 침묵의 탑에 갇혀서 지구가 더럽혀지지 않도록 말이야

초기에는 표준 미카베로 몸을 씻었는데,^[17] 이것이 오늘날에는 종종 의식의 형태지만, 타하라로 알려진 전통적인 세탁 의식은 시간이 지남에 따라 상당히 세밀해졌다. 15세기 프라하 공동묘지에 시체 세척을 위한 특별한 건물이 존재했는데,^[22] 이것은 오늘날 많은 유대인 사회에서 행해지고 있는 관습이다; 많은 고대 무덤에서 미카베가 제공된다. 암컷 시체는 전통적으로 다른 암컷만 청소하고, 수컷은 다른 수컷만 청소한다.^[17]

죽음과 전통 의식 사이에 시체를 땅에 놓고 시트로 덮으며, 전통 의식의 시작에 시체를 땅에서 특수 판자나 슬라브(타하라 판자)로 들어 올려 문 쪽을 향하도록 하고, 그 밑에 흰 시트를 깔아 놓는다.^[17] 그 다음에 그 옷들은 시체에서 제거된다(시신을 땅에 내려놓을 때 제거하지 않은 경우), 이 시점에서 에스겔 5장 15절은 불결한 옷의 제거를 가리키기 때문에 의식의 제자들이 읊는다.^[17] 이에 따라 이번 몸을 철저하게 미지근한 물로, 시신이 물 그것을 입력하지 않는다를 덮었다의 입으로. 물의 머리 위로[17]가 의식의 다음 부분은 ' 밑빠진독에 물 붓는 동안 에제키엘 36:25을 인용한 이래, 물의 뿌려에 청결을 생산하는 것을[17] 다음 각 사지를 아래로, wh고는.ile 수 있을까티클 5장 11절과 신체의 원소의 아름다움을 묘사한 다음과 같은 구절이 구어진다.^[17] 그 의식의 핵심 요소 이것이 올바른 사람, 그리고 그것은 그때 말린(몇가지 풍습들에 따르면)마지막으로, 차가운 물을 9개 대책을 시신 위에 그리고로 가려지고 머리카락과 손톱 또한 차단돼 고대에[17],으나 19세기까지 머리를 단지를 빗고 손톱을 특별한 파이로 청결하게 했다 있는 실정이다.n 길이가 너무 길지 않는 ^[17]한 식이 끝난 뒤 타하라 판자는 씻어서 말리지만 반대로 돌리면 3일 안에 다른 사람이 죽게 된다는 믿음이 있기 때문에 계속 같은 방향으로 향하게 된다.^[17] 많은 지역사회가 특수하게 건설된 미카베에 몰입함으로써 9가지 조치의 쏟아져 나오는 것을 대체했다.

그랜드 워싱(rehizah gedolah)으로 알려진 좀 더 정교한 세정식은 더 중요한 사람들의 시체들을 위해 이용 가능하다; 힐렐 장로는 전통적으로 그것의 발명으로 인정받고 있다. 이 후자의 형식에 따르면, 세탁에 사용되는 물은 장미, 머틀 또는 향기로운 향신료에 의해 향기를 풍겼다; 향신료의 사용은 고대의 관습이었고,^[23] 미쉬나는 머틀을 사용한 세탁 의식을 특히 언급하고 있다.^[24]

욤 키푸르

욤 키푸르의 성서 규정에는 유대인 고등사제의 주례자가 아자젤에게 희생양을 보낸 후 물에 몸을 담그도록 하고 있으며, 그 희생양을 인도한 자와 그날의 의식 중에 희생제를 불태운 자에게도 이와 유사한 요건이 부과되었다.^[25] 미슈나에는 대제사장이 다섯 번이나 몸을 담그고 손발을 열 번 씻어야 했다고 적혀 있다.^[26]

현대적 준수의 이유

정교회와 보수주의 유대교 모두 현재 의례적 세탁과 몰입 의무를 현대적으로 준수하는 이유에 대해 여러 가지 견해를 가지고 있다.

정통 유대교에서는 일반적으로 사원과 붉은 암소가 없을 때 관찰할 수 있는 의식 순수와 관련된 성서 규칙들이 여전히 유효하며, 유대인들은 할 수 있는 한 이를 관찰할 수 있는 성경적 의무에 머물러 있다는 견해와 성서 의식 불순물 요건에 대한 견해로 의견이 갈린다.랴는 예루살렘에 있는 성전 앞에서만 존재하며, 현재의 규칙은 오직 랍비들이 신전을 기리기 위해 내린 관습인 랍비들의 조례만을 대표한다.

2006년 12월 보수 유대교의 유대법규준위원회는 니다를 주제로 세 개의 응답자를 발표했다. 세 사람 모두 보수적인 유대인들에게 의식 세탁의 전통적인 요구조건이 그대로 유지되고 있다고 판결했지만, 이러한 관행을 계속하는 이유와 특정한 연비의 타당성에 대해서는 의견이 달랐다. 그 중 두 가지 의견은 각각의 정교관(성경적 요건 또는 사원을 기념하여 제정된 랍비니컬 조례)과 유사한 추론을 반영한다. 제3의 의견은 보수적인 유대교가 예루살렘의 성전이나 그 기억에서 의식적인 순결 관행을 단절해야 한다는 견해를 표명하고, 순결의 개념보다는 거룩함의 개념을 바탕으로 새로운 접근법을 제시했다. 따라서, 보수주의 유대교는 다원주의 철학 하에, 정교회와 유사한 견해에서부터 현대적 재지향화의 필요성을 표현하는 견해에 이르기까지, 이 주제에 대한 다양한 견해를 지지한다.

역사와 해설

전통적인 종교학자와 세속학자는 모두 유대교의 의식 세탁이 예루살렘 성전 시대에 사용되던 보다 광범위한 의식 세탁과 순결 관행에서 비롯된 것이라는 데 동의하며, 히브리 성경의 다양한 구절을 바탕으로 전통을 받았다. 그러나 이러한 관행의 기원과 의미에 대해서는 의견이 분분하다.

알렉산드리아의 필로(Philo)는 신전과 레위티쿠스의 맥락에서 의식적인 세탁을 말하지만, 영적인 '빨래'^[27]를 말하기도 한다. Qumran에서는 목욕탕 역할을 했던 분지가 확인되었고, 사해 두루마리 가운데 의식순도 유지에 관한 문자는 레위티쿠스의 요건을 반영하고 있다.^[28]

1906년 유대인 백과사전 편집자들에 따르면 손 씻기를 가리키는 네틸라트 야다임(Netilat Yadaim, 문자 그대로 '손 씻기'라는 말은 시편 134:2에서 유래했거나, 그리스어인 나틀라(히브리어 נטְְ in in in in in)에서 사용된 물 항아리에 관한 것이다.^[17] 유대인 백과사전은 많은 역사적인 유대인 작가들, 특히 바리새파인들은 물이 위로 솟은 손에 쏟아져야 한다는 뜻으로 받아들였고, 물이 손목에 닿을 때까지 깨끗한 것으로 간주될 수 없다는 것을 의미한다고 말한다.^[17] 기독교 신약성서에는 예수의 시대에 '바리새파 사람들과 모든 유대인'이 손목을 씻을 때까지 먹지 않겠다고 되어 있는데, 예수와 그 추종자들이 씻지 않은 것이 주목할 만했다.^[29]

유대인 백과사전에 따르면, 비신사들도 기도 등 거룩한 행위에 참여하기 전에 손을 씻어야 한다는 고전적인 광견병적 믿음과 함께, 기독교가 그 관례를 채택할 정도로 매우 강하게 준수하고, 이를 제공했다고 한다. 김 역할을 하는 예루살렘 사원의 '몰텐 바다'^[30][31]와 비슷한 방식으로 교회에 분수대와 물기둥을 가진 숭배자들 기독교가 예배 전에 사제들이 발을 씻어야 한다는 요건을 채택하지는 않았지만 이슬람에서는 그 관행이 회중까지 확대되어 우두까지 확대되었다.^[17]

페이크의 성경해설에 따르면 성서학자들은 고하임이 프리스트리 축복 앞에서 손을 씻어야 한다는 요구사항을 신성과의 접촉을 금기시하는 사례로 보고 있으며,^[9] 시대와 지역의 다른 종교에서도 이와 유사한 관행이 존재한다.^[17] 유대인 백과사전은 헤로도토스에 따르면 이집트 제사장들은 하루에 두 번, 하룻밤에 두 번 찬물에 몸을 씻어야 했고,^[32] 헤시오드에 따르면 그리스인들은 맨 처음 손을 씻지 않은 한 아침에 어떤 신에게도 검은 포도주를 부어 주는 것이 금지되었다고 한다.^[33]

1906년 유대인 백과사전에 따르면, 아리스토예스 편지에 따르면, 셉푸아긴트의 창조자들은 매일 아침 기도하기 전에 바다에서 손을 씻었다고 되어 있고,^[34] 요셉푸스는 이 관습이 물 가까이에 있는 회당들의 전통적인 위치의 이유였다고 말한다.^[35] 성서 학자들은 이 관습을 사제들의 행동의 온건함에 의한 모방이라고 여긴다.^[17] Abaraita, hand-washing의 행사를 위해 눈을 뜨자 정당성으로 생각하고 각 사람에게 밤 동안에 불순물의 정신에 놓여 있고까지 그 사람의 손을 잡고 그 사람 소할기 때문에 영혼이 일시적으로 동안이 몸에서 그 몸을 악의 소유물에 수면 동안 개방을 한다 주장한다 washed,[36]을 하지 못하고, 경우 17을 제공한다.]은 k개의압발라는 침상에서 목욕 없이 4야드 이상 걸어가는 사람은 누구나 죽음이 기다리고 있다고 주장한다.^[17] 이에 따르면^[specify] 물이 담긴 컵은 일정량의^[specify] 물을 담을 수 있어야 하며 손잡이가^{[citation needed]} 2개 있어야 한다.

피크의 성경 해설서에 따르면 프리스트리 코드는 개인이 유대교 사제단이 되기 전에 씻겨졌다고 명시하고 있으며,^[37] 마찬가지로 레위 사람들도 일을 맡기기 전에 씻겨야 한다고 규정하고 있다.^[38] 피크의 논평은 신체의 배출에 따른 의식 정화에 관한 성서적 규칙들이 분명히 위생적인 용도를 가지고 있지만, 그것들은 궁극적으로 혈액과 정액과의 접촉을 금기시하는 것에서 비롯되었다고 말한다. 왜냐하면 이것들은 신체의 어떤 다른 어떤 액체보다도 생명을 포함하고 있기 때문이다.^[9]

생명의 물의 랍비 아례 카플란은 불순물의 법칙을 창세기 초의 서사와 연결시킨다. 창세기에 따르면 아담과 이브는 지식의 나무에서 음식을 먹음으로써 죽음을 세상에 불러왔다. 카플란은 대부분의 불순물 법칙이 어떤 형태의 죽음(혹은 niddah의 경우 잠재적 생명을 잃는 것)과 관련이 있다고 지적한다. 죽음의 형태 중 하나를 접하게 되는 사람은, 이 죽음과의 접촉(그리고 죄의 연장)을 깨끗이 하기 위해, 창세기에 에덴 동산(생명의 근원)에서 흘러나오는 것으로 묘사되는 물에 빠져야 한다.^[39]

상징적 경험과 성서적 유형학에서의 미카베

미카베에 몰입하는 것은 사람을 조상 경험에 연결시키는 상징적인 행동이 될 수 있다.

• 노아의 방주와 홍수
• 갈대바다 건너기
• 언약의 궤를 든 제사장들은 여호수아 휘하의 이스라엘 자손을 이끌고 요르단 강 § 히브리 성경을 건넜다.

참고 항목

• 목욕(동음이의)
• 유대교의 손씻기
• 미케베
• 니다
• 의식 정화
• 테빌라트 케이림
• 투마와 타하라
• 우두

참조

외부 링크

• 랍비 엘리에저 멜라메드 - 네틸라트 야다임의 법칙