올드 사이드-뉴사이드 논란

Old Side–New Side Controversy
올드 스쿨-신학교 논란과 혼동하지 말자.

'구면-신면 논란'은 식민지 아메리카의 장로교회 내에서 일어났으며, '제1차 대각성'을 둘러싼 광범위한 신학적 논쟁의 일부였다. 구(舊)와 신(新)측 장로교도는 1741년부터 1758년까지 별도의 교회로 존재했다. 올드 사이드-뉴 사이드의 명칭은 보통 장로교회를 구체적으로 지칭하는 의미로 쓰인다. 토론 전체를 언급할 때는 주로 '올드 라이트'와 '뉴 라이트'가 사용된다.

역사

배경: 1741년 미국 식민지 장로교

1717년 미국 식민지의 장로교인들이 필라델피아 노회, 롱아일랜드 노회, 뉴캐슬 노회 등으로 세분된 필라델피아 시노드를 만들었다. 교회와 장로회는 목회자와 교회에 감독 및 기강을 제공하고 목회자를 서임하기도 했다.[1] 초기에 미국의 장로교인들은 민족관과 종교관 둘 다로 나뉘었다. 멤버들 중 일부는 스카치-이리쉬와 스코틀랜드 출신 배경을 가지고 있었고, 다른 이들은 뉴잉글랜드 출신이었다. 스카치-이리쉬 정당은 고해적 기준, 전문적 사역, 교회 정부의 질서정연하고 권위주의적인 성격에 대한 독단적인 집착을 강조했다. 뉴잉글랜드당은 "후원성, 활력 충동성, 적응성"과 경험적 경건성을 강조했다.[2][3]

이 두 단체 사이의 시노드가 장관들에게 웨스트민스터 고백을 긍정할 것을 요구해야 하는지를 둘러싼 논쟁은 1720년대의 구독 논란을 불러 일으켰다. 스카치-이리쉬 또는 구독당은 구독이 리폼된 정통성을 합리주의 사상의 위협으로부터 보존할 것이라고 믿었다.[4] 뉴잉글랜드나 구독 반대 당은 성경을 신앙과 실천의 공통 표준으로 선언하는 것을 선호했다. 장관 후보자들의 신념을 꼼꼼히 따지기보다는 개인적 종교 경험을 살핀다는 게 반신반의자들의 생각이었다.[5] 난국은 1729년의 채택법이 통과되면서 해결되었다. 채택법은 신앙의 '필수'로 여겨지는 고백의 일부에 대해서만 긍정이나 '가입'을 요구하는 절충안이었다.[4] 이러한 타협은 제1차 대각성이 새로운 갈등의 라운드를 시작할 때까지 몇 년 동안 두 그룹 사이에 평화를 유지했다.[6]

논쟁의 시작, 1737-1741

필라델피아 시노드에서 언제 그 문제와 차이점이 발생했는지는 불분명하다. 합의된 것은 1737년의 분쟁은 부정할 수 없다는 것이다. 그 해에 시노드는 몇 가지 중요한 행위를 통과했다. 첫째는 노회가 순회 목사에게 동의하도록 허락함으로써 순회 설교를 하는 관행을 금하는 것이었다. 두 번째는 한 후보자가 교육부 재판에 회부되기 전에 대학 졸업장을 요구하는 것이었다. 대학에 진학할 수 없는 사람들을 위해, 그 후보자의 재판 준비 여부를 심사하고 인증하는 두 개의 위원회가 설치되었다. 이 첫 두 가지 행동은 '첫 번째 대각성'을 지지한 사람들을 겨냥한 것으로 보인다. Gilbert Tennent는 특히 대학 졸업장에 대한 행위가 초기 각성 지지자 대다수가 졸업한 William Tennent's Log College를 설립한 아버지를 향한 것이라고 생각했다. 그 해의 3막은 뉴브런즈윅 노회를 만들었다. 이 노회는 뉴사이드로 알려지게 된 친(親)어웨이크닝맨들에 의해 통제되었다. 각성에 반대하는 사람들은 '올드 사이드'라고 불리게 될 것이다.

1739년 뉴브런즈윅노회는 1737년 교육법에 대해 '뉴브런즈윅 노회의 사과'라는 제목의 면허증 존 롤랜드의 변호를 제시했는데, 롤랜드의 유일한 훈련장이 로그 칼리지였기 때문에 졸업장이 없었기 때문이다. 시노드는 사과의 뜻을 고려하였으나 이를 거부하고 1737년 법을 지지하였다. 이를 위해 텐넨트와 다른 뉴사이드 지지자들에 의해 항의가 들어왔다. 이 시위는 다음 해에 다시 시작되었고 더 많은 뉴사이드 장관들이 동참했다. 이번에 시노드는 그 법을 폐지하기로 동의했다. 영구적인 해결책은 도출되지 않았다. 교회에서, 뉴사이드 장관들은 조지 화이트필드의 방문을 위해 세워진 강단에서 설교했다. 화이트필드는 뉴사이드 장관들, 특히 테넌트와 친구가 되어 설교로 그의 도착을 준비하고 있었다. 올드 사이드 장관들은 이 설교단에서 설교하는 것이 허용되지 않았다. 길버트 테넨트와 새뮤얼 블레어 등도 시노드에 서류를 제시해 교회 내 목사들을 변태적이지 않다고 비난했지만 시노드의 요청에도 불구하고 이름이 나오지 않았다.

1741년 도날드 노회가 1737년 순회 장관법을 위반했다는 이유로 뉴사이드 회원 중 한 명인 알렉산더 크레이그헤드를 징계하지 않은 후 공식적인 위반이 발생했다. 그는 프랜시스 앨리슨의 설교단에서 허락 없이 설교했었다. 앨리슨은 시노드에서 크레이그헤드를 상대로 재판을 받으려고 했지만, 뉴사이드 장관들이 허락하지 않았기 때문에 아무 일도 일어나지 않았다. 크레이그헤드는 변론에서 신문을 읽었고 뉴사이드측은 올드사이드의 주요 장관인 존 톰슨에 대한 혐의를 제시했다. 마침내 6월 1일, 로버트 크로스는 뉴사이드의 행동에 대한 항의서를 제출했다. 시위는 존 톰슨과 프랜시스 앨리슨 등 올드사이드의 주요 각료들이 서명했다. 뉴사이드 장관들과 원로들은 누가 다수인지 보기 위해 투표를 요청했다. 올드사이드 장관들이 다수였고, 뉴사이드 장관들이 탈퇴하여 결막노회를 결성하였다. 올드 사이드 장관들은 필라델피아의 시노드로 계속되었다. 뉴욕 노회 전체가 1741년 시노드에 결석한 것은 아마도 편을 들지 않으려는 바람 때문일 것이다.

1742년–58년 분열

그 후 몇 년 동안 결막노회와 필라델피아의 시노드는 인쇄와 재결합으로 싸웠고, 뉴욕노회는 중간에 서 있었다. 뉴욕 노회는 일반적으로 부흥을 선호했지만, 일부 극단적이고 무질서한 행동에 대해 의구심을 가졌다. 마침내 1746년 뉴욕의 노회가 필라델피아 시노드를 떠나 뉴사이드에 가입했다. 그 후 결막노회는 뉴욕의 시노드가 되었고, 올드사이드 장관들은 필라델피아의 시노드로 계속되었다.[7]

1758년 통일과 논쟁의 유산

대자각심이라는 열정이 사그라지자 두 교인은 연합에 대해 이야기했다. 이 회담은 1751년까지 본격화되었지만 1758년이 되어서야 최종 결실을 맺을 수 있었다. 1758년 5월 29일 오후 3시. 두 시노드는 만장일치로 뉴욕과 필라델피아의 시노드를 결성하여 연합하기로 결정했다.

구면파와 신면파의 파벌은 사그라들지 않았다. 뉴욕의 시노드는 1758년 필라델피아의 시노드와 합쳐졌을 때 72명의 목사가 있었는데, 그 수는 겨우 20명을 조금 넘었을 뿐이었다. 이리하여 신측 교리는 장로회에 부과되어 시노드의 통치가 되었다. 1762년까지 조합 계획과 부처 장관 후보자들에 대한 심사를 둘러싼 의견 불일치가 시노드에서 일어났다. 올드 사이드는 종교와 친분을 가리기 위해 후보자의 경력에 대해 캐묻지 않았고, 뉴사이드 장관도 그런 적이 있었다. 시노드는 이런 식으로 후보들을 심문할 것인지 말 것인지에 대해서는 각 노회에게 맡기기로 했다. 그 해에 그들은 또한 필라델피아 제2노회를 만들었는데, 그것은 지리적 노회가 아닌 신학적 분열에 의해 분명히 행해진 것이었다. 1765년 구측 통제된 도니갈 노회가 복수의 장로들로 분열되었다. 이러한 권리 침해와 연합 계획으로 인해, 도니갈 노회 회원들은 시노드와 레브에서 탈퇴했다. 올드 사이드 장관인 존 유잉과 알렉산더 맥도웰은 도날드 분할에 대한 시노드의 결정에 항의했다. 결국 독립전쟁의 발발은 중심이 되었고 전쟁이 끝날 무렵 뉴욕과 필라델피아의 시노드가 해체되어 1788년 제1차 총회가 결성되었다.[8]

차이점.

뉴사이드와 올드사이드의 의견 불일치는 크게 세 가지다. 올드사이드 장관들이 만든 1741년 개신교 7개항에 열거된 세 가지 영역이다.

1. 교회정치의 철학 시위대 1, 2위가 정부를 상대하고 있다. 올드 사이드는 시노드가 장로회보다 상급 법원이라고 믿었고, 입법권을 가지고 있었다. 뉴사이드 측은 시노드가 상급 법원이라고 믿었지만 자문 권한만 갖고 있었다. 그러므로 장로교는 반드시 시노다이즘적 규칙에 복종하지 않았다. 이는 뉴브런즈윅 노회가 인허가 및 서훈과 관련하여 통과된 시노드의 행위에 따르지 않고 인원을 서훈하고 인가를 허가하는 뉴사이드 노회(New Side Noes)로 직접 이어졌다.

2. 순회 부처. 시위의 3번 포인트는 많은 뉴사이드 장관들에 의해 행해진 순회성 사역을 고려한다. 뉴사이드 목사들은 올드사이드 목사들의 감독 아래 있는 교회들에서 정기적으로 설교했다. 올드 사이드는 이런 무질서함을 발견했고, 뉴사이드에서는 그들이 그들 자신의 교파의 동료 장관들의 과격함에 환영받지 못한다는 사실에 불쾌해했다. 장로회 안팎에서 제1차 대각성 때 자신의 것이 아닌 펄프를 타고 돌아다니며 설교하는 것은 흔히 있는 일이었다.

3. 신념의 교리. 4에서 7까지의 점들은 모두 신념의 교리에 대한 다른 이해의 결과들을 다룬다. 구방장관들은 신방장관들이 다른 장로교 장관들을 경솔하게 비난하고(4점) 정기적으로 서임된 장관들이 비번역적이면 영적 선을 행할 수 없다는 가르침(5점) '법률의 종단'(6점)을 설교하고, 개종 서사를 요구해 경의를 표하고 있다고 비난했다.e 그 서술(7점)으로 개인의 인자한 상태를 판단한다. 뉴사이드 측은 구 측이 내러티브를 요구하거나 법의 공포를 설파하지 않았다고 비난했다.[9] 길버트 테넌트는 적어도 일부 장관들은 비반전적이었고 사람들은 비반전적인 장관의 사역 아래 앉아서는 안 된다고 믿었다. 이것은 그의 유명한 설교인 "비역전 사역의 당가들"[10]에서 나온 것이다.

오늘 보기

오늘날 구면 - 신면 갈등에는 많은 다른 관점들이 있다. 역사학자 조셉 트레이시는 1758년 뉴사이드와 재회함으로써 구면이 "아미노 비효능의 사해, 그리고 밑도 끝도 없는 유니타리아주의의 간극"으로 표류하는 것에서 구원을 얻었다고 주장했다.[11] 다른 사람들은 두 정당 사이에 교리적 분열이 없었고 단지 방법론의 하나일 뿐이라고 생각한다.[12]

인용구

  1. ^ 롱필드 2013, 페이지 2
  2. ^ 로에처 1954, 페이지 1
  3. ^ 발머 & 피츠미어 1994, 페이지 24.
  4. ^ a b 로에처 1954, 페이지 2
  5. ^ 발머 & 피츠미어 1994, 페이지 26.
  6. ^ 발머 & 피츠미어 1994, 페이지 27.
  7. ^ 웹스터 1857.
  8. ^ 클렛, 가이 에드: 미국 장로교, 장로교 역사학회, 필라델피아, pgs. 339–634, 1976.
  9. ^ 웹스터 1857, 페이지 168–170.
  10. ^ 테넨트, 길버트: 1740년 필라델피아, 벤자민 프랭클린, "무반전 성직자".
  11. ^ 트레이시, 조셉: The Great Awarning, The Banner of Truth Truth Trust, 1989 페이지 388.
  12. ^ 스미스 1962 페이지 28.

참조

  • Balmer, Randall Herbert; Fitzmier, John R. (1994). The Presbyterians. Denominations in America. Vol. 5. Praeger. ISBN 0313260842.
  • Loetscher, Lefferts A. (1954). The Broadening Church: A Study of Theological Issues in the Presbyterian Church Since 1869. Philadelphia: University of Pennsylvania Press.
  • Longfield, Bradley J. (2013). Presbyterians and American Culture: A History. Louisville, Kentucky: Westminster Johh Knox Press. ISBN 9780664231569.
  • Smith, Morton H. (1962). Studies in Southern Presbyterian Theology. Phillipsburg, New Jersey: Presbyterian and Reformed Publishing.
  • Webster, Richard (1857). A History of the Presbyterian Church in America: From Its Origin Until the Year 1760, with Biographical Sketches of Its Early Ministers. Philadelphia: Joseph M. Wilson on behalf of the Presbyterian Historical Society. ISBN 9780524013380.