왕의 신권

Divine right of kings
헨리 8세는 자신이 영국 교회의 최고 책임자라고 선언했다.

유럽 기독교에서 왕권, 신권, 신의 위임군주제정치적 정당성에 대한 정치적 종교적 교리다.그것은 군주란 태어나기 전에 왕관을 계승하도록 미리 정해진 특정한 형이상학적 틀에서 비롯된다.이 정치적 정당성 이론에 따르면, 왕관의 신하들은 적극적으로(단순히 수동적으로만이 아니라) 왕의 영혼의 형이상학적 선택을 신에게 넘겼는데, 그것은 신체에 거주하고 그들을 다스릴 것이다.이런 식으로 "분열권"은 신을 향한 겸손과/또는 복종이라는 형이상학적 행위로 유래한다.신권은 많은 절대 군주국들의 합법화의 핵심 요소였다.[citation needed]

유의미하게 이 교리는 군주의 통치권은 신의 권위에서 비롯되기 때문에 군주는 어떤 지상의 권위(의회 등)에도 책임이 없다고 단언한다.따라서 군주는 백성들의 뜻이나 귀족의 뜻이나 왕국의 다른 재산의 대상이 되지 않는다.이는 신성한 권위만이 군주를 심판할 수 있으며, 그들의 권력을 퇴위, 퇴위 또는 제한하려는 어떠한 시도도 하나님의 뜻에 어긋나며 신성모독적인 행위를 구성하게 될 수 있다는 것을 따른다.역사적으로 군림하는 어떤 군주들의 칭호에 붙어 있는 하나님의 은혜의 구절에서 자주 표현된다.그러나, 오직 신에 대한 그러한 책임감이 군주를 신성한 왕으로 만드는 것은 아니라는 점에 주목하라.[citation needed]

역사적으로, 권리에 대한 많은 개념은 권위적이고 계층적이었으며,[citation needed] 서로 다른 사람들이 다른 권리를 부여했고, 어떤 사람들은 다른 권리들보다 더 많은 권리를 가지고 있다.예를 들어, 아버지의 존경을 받을 권리는 아들이 그 존경을 받을 권리를 나타내지 않았다.이와 유사하게, 신하들에 대한 절대적인 권력을 허용한 왕들의 신권은 신하들 스스로에게 거의 권리를 제공하지 않았다.[1]

이와는 대조적으로, 계몽주의 시대 동안 발달한 권리의 개념은, 예를 들어 미국과 프랑스 혁명 기간 동안 종종 자유평등을 권리의 가장 중요한 개념 중 하나로 강조하였다.

그리스도교 이전의 개념

조로아스터교 (이란 세계)

아후라 마즈다는 아르다시르에게 신성한 왕권을 준다.

크바레나(아베스탄어: Xᵛarənah, 페르시아어: far)는 이란어 및 조로아스트리아어 개념으로, 말 그대로 영광이라는 뜻으로 왕의 신성한 권리에 관한 것이다.이것은 왕들이 죽은 후 종종 신으로 여겨졌던 메소포타미아 초기 문화에서 비롯되었을지도 모른다.우르슐기는 자신을 신이라고 선언한 최초의 메소포타미아 통치자 중 한 명이었다.이란인의 견해로는, 크바레나가 그들과 함께 있지 않는 한, 왕들은 결코 통치하지 않을 것이며, 크바레나가 그들을 떠나지 않는 한 그들은 결코 멸망하지 않을 것이다.예를 들어 아르다시르의 카르나마그에 따르면 페르시아의 아르다시르 1세파르시아의 아르타바누스 5세가 이란의 왕위를 다투었을 때 아르타바누스와 그의 부대는 거대한 숫양에 추월당하는데, 이 숫양 역시 아르다시르를 따르고 있다.아르타바누스의 종교고문들은 그에게 이 숫양이 고대 이란 왕들의 크와라(kharrah)의 발현이라고 설명하는데, 이것은 아르타바누스를 떠나 아르다시르에 합류하게 되는 것이다.[2]


로마 제국

고대 로마 제국 숭배 단체들은 로마 황제들과 그들 가족의 일부 구성원들을 로마 국가의 "이혼 허가된" 권위자로 지목했다.살아있는 황제에 대한 컬투스의 공식 제의는 그의 관직과 통치를 신성한 승인과 합헌으로 인정했다. 따라서 그의 공주는 전통적인 공화당의 신과 그 이상경건하게 존중해야 한다.황제들에 대한 숭배 사상을 특징짓는 많은 의식, 관습, 신분 차별은 기독교화된 제국의 신학과 정치에서 영속되었다.[3]

기독교적 개념

초·중년기에

기독교를 벗어나서 왕들은 종종 천상의 힘을 등에 업고 통치하거나 어쩌면 그들 스스로 신성한 존재로 여겨지기도 했다.[clarification needed]그러나 기독교의 왕권에 대한 개념은 예언자 사무엘이 사울을 왕으로 추대하고 다윗마시아흐("부유한 자")로 추대하는 사무엘의 이야기에서 비롯된다.그 승려는 군주가 불굴의 몸이 되어 사울이 다윗을 죽이려고 할 때에도 다윗이 그에게 손을 들지 못하게 하는 것과 같은 효과를 거두는 것이다. 다윗은 주께서 기름부어 세우셨기 때문이다.

후기 로마 제국은 후기 고대에 신성한 섭정이라는 유럽적 개념을 발전시켰지만, 이오나의 아도메난은 신성한 권리로 통치하는 서구의 중세적 개념의 가장 초기 서면 사례 중 하나를 제공한다.그는 아일랜드 왕 디아르마이트 세르바일의 암살에 대해 썼으며, 군주 위반 행위에 대해 자객에게 신의 형벌이 내려졌다고 주장했다.아돔난은 세인트 콜럼바가 유리책을 든 천사가 방문했을 것으로 추정되는 이야기를 기록했는데, 그는 그에게 에이단가브레인을 달 리아타의 왕으로 추대하라고 말했다.콜럼바는 처음에 거절했고, 천사는 그를 채찍질하며 하나님이 서품을 명하셨기 때문에 그에게 서품을 수행하라고 요구하면서 대답했다.같은 천사가 3일 연속 밤 컬럼바를 방문했다.콜럼바는 마침내 동의했고, 에이단은 서품을 받으러 왔다.서품식에서 컬럼바는 에이단에게 하나님의 법을 지키는 한, 그의 적들 중 누구도 그에게 이기지 못할 것이라고 말했다. 하지만 그가 그것을 깨뜨리는 순간, 이 보호는 끝날 것이고, 콜럼바가 당한 것과 같은 채찍은 왕에게 등을 돌릴 것이다.아돔난의 글은 다른 아일랜드 작가들에게 영향을 미쳤을 가능성이 높으며, 그들은 대륙 사상에도 영향을 미쳤다.쇼트 1세 피핀의 대관식도 같은 영향에서 비롯되었을 것이다.[4]비잔틴 제국은 (콘스탄티누스 1세로 시작된) 이 개념의 창시자로 볼 수 있다.이것은 차례로 카롤링거 왕조신성 로마 황제들에게 영감을 주었고, 그의 지속적인 영향은 서구와 중유럽에 대한 모든 후속적인 왕권 사상에 더욱 영감을 주었다.

중세에는 하나님께서 교회, 특히 교황에게 영적 권위와 권력을 주셨듯이 군주에게 지상권을 부여했다는 사상은 후대의 작가들이 '왕권분할'이라는 용어를 만들어 정치학에서 이론으로 삼기 훨씬 전부터 이미 잘 알려진 개념이었다.일례로 영국의 리처드 1세는 1193년 스피어 다이어트 중 자신의 재판에서 "는 내 행동에 나 혼자 책임이 있는 하나님 이외에는 우월하지 않은 계급에서 태어난다"고 선언했고, 지금도 영국 군주의 모토인 "Dieu et mon droit"("하나님과 나의 권리")라는 모토를 처음 사용한 사람은 리처드였다.

16세기 후반 민족국가의 발흥과 개신교 개혁으로 신권론은 정치와 영적 문제 모두에 있어서 왕의 절대적 권위를 정당화하였다.영국의 헨리 8세는 자신을 영국 교회의 최고 수장으로 선언했고, 그의 전임자들 중 어느 누구보다도 왕좌의 힘을 발휘했다.정치 이론으로 스코틀랜드의 제임스 6세(1567–1625)에 의해 더욱 발전하였고, 잉글랜드의 제임스 1세(1603–1625)로 재위한 시기에 영국에서 주목을 받게 되었다.프랑스의 루이 14세(1643–1715)도 이 이론을 강력하게 선전했다.

스코틀랜드의 제임스 6세의 스코틀랜드 문자

스코틀랜드 왕들의 신권 교과서는 스코틀랜드가 결코 이 이론을 믿지 않았음에도 불구하고 1597–1598년에 스코틀랜드의 제임스 6세에 의해 쓰여졌고, 군주는 그의 백성들과 동등한 수준으로 "동등한 가운데 첫 번째"로 간주되었다.[citation needed]왕의 권력에 관한 해설서인 그의 바실리콘 도론은 4살 난 아들 헨리 프레드릭을 교화하기 위해 쓰여졌다. 왕은 신으로부터 정부의 짐을 받았으며, 그 중 그는 헤아릴 수 있어야 한다.1610년 영국의 제임스 1세로서 의회 연설을 통해 다음과 같은 인용에서 지적했듯이 그는 자신의 이론들을 부분적으로 성경에 대한 이해에 기초했다.

왕정국가는 지구상에서 가장 뛰어난 존재로, 왕은 지상에서 하나님의 부관일 뿐 아니라 하나님의 보좌에 앉을 뿐만 아니라, 심지어 하나님 스스로도 신이라고 부르기 때문이다.군주국가를 예시하는 주된 [비교]는 세 가지 있는데, 하나는 신의 말씀에서 따온 것이고, 다른 하나는 정책과 철학의 근거에서 나온 것이다.성경에서는 왕을 신이라고 부르는데, 그래서 신성한 권력에 비해 일정한 관계를 거쳐 그들의 권능을 얻는다.왕들은 또한 가족의 아버지들과 비교된다; 왕은 진정한 부잣집 가부장제이고, 그의 백성들의 정치적 아버지인 것이다.그리고 마지막으로, 왕들은 인간의 육체의 이 축소판 머리와 비교된다.[5]

제임스가 언급한 '하나님의 부관'은 바울이 '하나님의 목사님'을 지칭하는 로마서 13의 본문을 가리키는 것으로 보인다.

(1) 모든 영혼은 상급자에게 복종하도록 하라.하나님을 제외한 권력은 없기 때문이다. (2) 그러므로 누가 권력에 저항하고 하나님의 규례를 거역하며 저항하는 자들은 스스로에게 지옥을 받을 것이다. (3) 통치자는 선한 일에 대한 공포가 아니라 악에 대한 공포가 된다.그러면 너는 권세를 두려워하지 않느냐 ? 선한 것을 그렇게 하여라. 그리고 너는 그것을 찬미하여라. (4) 그는 영원히 너희에게 하나님의 제사장이니라.그러나 네가 악한 일을 한다면, 두려워하라. 그는 헛된 칼이 아니므로, 그는 하나님의 장관이기 때문에, 악한 일을 하는 그에게 진노를 집행하는 복수를 하는 자다. (5) 그러므로 너는 분노뿐만 아니라 양심을 위하여 주체가 되어야 한다. (6) 이 원인에 대하여도 예찬을 바쳐야 한다. 그들은 하나님의 목사님들이므로, 계속 참석해야 한다.바로 이 일에 대하여. (7) 그러므로 그들의 모든 회비에 대하여, 공물을 바쳐야 할 사람에게 공물을 바치고, 풍습을 바치고, 두려워하는 사람에게 경의를 표한다.[6]

서양의 개념

프랑스의 루이 14세는 태양왕으로 묘사되었다.

서품이라는 개념은 대체로 영국 성공회가톨릭 사제들과 유사하지만, 제임스 6세의 '바실리콘 도론'에서 가장 중요한 은유는 그의 자녀들과 아버지의 관계에 대한 것이었다."아버지 쪽의 어떤 위법 행위도 그의 자녀들이 제5계명에 복종하는 것을 자유롭게 할 수 없듯이"[7] 제임스는 또한 영국인들의 양도할 수 없는 대중적이고 사무적인 권리에 대한 이론 앞에서 그의 왕권 옹호론을 출판했다.왕의 신권, 즉 왕권의 신권론은 왕실 및 정치적 정당성에 대한 정치적 종교적 교리다.그것은 군주가 지상의 권위를 받지 않는다고 주장하면서 하나님의 뜻에서 직접 통치할 권리를 도출한다.따라서 왕은 (특히 개신교 국가들에서는) 교회를 포함한, 그의 백성, 귀족, 또는 왕국의 어떤 다른 재산의 영향을 받지 않는다.그러나 이 정치 이론의 약하거나 보다 온건한 형태는 다른 면에서는 완전히 반박할 수 없지만, 왕이 교회와 교황의 지배를 받는다는 것을 고수한다. 그러나 그 강력한 형태의 이 교리에 따르면, 오직 하나님만이 부당한 왕을 심판할 수 있다.그 교리는 왕을 폐위시키거나 그의 권력을 제한하려는 어떠한 시도도 신의 뜻에 어긋나며 신성모독적인 행위가 될 수 있음을 암시한다.

마틴 루터1525년 독일농민 반란을 세속 당국에 촉구할 때 왕의 신권 사상을 지지하는 경전의 한 구절이 사용되었는데,의 주장을 로마인들에게 성 바울의 서문에 근거를 두고 있다.[8]

그것은 군주제에 관한 고대 가톨릭 철학과 관련이 있는데, 군주는 지상에서 신의 부조물이기 때문에 열등한 권력이 주어지지 않는다.그러나 로마 가톨릭 법학에서는 군주가 항상 자연법칙과 신법의 적용을 받는데, 군주는 군주에 비해 우월하다고 여겨진다.왕정이 도덕적으로 쇠퇴하고 자연법을 뒤엎으며 일반 복지를 억압하는 폭정으로 전락할 가능성은 신학적으로 교황의 정신적 우월성에 대한 가톨릭적 개념(일부 거짓 추측처럼 '초법적 전제군주제'라는 카톨릭적 개념은 없다)으로 답변되었다.그의 De Regno) 제7장에서 성 토마스 아퀴나스에 의해 쓰여졌다.이탈리아가 통일되기 전까지 교황청은 기독교가 로마 국교가 될 때부터 세속적인 왕자에 대한 그 기본권을 주장했지만, 이러한 권력의 행사는 심지어 그 절정에 달하더라도 결코 신권정치에 해당하지 않았다. 심지어 로마 주교가 시간적 권위자인 관할구역에서도 말이다.

교황의 목판화인 안티크리스토스루카스 크랜라흐 장로가 목판화한 것으로,[9] 가톨릭 교회에 아낌없이 기여하는 통치자에게 권위를 부여하기 위해 시간적 힘을 사용하였다.

신권에 대한 가톨릭의 정당성

가톨릭 사상은 다음을 참고로 하여 군주제에 대한 순종을 정당화했다.

  1. 하나님이 이스라엘을 다스리기 위해 왕을 택한 구약성서는 당시 다윗을 위해 신에게 거절당한 사울로부터 시작하여 바빌로니아 포로가 될 때까지 (적어도 남쪽 왕국에서) 왕조가 계속되었다.
  2. 최초의 교황 성 베드로가 명하는 신약성서는 비록 그 당시 그는 여전히 이교도 황제였음에도 불구하고 모든 기독교인들이 로마 황제를 예우할 것을 명하고 있다.[10]세인트 폴은 세인트 폴의 말에 동의했다.베드로가 로마인들에게 보낸 서신에서 썼듯이, 피실험자들은 신에 의해 임명되기 때문에 그 권력에 순종해야 한다는 것이다.[11]마찬가지로 예수 그리스도는 마태복음에서 "시저에게 시저의 것을 인도하라"고 선포한다. 그것은 처음에는 문자 그대로 황금을 사용하는 사람들을 구속하는 것으로 세금을 납부하는 것이다.[12]예수는 폰티우스 빌라도에게 유대의 로마 총독으로서의 권위는 요한 19:10–11에 따라 하늘에서 왔다고 말했다.
  3. 콘스탄티누스 황제와 테오도시우스 황제로 시작되는 교황들과 황제의 선열 성당에 의한 지지, 후에 동로마 황제, 그리고 마지막으로 서로마 황제 샤를마뉴와 그의 후계자인 가톨릭 신성로마 황제에 의한 지지.

교황과 카톨릭 교회를 배척한 프랑스의 위그노 귀족과 성직자들은 그들이 가르친 대로 아무에게나 이득이 되거나 심판할 수 없는 왕의 최고권력만을 남겨두고 있었다.더 이상 교황의 상계력이 없고, 영국교회가 국가의 생명체여서 그에 복종하게 되었기 때문에, 이는 왕의 권력을 규제할 것이 없다는 뜻이었고, 그는 절대 권력이 되었다.이론상으로는 신법, 자연법, 관습법, 입헌법이 여전히 왕을 지배하고 있었지만, 우월한 영적 권력이 없는 상황에서, 왕이 자신의 재판소 어느 곳에서도 재판을 받을 수 없기 때문에 어떻게 그들을 강제할 수 있을지는 알 수 없었다.

영국 군주들에 대한 대관식 내에서의 상징성의 일부로서, 캔터베리 대주교에 의해 거룩한 기름으로 기름을 부어서 군주제에 서품되어 고대 로마 가톨릭 군주 사상과 의례를 영속시킨다(개신교도들은 거의 이것을 깨닫지 못하지만, 그 의식은 거의 전적으로 그 의식에 기초하고 있다).그는 신성 로마 황제의 대관식이다.[citation needed]그러나 영국에서는 1688-89년의 휘그 혁명(영예로운 혁명 참조)에 의해 군주의 실질적인 통치권이 거의 소멸되었기 때문에 상징성은 거기서 끝난다.영국의 왕이나 여왕은 대부분의 다른 나라들에서 취임식이나 다른 선언으로 대체된 전통적인 기독교 의식에서 여전히 왕위에 오른 마지막 군주들 중 하나이다.[citation needed]

샤를 1세(Charles 1세)는 신성한 손으로 왕관을 움직인다.

신권의 개념은 아리아인이집트 전통 등 다른 많은 문화권에서도 발견되지만, '통치의 권리는 신에 의해 기름부어진다'는 고대 기독교적 개념인 '왕립 신이 부여한 권리'를 통합하고 있지만 과장하고 있다.이교도의 종교에서, 왕은 종종 신의 한 종류로 보여졌고 도전할 수 없는 폭군이었다.고대 로마 카톨릭 전통은 이 사상을 두 의 교리로 극복했고 그래서 처음으로 국가들을 위한 균형 잡힌 헌법을 달성했다.개신교의 등장은 단지 도전할 수 없는 전제군주 사상으로의 복귀를 보았다.

토마스 아퀴나스는 최악의 상황에서 특별법적 폭압 자살을 묵인했다.

침략자에 대한 판단이 내려질 수 있는 상급자에게 의지할 곳이 없을 때, 조국을 해방시키기 위해 폭군을 살해하는 자는 칭송을 받고 상을 받는다.

Commentary on the Magister Sententiarum[13][better source needed]

반면에 아퀴나스는 그의 신하들에 의해 도덕적이고 기독교적이며 영적으로 합법적인 왕을 타도하는 것을 금지했다.왕을 굴복시킬 수 있는 유일한 인간의 힘은 교황이었다.그 추론은 만약 어떤 주체가 어떤 나쁜 법을 위해 상관을 전복시킬 수 있다면, 그 법이 나쁜지를 누가 심판할 것인가 하는 것이었다.만약 주체가 자신의 상관을 그렇게 판단할 수 있다면, 모든 합법적인 우월적 권위는 하급자의 자의적 판단에 의해 합법적으로 전복될 수 있고, 따라서 모든 법은 끊임없는 위협을 받고 있었다.중세 말기에 이르러 쿠사의 니콜라스프란시스코 수아레스와 같은 많은 철학자들이 비슷한 이론을 제기하였다.교회는 기독교 왕들이 그들의 조상들의 법과 헌법적 전통과 하나님과 정의의 법을 따를 것이라는 최종 보증인이었습니다.이와 유사하게, 중국의 천국 위임통치 개념은 황제가 적절한 의식을 행하고 대신들과 상의할 것을 요구했지만, 이 개념은 조상이 행하는 어떤 행위도 되돌리기 어렵게 만들었다.

프랑스의 수도원장 자크 베니뉴 보슈에트는 루이 14세 이전에 설교한 설교에서 신권 교리에 대한 고전적인 진술을 했다.IV:[14]

Les rois regnent par moi, dit la Sajese éternelle: 'Per me registes regnant; et de la nous devons concure non seule cue droits de la Royaut ét établis par ses rois, mais, mais, mais, mais leis leis leis leis leis leis et de sa.

영원한 지혜의 왕들은 '나의 왕들은 나를 섭정한다'고 말한다. [라틴어로] 그로부터 왕족의 권리는 그 법에 의해 확립될 뿐만 아니라 [왕좌를 차지하기 위한] 사람의 선택도 그 섭리의 영향이라고 결론지어야 한다.

신권과 개신교

종교개혁 이전에, 기름부여를 받은 왕은 의 영역 내에서 세속적인 목적을 위한 신의 공인 대리인이었고, 종교적인 목적으로 개신교 국가들에서도 그렇게 되었다.[15]

영국에서 성직자들이 일반적으로 폐기한 달력, 알알, 도용한 성직자들이 계속해서 주권자의 휘장 속에 있었다는 것은 의미가 없는 것은 아니다(영국의 군주 대관식 참조).더구나 그가 획득한 이 신성불가침한 성격은 그의 '성사'가 아니라 세습권리에 의해, 대관식, 거룩함, 조끼는 그의 직함 때문에 주권자에게 붙어 있는 신성한 은총의 겉과 눈에 보이는 상징에 지나지 않았다.루이 14세와 같은 로마 가톨릭 군주들조차도 대주교에 의한 그들의 대관식이 그들의 통치권의 어떤 부분을 구성한다는 것을 결코 인정하지 않았을 것이다; 그것은 그들의 직함을 신성시하는 것에 지나지 않았다.[16]

영국에서는 17세기의 정치적 논란 중에 가장 극단적인 논리적 결론으로 왕의 신권 교리가 개발되었다. 그것의 가장 유명한 주창자는 로버트 필머 경이었다.영국 남북전쟁이 결정할 주요 쟁점이었다. 왕실주의자들은 "모든 기독교 왕, 왕자, 주지사"가 자신들의 권위를 의회인 신으로부터 직접 이끌어낸다고 주장했다. 이 권위는 실제적이든 암시적이든 간에 주권자와 국민 사이의 계약의 결과물이라는 것이다.[16]

루이 14세의 명언에 따르면, 왕의 권력은 무한할 것이다: "L' etat, c'est moi!"[16] 또는 그의 자유행위에 의해서만 제한될 것이다; 다른 경우, 그의 행동은 그가 궁극적으로 책임질 사람들의 조언과 동의에 의해 지배될 것이다.이 후자의 원칙의 승리는 찰스 1세의 처형에 의해 전 세계에 선포되었다.실로 한동안 신권의 교리는 왕실 '마티르'의 피로부터 양분을 끌어냈는데,[16] 그것영국 성공회의 지도원리였다. 그러나 영국의 제임스 2세가 성직자들이 양심과 왕에게 모두 복종하는 것을 불가능하게 만들면서 무례한 타격을 받았다.1688년의 명예혁명은 위대한 정치세력으로서 그것을 종식시켰다.이것은 영국 왕실의 헌법적 발전을 이끌어냈는데, 그것은 의회의 행동에 의해 수정되고 수정될 수 있는 후손에 의해 유지되었다.[16]

왕의 신권에 대한 반대

16세기에 카톨릭과 개신교 정치사상가들 모두 마찬가지로 한 군주의 "분열권"에 대한 사상에 의문을 품기 시작했다.

스페인 가톨릭 역사학자 후안 마리아나는 자신의 저서 '데레게 et regis institute'(1598)에서 모든 구성원들 사이에서 '팩트(pact)'에 의해 사회가 형성되었기 때문에 "왕에게 책임을 물을 수 있다는 것에는 의심의 여지가 없다"는 주장을 내세웠다.[17][18]따라서 마리아나는 어떤 상황에서 전제정신이 정당화될 수 있다고 주장함으로써 신의 권리에 도전했다.로버트 벨라민 추기경도 "왕정연구소가 어떤 신성한 제재를 가한다고 믿지 않았다"면서 가톨릭이 합법적으로 군주를 제거할 수 있는 때가 있었다는 마리아나의 믿음을 공유했다.[18]

영국 개신교 망명자들이 메리 1세 여왕으로부터 도망치는 집단들 사이에서 최초의 반독재 출판물들이 등장했다."메리 여왕의 행동으로 무비판적인 왕실주의를 물리쳤다...포넷, 녹스, 굿맨, 할레스 같은 남자들의 정치적 사고."[19]

1553년 로마 가톨릭 신자인 메리 1세는 개신교 이복동생 에드워드 6세의 뒤를 이어 영국 왕위에 올랐다.메어리는 확실히 함으로써 로마 가톨릭을 회복하기 위해 노력하기 시작했다: 에드워드의 종교법은 폐지법 (1553년)에서 폐지되었고, 개신교 종교법은 헨리 8세 때 통과되었으며, 이단법 부활은 1554년에 통과되었다.곧이어 마리안 박해 사건이 시작되었다.1555년 1월, 300명에 가까운 개신교 신자들 중 첫 번째 신교도들이 "블러디 메리"에 의해 화형에 처해졌다.토머스 와이어트 1세와이트의 반란으로 알려지게 된 것을 선동하자 망명자 중 최고위층인 존 포넷이 봉기에 참여했다는 주장이 나왔다.[20][21]그는 반란군이 패배한 후 스트라스부르로 탈출했고, 이듬해 폴리티크 파워의 단편 논문을 발표하여 세속적인 통치자에 대한 정당한 반대론을 내세웠다.

포넷의 논문은 반독재적 저술의 새로운 물결에서 우선한다.그것은 진정한 중요성에 대해 평가된 적이 없다. 왜냐하면 그것은 몇 년 동안 더 훌륭하게 표현되었지만 덜 급진적인 휴게노트의 저술로 주로 종교개혁티라노사우르스-신앙을 대표하기 위해 취해져 왔다.

A.G. Dickens[20]

포넷의 팜플렛은 찰스 1세처형 전날에 다시 게재되었다.

존 애덤스 미국 대통령에 따르면 포넷의 작품에는 3각 정부 구상을 포함해 "이후 시드니로크에 의해 확대된 모든 자유의 기본 원칙"이 담겨 있었다.[22]

시간이 흐르면서, 왕의 신권에 대한 반대는 그의 팜플렛 The Terenge of Kings and Presidentals, 그리고 그의 팜플렛 Common Sense에 있는 Thomas Paine를 포함한 많은 출처에서 나왔다.아마도 영어의 폭정에 대항하는 혁명권의 두 가지 가장 유명한 선언은 '진정한 원론, 범위, 그리고 민정의 종말에 관한 존 로크에세이'와 토마스 제퍼슨의 미국 독립 선언문에 "모든 인간은 평등하게 창조되었다"는 공식일 것이다.

타종교의 관련 개념

참고 항목

메모들

참조

  1. ^ "Divine Right of Kings". BBC. 2007-10-11. Retrieved 2009-12-21. [...] the idea that a king was sacred, appointed by God and above the judgment of earthly powers [...] was called the Divine Right of Kings and it entered so powerfully into British culture during the 17th century that it shaped the pomp and circumstance of the Stuart monarchs, imbued the writing of Shakespeare and provoked the political thinking of Milton and Locke.
  2. ^ Kar namag i Ardashir 4.11.16 and 4.11.22-23.
  3. ^ 앨런 브렌트, 제국 숭배와 교회 질서의 발달: 사이프리안 시대 이전의 이교도와 초기 기독교에서의 권위의 개념과 이미지 (Brill, 1999)
  4. ^ 이오나의 아돔난.세인트 콜럼바의 삶펭귄북스, 1995
  5. ^ 의회 연설(1610년)
  6. ^ 로마서 13:1-7
  7. ^ 즉, 계명: "아버지를 존경하라..." 등, 유대교, 정교회, 개신교 교파 중 통상적으로 계산되는 다섯 번째 계명이지만, 법에 따르면, 그는 아직 이에 얽매이지 않고 친선을 위해..."
  8. ^ 로마서 13:1-7
  9. ^ Google 북스의 Passional Christi und Antichristi Full 뷰
  10. ^ 베드로 2:13–20
  11. ^ 로마서 13:1-7
  12. ^ Matthew 22:15–22 참조
  13. ^ McDonald, Hugh. "Some Brief Remarks on what Thomas has to say on Rebellion and Regicide". Archived from the original on 2011-09-27. Retrieved 2011-07-30.
  14. ^ Jacques-Bénigne Bossuet (1845). Sermons choisis de Bossuet. Sur le devoir des rois. Firmin-Didot. p. 219. bossuet sermons royalty. 페이지 219, 이미지
  15. ^ 앞의 문장 중 하나 이상이 현재 공개 영역에 있는 출판물의 텍스트를 포함한다.
  16. ^ a b c d e 필립 1911 페이지 806.
  17. ^ 배어, 로버트 5세파워 & 프리덤: 미국과 아르헨티나의 정치사상 헌법정치, 2008 ISBN 0549745106 (pp. 70–71)
  18. ^ a b 블루메나우, 랄프.철학생활 각인 아카데미, 2002 ISBN 0907845339 (pp. 198–1999)
  19. ^ Dickens, A. G. (1978). The English Reformation. London & Glasgow: Fontana/Collins. p. 399.
  20. ^ a b Dickens, A. G. (1978). The English Reformation. London & Glasgow: Fontana/Collins. p. 391.
  21. ^ Dickens, A.G. (1978). The English Reformation. London & Glasgow: Fontana/Collins. p. 358.
  22. ^ Adams, C. F. (1850–56). The Works of John Adams, with Life. Vol. 6. Boston. p. 4.

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