플라우투스

Plautus
플라우투스
18th-century portrait of Plautus[1]
18세기 플라우투스[1] 초상화
태어난c. 기원전 254년
사르시나
죽은BC 184 (70세)
로마, 로마 공화국
국적.로만의
기간고대 로마
장르.코미디

티투스 마키우스 플라우투스(/ ˈ ɔːə/, PLAW-t ə스; 기원전 254년 ~ 기원전 184년)는 고대 라틴 시대의 로마 극작가입니다.그의 희극들은 라틴 문학 작품들 중에서 가장 초기의 작품들입니다.그는 라틴 문학의 혁신가인 Livius Andronicus에 의해 고안된 장르인 Palliata comoedia를 썼습니다.Plautine / ˈpl ɔːta ɪn/ (PLAW-tyne)이라는 단어는 Plautus 자신의 작품과 그의 작품과 유사하거나 영향을 받은 작품을 모두 지칭합니다.

전기

티투스 마키우스 플라우투스의 초기 생애에 대해서는 알려진 바가 별로 없습니다.그는 기원전 254년경 이탈리아 북부 에밀리아 로마냐의 작은 마을 사르시나에서 태어났다고 믿어집니다.[3]모리스 마플레스에 따르면, 플라우투스는 초창기에 무대 목수나 장면 이동가로 일했습니다.[4]그의 극장 사랑이 시작된 것은 아마도 이 작품에서 비롯된 것입니다.그의 연기 재능은 마침내 발견되었고, 그는 "마키우스"(Maccius, 아텔란 파르스의 광대한 주식 캐릭터인 Maccus에서 유래)[5]라는 이름과 아그노멘 "플라우투스"(Plautus, 보통 "평발"을 의미하지만 때로는 사냥개의 귀처럼 "평귀"를 의도하기도 함)라는 이름을 채택했습니다.전통에 따르면 그는 항해 사업에 뛰어들 만큼 충분한 돈을 벌었지만, 그 모험은 무너졌다고 합니다.그 후 그는 육체 노동자로 일했고 여가 시간에 그리스 연극, 특히 메난데르의 신 희극을 공부했다고 전해집니다.그의 연구는 그가 기원전 205년에서 184년 사이에 개봉한 희곡들을 제작할 수 있게 해주었습니다.플라우투스는 그의 이름만으로도 연극적 성공의 특징이 될 정도로 인기를 얻었습니다.

플라우투스의 희극들은 대부분 로마 관객들을 위해 그리스 모델들을 각색한 것이고, 종종 그리스 극작가들의 작품들을 직접적으로 바탕으로 합니다.그는 지역 로마 관객들에게 매력적인 맛을 주기 위해 그리스 문자들을 재작업했습니다.이 작품들은 라틴 문학에서 현존하는 가장 초기의 온전한 작품들입니다.

플라우투스의 비문은 다음과 같습니다.

지진 후 모테맵투스 플라우투스, 코모에디아 루게트,
scaena deserta, dein risus, ludus iocusque
numeri in numeri simulate omnes conclrimarunt.

플라우투스가 죽었으니 코미디는 애도하고,
무대는 텅 비었고 웃음, 재스트, 위트,
그리고 멜로디의 수많은 숫자들이 함께 울었습니다.

살아남은 연극

  • Ampitruo(끝쪽으로 큰 세그먼트 누락)
그 연극은 그리스의 테베를 배경으로 합니다.장군 암피트루오가 전쟁을 치르며 자리를 비우는 동안, 주피터 신은 그의 집을 방문해 아내 알쿠메나와 함께 잠을 자고, 남편으로 변장합니다.주피터의 아들 머큐리는 암피트루오의 노예 소시아로 변장하고 밖에서 감시를 하고, 진짜 소시아가 승리 소식을 가지고 나타나자 머큐리는 그를 놀려 때립니다.암피트루오가 나타났을 때, 알쿠메나는 그가 그렇게 빨리 돌아오는 것을 보고 깜짝 놀랐습니다.다툼이 있고 암피트루는 그녀를 간통죄로 고발합니다.그는 증인을 만나러 갑니다.그리고 주피터는 알쿠메나와 함께 두 번째 세션을 위해 돌아오고, 암피트루오가 돌아오자 여전히 소시아로 변장한 머큐리는 지붕 위로 올라가 장난스럽게 타일을 던집니다.(여기 원고에 틈이 있습니다.)암피트루오는 격분하여 집안으로 뛰어들어가 모든 사람을 죽이려 하는데, 갑자기 천둥소리가 나자 간호사가 나와 알쿠메나가 기적적으로 두 아들을 낳았다고 보고합니다.마침내 주피터가 나타나 암피트루오에게 모든 것을 설명합니다.
아테네 신사인 데마에네투스는 자신의 노예인 리바누스에게 자신의 아들 아르기립푸스가 매춘부 필라에니움을 사랑하고 있다는 것을 알지만 그녀를 위해 지불할 돈이 없다고 말합니다.그는 교활한 리바누스에게 그의 부유한 아내 아르테모나나 그녀의 관리인 사우레아를 속여서 돈을 찾아달라고 부탁합니다.리바누스는 동료 노예인 레오니다가 일찍이 어떤 상인에게 팔렸던 당나귀 몇 마리를 위해 사우레아에게 빚을 갚기 위해 찾아온 낯선 사람을 우연히 만날 때까지 계획을 세우지 못하고 있습니다.레오니다는 사우레아인 척하고, 그와 리바누스는 낯선 사람을 속여 레오니다에게 돈을 건네줍니다.그 돈은 아르기립푸스에게 주어지지만, 그의 아버지는 필레니움과 첫날밤을 함께 보낼 수 있도록 규정되어 있습니다.하지만 필레늄을 자신의 것으로 원하고 돈을 가지고 너무 늦게 도착하는 라이벌 연인 디아볼루스는 질투심으로 기생충에게 무슨 일이 일어나고 있는지를 아르테모나에게 알려달라고 부탁합니다.그녀는 화가 나서 창녀로 돌진하고 남편을 그의 큰 당혹감으로 끌고 가 혼자서 필레늄을 즐기게 됩니다.
비참한 노인 유클리오는 자신의 집에서 금으로 된 항아리를 발견했고, 아무도 그것을 훔치지 않았다는 것을 계속 확인합니다.그의 부유한 이웃인 메가도루스는 유클리오의 딸 파에드리움의 도움을 청하러 왔는데, 그녀가 일찍이 강간을 당했고 임신이 심했다는 것을 알지 못했습니다.곧 메가도루스의 노예 스트로빌루스는 결혼 잔치를 준비하기 위해 두 명의 요리사와 함께 도착하고, 요리사 중 한 명인 콩그리오에게 유클리오의 집으로 가서 일을 시작하라고 지시합니다.유클리오가 돌아오자 그는 자신의 금이 도둑맞고 있다는 생각에 겁을 먹고 콩그리오를 쫓아 거리로 나갑니다.에우클리오는 먼저 이웃 사원에, 나중에는 도시 외곽의 숲에 화분을 숨기기로 결심하지만, 그때마다 메가도루스의 조카 리코니데스의 노예에게 감시를 당합니다.[6]유클리오는 자신의 예방책에도 불구하고 자신의 금을 도둑맞았다는 사실을 알고 소스라치게 놀랍니다.이때 리코니데스는 유클리오에게 파에드리움을 강간했다고 고백하고 그녀와 결혼하기를 원합니다.나중에 리코니데스는 금을 훔친 사람이 자신의 노예라는 것을 알게 되고, 금을 돌려줘야 한다고 주장합니다.(원고는 여기서 끊어지지만, 고대의 요약본을 보면 리코니데스는 금을 유클리오에게 돌려주었고, 유클리오는 결혼에 동의하고 금을 지참금으로 주었습니다.)
(연극의 처음장면이 빠졌습니다.)청년 므네실로쿠스는 바키스라고 불리는 궁인과 사랑에 빠졌습니다.그가 해외에 있는 동안, 그의 친구인 피스토클레루스는 또한 바키스라고 불리는 바키스의 쌍둥이 자매와 사랑에 빠집니다.음네실로쿠스는 아버지 니코불루스가 돈을 모으기 위해 보낸 에페소스에서 2년간 머물다가 돌아옵니다.음네실로쿠스의 교활한 노예 크리살루스는 니코불루스가 돈의 일부가 여전히 에페소스에 있다고 생각하도록 속입니다. 이렇게 해서 음네실로쿠스는 바키스의 봉사를 위해 돈의 일부를 보관할 수 있게 됩니다.그러나 음네실로쿠스는 피스토클레루스에게 바키스라는 여자친구가 있다는 소식을 듣고 분노하여 아버지에게 모든 돈을 주고 아무 것도 숨기지 않습니다.너무 늦게, 그는 피스토클레루스에게 두 마리의 바키세스가 있다는 것을 알게 됩니다.그는 크리살로스에게 필요한 돈을 얻기 위해 아버지에게 또 다른 속임수를 써달라고 간청합니다.크리살로스는 니코불루스에게 음네실로쿠스가 음네실로쿠스를 죽이겠다고 위협하는 클레오마코스라는 병사의 아내와 사랑을 나누고 있다고 말합니다.아들을 보호하기 위해 니코불루스는 기꺼이 200개의 금 조각을 지불할 것을 약속합니다.나중에 또 다른 속임수로 크리살루스는 니코불루스에게 아들이 위증하는 것을 막기 위해 200개의 금화를 더 지불하라고 설득합니다.그러나 얼마 후 니코불루스가 병사를 만났을 때 그는 바키스가 병사에게 돈을 빚진 궁인일 뿐이라는 것을 알게 됩니다.노발대발한 니코불루스와 피스토클레로스의 아버지 필록세누스는 아들들과 대결하기 위해 바키세네네네네네네네네네네네네네네네네네네네네네네네네네네네네네네네네네네네네네네네네네네네네네네네네네네네네네네네네네네네네네네네네네네네네네네네네네네
그 연극은 그리스 서부의 아이톨리아를 배경으로 합니다.헤지오라는 노인은 자신의 아들과 전쟁 포로 중 한 명을 교환하기 위해 엘리사로부터 전쟁 포로를 사들이고 있는데, 자기 아들은 엘리사에서 포로로 잡혔습니다.헤조의 포로 중에는 젊은 남자 필로크라테스와 그의 충실한 노예 틴다로스가 있는데, 필로크라테스는 엘리사에 있는 그의 가족에게 돌아갈 수 있도록 신분을 교환했습니다.계획은 효과가 있고 필로크라테스는 집으로 갑니다.한편 또 다른 엘리아인 포로인 아리스토폰테스는 틴다로스를 알아보고 무심코 헤조에게 무슨 일이 일어났는지 알립니다.틴다로스는 돌 채석장에서 노동을 하게 됩니다.나중에 기생충/행거 에르고스는 헤지오의 아들이 항구에 도착했다는 소식을 흥분해서 전해왔습니다.필로크라테스는 헤지오의 아들 필로폴레모스와 함께 스타라그무스라는 도망친 노예를 데리고 도착합니다.스타라그무스가 심문을 받자 그는 틴다로스가 스타라그무스가 몇 년 전에 납치하여 팔았던 헤조의 잃어버린 아들이라는 것을 밝혀냅니다.틴다로스는 벌에서 풀려나 아버지와 재회합니다.
아버지와 아들인 리시다무스와 에우티니쿠스는 둘 다 아기 때 가족에게 입양된 16살 소녀인 아름다운 카시나와 사랑에 빠졌습니다.아버지는 아들을 해외로 보내고 카시나가 농장 관리인 올림피오와 결혼할 계획을 세워서 아내 클레오스트라타 몰래 언제든지 그녀를 정부로 쓸 수 있게 됩니다.클레오스트라타는 카시나가 에우티니쿠스의 하인 샬리누스와 결혼하여 에우티니쿠스가 돌아올 때까지 그녀를 안전하게 지켜줄 계획을 세웁니다.많은 것들이 추첨된 후, 그녀의 계획이 실패했을 때, 그녀는 칼리누스를 카시나로 변장시키고, 그를 이웃집 침실로 보내어, 리시다무스가 카시나와 함께 밤을 보낼 계획입니다.남편은 노출되었고, 카시나는 에우티니쿠스가 돌아올 수 있도록 안전하게 보호됩니다.
젊은 궁인 셀레늄은 그녀와 결혼하기로 약속한 알케시마르쿠스라는 부유한 청년인 그녀의 첫 번째이자 유일한 연인과 사랑에 빠졌습니다.하지만 그녀는 알케시마르쿠스가 이제 다른 여자와 결혼을 했다는 소식을 듣고 괴로워합니다.셀레늄은 자신이 궁인 멜라에니스의 딸이라고 믿지만, 사실 그녀의 생모는 알케시마르코스의 약혼녀의 어머니인 파노스트라타입니다.우연히 멜라니스는 파노스트라타의 노비 람파디오가 셀레늄을 갓난아기로 들추어내라는 여자를 찾았고, 그녀가 멜라니스라는 궁녀에게 입양되도록 아기를 주었다는 것을 알게 되었다고 말하는 것을 우연히 듣게 되었습니다.Melaenis는 그녀가 작은 관(cistella)에 보관하고 있던 인정 토큰을 가져오기 위해 즉시 서둘러 떠납니다.그 관은 우연히 하녀에 의해 거리에 떨어졌는데, 람파디오가 발견하여 판노스트라타에게 보여주고 판노스트라타는 그 토큰을 알아봅니다.알케시마르쿠스는 이제 그의 사랑하는 셀레늄과 자유롭게 결혼할 수 있고 모든 것이 잘 마무리 됩니다.
파에드로무스는 그리스 에피다우러스에 사는 청년으로 포주 카파독스가 소유한 소녀 플라네리움과 사랑에 빠졌습니다.파에드로무스는 그녀를 살 돈이 부족해, 특정한 친구에게 돈을 빌리기 위해 "기생충"인 쿠르쿨리오를 카리아에게 보냈습니다.그가 돌아왔을 때, 쿠르쿨리오는 페이드로무스에게 그 친구는 돈이 없었지만, 그는 자신을 위해 플라네슘을 살 생각이라고 말했던 테라폰티고누스라는 군인을 만났다고 말합니다.쿠르쿨리오는 병사의 사인 반지를 훔쳐 급히 에피다우로스로 돌아갔습니다.변장을 하고 위조된 편지를 들고 다닌 그는 은행원 리소를 속여 카파독스에게 돈을 지불하고, 파에드로무스를 위해 플라네슘을 구입할 수 있게 됩니다.그러나 플라네시움은 그 반지를 아버지의 것으로 인식하고, 그 병사가 에피다우루스에 도착했을 때 그는 그가 그녀에게 준 반지를 인식합니다.파에드로무스는 플라네슘과 결혼할 수 있게 되었고, 플라네슘이 자유 출생임이 증명되었기 때문에 카파독스는 그녀를 위해 지불한 돈을 돌려줄 의무가 있습니다.
노예 에피디쿠스의 젊은 주인 스트라티포클레스는 테베 전쟁에서 돌아와 사랑에 빠진 포로 소녀를 데려옵니다.그는 에피디쿠스에게 그녀를 위해 40미네를 찾으라고 명령합니다.이것은 에피디쿠스에게 알려지는데, 이는 일찍이 스트라티포클레스가 그에게 다른 여자아이를 살 돈을 찾도록 했고, 에피디쿠스는 스트라티포클레스의 아버지 페리파네스를 속여서 그 여자아이가 자신의 딸이라고 믿게 했기 때문입니다.에피디쿠스는 생각이 있습니다.그는 페리파네스에게 스트라티포클레스가 아직도 자신의 음악 소녀를 사랑하고 있으며 그녀를 사기 위해 돈을 빌렸다고 설득합니다.이것을 막기 위해, 에피디쿠스는 페리파네스가 직접 소녀를 사서, 이익을 위해 특정한 육군 장교에게 팔아야 한다고 제안합니다.페리파네스는 돈을 지불하지만 에피디쿠스는 그에게 그날 고용된 다른 음악 소녀를 데려와 스트라티포클레스에게 돈을 건넨다.경찰관이 도착했을 때 페리파네스에게 자신이 사고 싶었던 여자가 아니라고 말합니다.페리파네스가 수년 전 성폭행했던 여성 필리파가 전쟁에서 붙잡힌 딸을 찾아 도착합니다.그녀와 페리파네스는 서로를 알아보지만, 그가 에피디쿠스가 그들의 딸이라고 말했던 소녀를 꺼내자 필리파는 그녀가 아니라고 말합니다.에피디쿠스는 페리파네스를 두 번이나 속였기 때문에 지금 큰 곤경에 처해 있습니다.하지만 운 좋게도, 포로가 도착했을 때, 에피디쿠스는 그녀를 알아봅니다: 그녀는 필리파의 딸입니다.페리파네스는 실종된 딸을 발견하고 너무나 기뻐서 에피디쿠스를 용서하고 자유를 줍니다.
그 연극은 그리스 서부의 에피담누스[7] 배경으로 합니다.연극은 '기생충'인 페니쿨루스가 저녁 식사를 제공받기를 바라며 메나에크모스의 집에 도착하면서 시작됩니다.메나에크무스가 기민한 아내와 다투며 나옵니다.그는 페니쿨루스에게 옆집에 사는 궁인 에로티움이라는 여자친구에게 망토(사실은 아내의 것)를 선물할 것이라고 말합니다.그들은 에로티움에게 저녁식사에 초대하라고 설득하고, 기다리는 동안 포럼에 가서 술을 마십니다.한편 메나에크무스라고도 불리는 메나에크무스의 쌍둥이 형제는 오랫동안 잃어버렸던 쌍둥이를 찾아 노예 메세니오와 함께 시라큐스에서 도착합니다.에로티움은 그를 따뜻하게 맞이하고, 저녁 식사에 초대하고, 그 후에 그에게 옷을 갈아입으라고 요구하는 망토를 줍니다.오해의 연속이 이어지는데, 첫 번째 메나에크모스는 장인과 자신이 미쳤다고 생각하는 의사에 의해 묶여지고 메세니오에 의해 구출됩니다.마침내 두 형제가 만나게 됩니다.첫 번째 메나에크모스는 (아내를 포함하여) 자신의 모든 물건을 경매에 부치고 형과 함께 시라쿠사로 돌아가기로 결정합니다.메세니오는 메네크무스 1세를 구출하기 위해 자신의 자유를 주장합니다.
아테네 상인 데미포의 아들인 샤리누스는 로도스에서 파시콤사라고 불리는 아름다운 소녀를 만나 그녀를 아테네로 데려왔습니다.그는 자신이 어머니를 위해 하녀로 사준 것처럼 행동할 작정입니다.하지만 그의 아버지는 항구에서 파시콤사를 보고, 파시콤사를 직접 보고 싶어합니다.그는 그의 아들에게 파시콤사가 너무 아름다워서 하녀가 될 수 없다고 말하며 파시콤사를 팔아야 한다고 주장합니다.그는 그의 친구 리시마코스가 그녀를 사서 그의 (리시마코스의) 집으로 데려가도록 주선합니다.그러나 리시마코스의 아내는 뜻밖에도 시골에서 돌아와, 요리사가 잔치를 차리러 나타나면, 소란이 일어납니다.샤리누스의 친구인 리시마코스의 아들 유티쿠스는 하녀에게 파시콤사가 집 안에 있다는 사실을 알게 됩니다.절망에 빠진 채 해외로 나가려던 샤리누스를 데려와 파시콤사를 구해냅니다.이후 에우티쿠스는 리시마코스와 데미포를 만나 데미포의 수치스러운 행동을 꾸짖습니다.
그 연극은 에베소를 배경으로 합니다.자랑스러운 군인 피르고폴리니스가 아테네에서 기녀 필로코마시움을 납치했습니다.자원이 풍부한 노예인 팔레스트리오는 따로 붙잡혀 지금 같은 집에서 일하고 있습니다.팔레스트리오의 옛 주인인 젊은 아테나이의 플레시클레스는 필로코마시움을 사랑하여 그녀를 구하러 에페소스로 왔습니다. 그는 페리플렉토메누스라고 불리는 유쾌한 노총각과 옆집에 묵고 있습니다.Palaestrio는 Philocomasium이 Pleusicles를 방문할 수 있도록 집들 사이의 벽에 구멍을 만들었습니다.불행하게도 이 연인들은 군인의 하인 중 한 명인 스켈레드루스에 의해 발견됩니다.팔레스트리오는 옆집 소녀가 필로코마시움의 쌍둥이 여동생인 것처럼 가장할 계획을 세웠고, 그와 페리플렉토메누스는 필로코마시움이 한쪽 문에서 먼저 튀어나오는 동안 그다지 밝지 않은 스켈레드루스를 속이는 재미를 느낍니다.팔레스트리오는 지금 다른 계획을 생각하고 있습니다.그는 아크로텔루티움이 이웃집의 부유한 주인이고 그녀가 군인을 미친 듯이 사랑하고 있다고 가장하기 위해 그 지역의 궁인 아크로텔루티움과 그녀의 하녀 밀피디파를 데려옵니다.계획은 효과가 있었고, 피르고 폴리니스는 필로코마시움에게 새 신부를 위한 자리를 마련하라고 명령합니다.그러나 그가 그의 신부를 요구하기 위해 옆집에 갔을 때 그는 페리플렉토메누스의 하인들에게 철저히 두들겨 맞았습니다.
필로라케스라는 젊은 남자는 궁인 필레마티움과 사랑에 빠졌고, 아버지가 없는 틈을 타 필레마티움을 사기 위해 돈을 빌렸습니다.갑자기, 그와 그의 친구 캘리다마테스가 파티를 하는 동안, 그의 노예 트라니오가 아버지의 귀환 소식을 전합니다.트라니오스는 집 안에 있는 모든 사람들을 약탈하고, 아버지 테오프로피데스가 도착하자, 집에 귀신이 있어서 들어갈 수 없다고 속입니다.다음 트라니오는 이웃인 시모를 속여 테오프로피데스가 집을 팔려고 한다고 들은 자신의 집을 검사하게 합니다.트라니오가 무대 밖에 있는 동안 테오프로피데스는 칼리다마테스의 노예 두 명을 만나 자신이 트라니오에게 속았다는 것을 알게 됩니다.그는 벌을 주기로 결심했습니다.그러나 칼리다마테스가 나타나 테오프로피데스에게 필로라케스와 트라니오를 용서해 달라고 간청합니다.
주인 집을 비운 사이 주인 집을 돌보는 교활한 노비 톡실러스는 옆집에 사는 포주 도달루스가 소유한 궁인 렘니셀레니스와 사랑에 빠집니다.그는 친구인 또 다른 교활한 노예인 사가리스티오에게 그녀를 사는 데 필요한 돈을 빌려달라고 설득하고, 도달로스에게서 속임수로 돈을 돌려받기로 약속합니다.그러는 동안 그는 또 다른 친구인 기생충 사투리오를 설득하여 속임수를 쓰기 위해 딸을 빌려주게 됩니다.사가리스티오는 페르시아인으로 변장하고, 아라비아인 포로인 척하면서 소녀를 도달로스에게 거액에 팝니다.그 직후 사투리오는 딸이 아테네 시민이라는 이유로 도달루스로부터 딸을 되찾으러 와서 그를 법정으로 끌고 갑니다.판매 당시에는 보장이 없었기 때문에 돈을 돌려받지 않아도 되고, 톡실러스와 사가리스티오는 승리를 자축합니다.
그 연극은 그리스 중부의 칼레돈을 배경으로 합니다.한 청년 아고라스토클레스는 노예상 리쿠스가 소유한 노예상 아델파시움과 사랑에 빠졌습니다.그와 그의 노예 밀피오는 거리에서 아델파시움과 그녀의 여동생을 발견하고 각각 그녀를 끌어들이려 하지만, 그녀는 그들의 제안을 거절합니다.밀피오는 아고라스토클레스의 부동산 관리인 콜리비스커스를 부유한 고객인 척하며 라이커스의 집으로 보낼 계획을 제안합니다.아고라스토클레스는 콜리비스커스가 집에 많은 돈을 가지고 들어가는 것을 목격자들을 데리고 옵니다.그들은 리쿠스를 속여 돈을 가진 노예가 집에 왔다는 사실을 부인하고, 아고라스토클레스는 리쿠스를 법정에 세우겠다고 협박합니다.라이커스 플리스.지금 한 카르타고 여행자가 어린 시절 해적들에게 붙잡힌 두 딸을 찾아 푸니크어로 말합니다.하노는 원숭이에게 물린 상처에서 아고라스토클레스를 죽은 사촌의 아들로 인식합니다.그는 또한 아델파시움과 그녀의 여동생이 그의 딸이라는 것을 알게 됩니다.즐거운 재회가 있었고 아고라스토클레스는 한노와 소녀들과 함께 카르타고로 돌아가겠다고 선언합니다.
칼리도루스는 자신이 사랑하는 노예인 궁정 페니키움이 마케도니아 군 장교에게 팔려갔기 때문에 괴로워합니다.그는 그녀를 사주는 데 필요한 20미나에를 찾을 수가 없습니다.교활한 노예 사이돌러스가 도와주겠다고 약속합니다.다음 장면에서는 페니키움의 주인인 노예상 발리오가 노예들과 궁인들을 모두 거리로 데리고 나와 그들에게 자신의 생일을 위한 잔치를 준비하라고 명령하며 성난 질책을 합니다.나중에 슈돌루스는 칼리도루스의 아버지 시모를 만나 페니키움이 오늘 중으로 자유로워질 것이라고 20분을 걸었습니다.이때 장교의 하인 하팍스가 페니키아를 위해 지불해야 할 잔돈을 가지고 옵니다.슈돌루스는 발리오의 관리인 행세를 하고, 하팍스는 그에게 장교가 보낸 편지를 발리오에게 건네줍니다.이제 슈돌로스는 또 다른 교활한 노예 시미오를 하팍스로 분장하고 발리오를 만나러 보냅니다.계획은 효과가 있고 페니키아는 방출됩니다.진짜 하팍스가 돌아왔을 때, 시모와 발리오는 이것이 슈돌루스의 속임수 중 하나라고 생각하고 소년을 음탕하게 놀립니다.너무 늦게, 그들은 그가 진정한 사람이라는 것을 깨달았습니다.발리오는 시모에게 슈돌루스가 그들을 이기지 못할 것이라고 걸었던 20분의 돈을 지불해야 하고, 시모는 슈돌루스에게 20분의 돈을 지불해야 하지만, 이때쯤 술에 많이 취한 슈돌루스는 시모와 함께 파티에 참석한다면 그 돈의 반을 돌려주겠다고 관대하게 제안합니다.
두 소녀, Palaestra와 Ampelisca는 북아프리카 해안에서 난파된 후 바다에서 탈출하여 근처의 금성 신전으로 피신합니다.암펠리스카와 사랑에 빠진 어린 노예 트라찰리오는 그곳에서 그들을 발견합니다.이제 노예상 라브락스는 사업 파트너인 샤미데스와 함께 조난을 당했습니다.소녀들이 사원에 있다는 것을 알게 된 라브락스는 그들을 잡으러 들어갑니다.소녀들은 신전 옆에 사는 데몬스의 도움으로 트라찰리오에 의해 구출됩니다.트라찰리오는 팔레스트라를 사랑하고 있는 젊은 주인 플레시디푸스를 데려오는데, 그는 이미 라브락스에게 보증금을 지불하고 팔레스트라를 사줍니다.플레시디푸스는 라브락스를 사기죄로 고소하기 위해 법정으로 데려갑니다.극 후반부에는 바다에서 건져낸 바구니를 끌고 가는 데몬스의 노예 그리푸스가 등장합니다.트라찰리오는 그를 발견하고, 상자 안에 라브락스의 돈과 팔라에스트라의 신분을 증명할 수 있는 토큰이 들어 있다고 의심하고, 그리푸스가 바구니를 끌고 가는 밧줄을 잡고 그것을 훔치는 것을 막습니다.데몬스는 토큰을 통해 팔라에스트라가 오랫동안 잃어버렸던 자신의 딸이라는 것을 알게 되어 기뻐합니다.그는 라브락스에게 약속한 보상금을 그리푸스에게 주라고 강요합니다.데몬은 그 돈으로 그리푸스와 암펠리스카의 자유를 사고 모든 사람을 저녁 식사에 초대합니다.
두 자매인 필루메나와 팜필라는 남편이 3년 동안 집을 비웠고 아버지가 재혼을 강요하고 있다고 불평하고 있습니다.아버지 안티포가 도착해 새 아내를 얻는 것에 대해 먼저 조언을 구하고, 재혼에 대한 이야기를 꺼냅니다. 하지만 자매들은 단호하게 거절합니다.그가 떠나자, 빌루메나는 기생 겔라시무스를 보내어, 자기 남편이 배를 탔다는 소식이 있는지 알아보려고 합니다.겔라시무스가 도착하지만 얼마 지나지 않아 노예 소년 피나시움도 배가 도착했다는 소식을 가지고 옵니다.Gelasimus는 저녁 초대를 위해 각을 세우려 했지만 거절당했습니다.필루메나의 남편 에피뇨무스는 곧 노예 스티쿠스와 함께 도착합니다.스티커스는 하루 동안의 휴가를 요청하고, 이 휴가를 기념하기 위해 와인과 함께 제공됩니다.겔라시무스는 세 번째로 저녁 식사 초대를 위해 행운을 시도했지만 거절당합니다.이제 팜필라의 남편 팜필리포스가 안티포와 이야기를 나누며 도착합니다. 안티포는 그가 음악 소녀를 받고 싶다고 암시합니다. 요청은 들어왔습니다.다시 겔라시무스는 초대를 받기 위해 각을 세웠다가 거절당합니다.연극의 마지막 부분에서 스티쿠스와 그의 친구인 상가리누스는 그들의 공유된 여자친구 스테파니움이 합류한 음식과 음료, 춤과 함께 스티쿠스의 무사 귀환을 축하합니다.
아테네 신사 메가로니데스는 시리아에 떨어져 있는 이웃 차미데스의 집을 싼값에 구입한 친구 칼리클레스를 비난합니다.칼리클레스는 샤미데스의 아들 레스보니쿠스의 낭비하는 습관으로부터 집과 그 안에 묻혀있는 보물을 보호하고 싶었기 때문에 이것을 명예롭게 했다고 설명합니다.한편 레스보니쿠스의 친구 리시텔레스는 아버지 필토에게 레스보니쿠스를 돕기 위해 샤미데스의 딸과 지참금 없이 결혼하고 싶다고 말합니다.필토는 레스보니쿠스에게 청혼하러 가지만, 레스보니쿠스가 누이의 명예를 더럽힐 수도 있기 때문에 지참금 없이 돌려주기를 거부하면서 계획은 좌절됩니다.이 사실을 알게 된 칼리클레스는 친구 메가로니데스와 상의하고, 메가로니데스는 차미데스의 매장된 보물을 지참금으로 사용하라고 조언합니다.칼리클레스가 레스보니쿠스가 보물을 잘못 사용할 경우를 대비해 보물에 대해 말하고 싶지 않다고 하자, 메가로니데스는 그들에게 세 개의 동전(라틴 트리눔무스)을 사기 위해 사기꾼을 고용하고, 그에게 옷을 입혀 시리아의 샤미데스에서 돈을 가져온 것처럼 보이게 하라고 제안합니다.이제 샤미데스가 돌아와 사기꾼과 재미있는 대화를 나눕니다.처음에 차미데스는 캘리클레스가 집을 산 것에 대해 질책했지만 캘리클레스가 모든 것을 설명하자 차미데스는 기뻐합니다.리시텔레스는 차미데스의 딸과 결혼할 수 있고, 레스보니쿠스는 칼리클레스의 딸과 약혼했습니다.
궁인 Phronesium은 세 명의 연인이 있습니다: 도시 출신의 청년 Diniarchus; 젊은 농부 Strabax; 그리고 동부 출신의 육군 장교 Straopphanes.해외에서 돌아온 디니아르쿠스는 Phronesium을 방문하지만 출입이 허용되지 않습니다.Phronesium이 아기를 찾았고 그녀는 그 아기가 Stratopphanes의 아이인 것처럼 가장할 것입니다.다음으로 군인 스트라토파네스가 도착했지만, 그가 가져온 선물은 충분하지 않았고, 그는 입장을 거부당합니다.이제 디니아르코스의 요리사 키아무스가 주인이 보낸 선물을 가지고 도착하고, 질투에 찬 스트라토파네스는 그와 다투게 됩니다.농부 스트라백스가 지금 돈을 가지고 와서 입원을 합니다.아버지의 돈을 낭비하는 것을 막기 위해 그를 따라다니는 그의 노예 트루쿨리투스는 그 자신이 Phronesium의 하녀 Astaphium의 유혹의 대상이 됩니다.이제 디니아르쿠스가 돌아왔지만, Phronesium이 Strabax로 바쁘기 때문에, 그가 보낸 모든 선물들에도 불구하고, 그는 다시 입장을 거부당합니다.이때 딸이 강간당한 뒤 낳은 아기를 찾아 나선 캘리클레스라는 노신사가 도착합니다.두 명의 노예 소녀들이 처벌을 위협받고, 그에게 아기가 프롱세슘에게 주어졌고, 그의 아버지는 디니아르쿠스라고 알립니다.디니아르코스는 캘리클레스에게 용서를 빌고, 그는 그 딸과 결혼함으로써 보상할 것을 제안합니다.하지만, 그가 Phronesium에게 아기를 달라고 부탁했을 때, 그녀는 Stratopphanes에 대한 기만을 계속하기 위해 아기를 더 오랫동안 간직해 달라고 부탁합니다.스트라토파네스가 찾아왔을 때, 그는 집에서 나오는 스트라박스를 발견하고, 그와 질투심으로 다투지만, 스트라토파네스가 Phronesium에게 더 많은 돈을 지불했음에도 불구하고, 스트라박스가 승리합니다.

단편극

이 희곡들의 제목과 여러 조각들만이 남아 있을 뿐입니다.

  • 아차리시오
  • 애딕투스 ("헌신자")
  • 암브로이쿠스 또는 아그로이쿠스("Rustic Man")
  • 아누스("The Old Woman")
  • 아르타모 ("The Mainsail")
  • 아스트라바
  • 바카리아
  • 비스 콤프레사 ("두 번의 강간을 당한 여자")
  • 보이오티아 ("Boeotia")
  • 카에쿠스("맹인") 또는 프레이도네스("사기꾼")
  • 칼셀루스 ("작은 신발")
  • 카르보나리아 ("숯불을 태우는 사람"
  • 클리텔라리아 또는 아스트라바
  • 콜락스 ("The Flatterer")
  • "함께 죽어가는 자들"
  • 콘달륨 ("노예 반지")
  • 뿔뿔이
  • 디콜로스 ("The Grouch")
  • 포에네라트릭스("The Lady Moneylender")
  • 프레툼 ("해협" 또는 "해협")
  • 프리볼라리아 ("트리플")
  • 푸지티비 ("도망자들" – 아마도 투르필리우스 [la])
  • 가스트리온 또는 가스트론
  • 호르툴루스 ("작은 정원")
  • 카키스토스 (아키우스에 의해 추정됨)
  • 레노네스 제미니 ("The Twin Pimps")
  • 네르볼라리아
  • 기생충 의사("The Parasitus Phicious")
  • 게으른 기생충("The Lazy Piger") 또는 리파거스
  • 파곤 ("The Glutton")
  • 플로시오나
  • 새토리오
  • 스키타 리투르구스 ("스키티아의 공무원")
  • 시텔리터거스 ("화장실 청소부")
  • 트리게미니 ("트리플릿")
  • 비둘라리아 ("여행 케이스")

원고 전통

플라우투스의 가장 오래된 필사본은 밀라노암브로시안 도서관에 보관되어 있기 때문에 암브로시안 팔림페스트(A)로 알려진 팔림페스트입니다.그것은 5세기까지 거슬러 올라간다고 생각되지만,[8] 1815년까지 발견되지 않았습니다.이 원고는 양피지를 청소하고 왕과 연대기의 책이 맨 위에 쓰여졌기 때문에 부분적으로만 읽을 수 있습니다.본문의 일부는 완전히 누락되어 있으며(예를 들어 암피트루오, 아시나리아, 아울룰라리아, 바키데스의 처음 475행 중에서 아무것도 살아남지 못합니다), 다른 부분들은 거의 읽을 수 없습니다.[9]A의 가장 눈에 띄는 부분은 페르사, 포에눌루스, 슈돌루스 그리고 스티쿠스 연극에서 발견됩니다.[10]단편적인 상태에도 불구하고, 이 단순한 테스트는 P의 오류를 수정하는 데 매우 가치가 있음이 증명되었습니다.

두 번째 원고 전통은 팔라틴 가문의 필사본으로 대표되는데, 이는 가장 중요한 필사본 두 권이 한때 독일 하이델베르크의 팔라틴 선대 도서관에 보관되어 있었기 때문입니다.[11]이 가문의 원형은 지금은 사라졌지만 후대의 여러 필사본들을 재구성할 수 있는데, 일부 필사본들은 전반부나 후반부만 포함하고 있습니다.이 그룹의 가장 중요한 원고는 현재 바티칸 도서관에 보관되어 있는 10세기 또는 11세기 초의 "B"입니다.원고 C와 D도 이 과에 속합니다.이 모든 원고가 복사된 잃어버린 원본 P는 린제이에 의해 8세기 또는 9세기로 추정됩니다.[12]A와 P 가문 모두 공통적으로 가지고 있는 어떤 오류들 때문에, 그것들은 완전히 독립적인 것은 아니지만, 둘 다 서기 4세기 또는 5세기의 하나의 원고의 사본이라고 생각됩니다.[8]

어느 단계에서 P족의 연극은 암피트루오에서 에피디쿠스로(바키데스를 제외한), 그리고 다른 하나는 바키데스메나에크미에서 트루쿨리쿠스로 나뉘었습니다.처음 8개의 연극은 B에서, 그리고 처음 3개와 Captivi의 일부는 D에서 발견됩니다.마지막 12편의 연극은 B, C, D에서 볼 수 있습니다.게다가 16세기에 Turnèbe라고 불리는 프랑스 학자가 사용했던 Codex Turnebi (T)라는 단편적인 원고가 한 때 있었습니다.비록 이 원고는 지금은 분실되었지만, 일부는 터네베 본인에 의해 보존되었고, 다른 것들은 옥스포드의 보들리언 도서관에서 린제이에 의해 발견된 16세기 판의 여백에 기록되었습니다.[13]

(양피지의 구멍이나 라쿠나에 있었던 것으로 보이는 글의 작은 틈 등) 원본 P 원고가 19행, 20행 또는 21행이 있는 이전 원고에서 페이지로 복사되었다는 어떤 표시가 있는데, 즉 페이지에 19행이 있는 A와 매우 유사한 책이었다는 점,아마 비슷한 나이였을 겁니다그러나 A의 연극 순서는 P 계열의 원고와는 조금 다릅니다.빨간 잉크로 쓰여 있던 인물 이름을 포함한 A의 장면 상단의 표제들은 완전히 지워졌고, P 계열의 표제들은 추측에 근거한 것으로 보여 P 코덱스가 분실된 조상에서도 누락되었을 가능성이 있습니다.이러한 이유로 일부 미성년자의 이름은 알려지지 않았습니다.[13]

역사적 맥락

플라우투스가 쓴 역사적 맥락은 동시대의 사건과 인물에 대한 그의 논평에서 어느 정도 알 수 있습니다.플라우투스는 로마 연극이 아직 초기 단계이고 아직 대부분 발달되지 않은 상태에서 인기 있는 희극 극작가였습니다.동시에, 로마 공화국은 권력과 영향력이 확대되고 있었습니다.[citation needed]

로마 사회의 신들

플라우투스는 때때로 대중들에게 신들에 대한 무관심과 조롱을 가르쳤다는 비난을 받았습니다.그의 연극에 나오는 어떤 캐릭터도 신에 비유될 수 있습니다.인물을 기리든 조롱하든 간에, 이 언급들은 신들에 대한 비하였습니다.이러한 신들에 대한 언급에는 인간의 여인을 신에 비유하거나, 신들의 사랑을 받는 것보다 여자의 사랑을 받는 것이 낫다고 말하는 등장인물이 포함됩니다.마일스 글로리오수스(대 1265)의 피르고폴리니스는 자신의 장수를 자랑하며 목성보다 하루 늦게 태어났다고 말합니다.쿠르쿨리오에서 파드롬은 플라네시움을 처음 만났을 때 "나는 신이다"라고 말합니다.슈돌루스에서 목성은 포주 발리오에 비유됩니다.또한 포에눌루스루덴스에서 볼 수 있듯이 신들을 경멸하는 인물도 드물지 않습니다.

그러나 신을 경멸하는 인물은 보통 포주와 같은 신분이 낮은 인물입니다.플라우투스는 등장인물들의 사기를 떨어뜨리기 위해 이것을 할지도 모릅니다.[original research?]군인들은 종종 신들 사이에 조롱을 불러옵니다.상류 사회 계층을 대표하는 젊은이들은 종종 그들의 발언에서 신들을 경시합니다.기생충들, 포주들, 그리고 궁인들은 종종 빈약한 의식으로 신들을 찬양합니다.

톨리버는 드라마가 사회 변화를 반영하고 예고한다고 주장합니다.플라우투스 시대에는 이미 신들에 대한 회의가 많았을 것으로 보입니다.플라우투스는 신들에게 불손함을 지어내거나 부추기지 않고, 그 시대의 사상을 반영했습니다.국가는 무대 제작을 통제했고, 플라우투스의 연극은 너무 위험했다면 금지되었을 것입니다.[14]

제2차 포에니 전쟁과 마케도니아 전쟁

제2차 포에니 전쟁은 기원전 218년부터 201년까지 일어났습니다; 그 중심 사건은 한니발의 이탈리아 침공이었습니다.M. Leigh는 그의 2004년 저서인 "코미디와 로마의 부상"에서 Plautus와 Hannibal에 대한 광범위한 장을 썼습니다.그는 "연극 자체는 때때로 국가가 무장하고 있다는 사실에 대한 언급을 담고 있습니다..".[15]한 좋은[15] 예는 마일스 글로리오수스의 한 구절인데, 그 작곡 연대는 명확하지 않지만 종종 기원전 3세기의 마지막 10년에 놓입니다.[16]A.F.West는 이것이 제2차 포에니 전쟁에 대한 해설을 삽입한 것이라고 생각합니다.그의 글 "플라우투스의 마일즈 글로리오수스의 애국적 통로에서"에서 그는 전쟁이 "다른 모든 공공의 이익을 합친 것보다 로마인들을 더 괴롭혔다"고 진술했습니다.[17]이 구절은 "이 가까이 왔다"는 적대적인 경건한 말로 시작하여 청중을 흥분시키려는 의도로 보입니다.[18]

당시 스키피오 아프리카누스 장군은 한니발에 맞서기를 원했는데, 이는 "민중들이 강력하게 선호하는" 계획이었습니다.[19]플라우투스는 이 계획이 상원의 승인을 받도록 밀어붙이는 것으로 보이는데, 그의 청중들은 가까운 곳에 적이 있다는 생각과 그를 밀어내기 위한 요구로 흥분했습니다.그러므로, P. B. 하비에 의하면 플라우투스가 "관객들이 이해할 수 있는 매우 구체적인 암시를 그의 연극에 기꺼이 삽입했다"고 말하는 것은 타당합니다.[20]M. 리는 플라우투스와 한니발에 대한 그의 장에서 "이 조사에서 나온 플라우투스는 그가 글을 쓰는 관객들의 가장 원초적인 신경을 집요하게 건드리는 사람입니다."[21]라고 썼습니다.

나중에 한니발과의 갈등으로 로마는 이번에는 그리스에서 또 다른 군사 임무를 시작할 준비를 하고 있었습니다.그들은 결국 제2차 마케도니아 전쟁에서 필리포스 5세를 향해 나아갔지만, 이 분쟁에서 로마가 취할 방향에 대해 사전에 상당한 논쟁이 있었습니다.그러나 이 전쟁을 시작하는 것은 최근의 카르타고와의 투쟁을 고려할 때 쉬운 일이 아니었을 것입니다. 많은 로마인들은 분쟁에 지쳐 다른 전투를 시작할 생각을 하지 못했습니다.W. M. 오웬스가 '플루투스의 스티쿠스와 기원전 200년의 정치적 위기'라는 글에서 쓰듯, "전쟁이 승인된 후에도 반전 감정이 깊이 흐르고 지속되었다는 증거가 있습니다."[22]오웬스는 플라우투스가 로마 관객들이 제2차 포에니 전쟁의 승리를 타면서도 새로운 분쟁의 시작을 맞이하는 복잡한 분위기에 맞추려 했다고 주장합니다.[23]예를 들어, 충실한 딸들과 그들의 아버지의 등장인물들은 자신이 옳은 일을 해야 하는 의무인 관직에 집착하는 것처럼 보입니다.그들의 연설은 피에타에쿠스와 같은 단어들로 흩어져 있고, 그들은 그들의 아버지가 그의 적절한 역할을 수행하도록 고군분투합니다.[24]이 연극에서 주식 기생충인 겔라시무스는 이 가족과 후원자이자 고객 관계를 맺고 있으며 먹고 살기 위해 어떤 일이든 하겠다고 제안합니다. 오웬스는 플라우투스가 전쟁 비용으로 인해 많은 로마 시민들이 겪고 있던 경제적 어려움을 묘사하고 있다고 주장합니다.[25]

하층민들의 절박함에 대한 책임의 반복으로 플라우투스는 평범한 로마 시민의 편에 섰습니다.그는 그리스와의 전쟁이나 이전 전쟁(너무 위험할 수 있음)에 대해 구체적으로 언급하지는 않지만, 다른 군사 행동을 시도하기 전에 정부가 자국민을 돌봐야 한다는 메시지를 밀어붙이는 것 같습니다.

영향

그리스 뉴코미디

그리스 신코미디는 아리스토파네스의 연극과 큰 차이가 있습니다.Dana F에 따르면 가장 주목할 만한 차이점.서튼(Sutton)은 뉴코미디가 올드코미디와 비교할 때 "심각한 정치적, 사회적 또는 지적인 내용을 담고 있지 않다"며 "어떤 사회적, 정치적 환경에서도 불쾌감을 줄 위험 없이 공연될 수 있다"고 말했습니다.[26]아리스토파네스가 알려진 위험을 감수하는 은 메난데르의 뉴코미디 연극에서 눈에 띄게 부족합니다.그 대신, 플라우투스를 포함한 로마인들이 역사의 후반에 쉽게 이해하고 채택할 수 있는 가정과 가족 단위에 훨씬 더 많은 초점이 맞추어져 있습니다.

부자관계

그리스 뉴 코미디의 주요 주제 중 하나는 부자 관계입니다.예를 들어, Menander's Dis Exapaton에서는 연령대와 친구 사이의 배신에 초점을 맞추고 있습니다.부자 관계는 매우 돈독하고 아들은 아버지에게 충실합니다.주인공들이 취하는 모든 행동의 초점이 아니더라도 관계는 항상 초점입니다.반면 플라우투스에서는 여전히 아버지와 아들의 관계에 초점이 맞추어져 있지만, 메난데르에서는 볼 수 없었던 두 남자의 배신을 보게 됩니다.플라우투스 당시 로마 사회에 매우 중요했던 것으로 보이는 아버지와 아들 사이의 적절한 행동에 초점이 맞춰져 있습니다.

이것이 메난데르와 플라우투스의 주요 차이점이자 유사점이 됩니다.그들은 둘 다 "가족의 품 안에서 발전하는 경향이 있는 상황"을 다루고 있습니다.[26]두 작가 모두 연극을 통해 부자 관계가 가정의 적절한 기능과 발달에 필수적인 가부장적 사회를 반영하고 있습니다.[27]그것은 올드 코미디에서처럼 더 이상 정치적 발언이 아니라 아버지와 아들 사이의 가족 관계와 적절한 행동에 대한 발언입니다.그러나 이러한 관계에 대한 태도는 메난데르와 플라우투스의 세계가 어떻게 다른지를 반영하는 것으로, 매우 다르게 보입니다.

익살스런

부자 관계가 제시되는 방식뿐만 아니라 메난데르와 플라우투스가 시를 쓰는 방식에도 차이가 있습니다.윌리엄 S.앤더슨은 메난데르의 신뢰성 대 플라우투스의 신뢰성에 대해 논하면서, 본질적으로 플라우투스의 연극은 메난데르의 연극보다 훨씬 덜 신뢰할 수 있다고 말합니다. 왜냐하면 그것들은 비교할 때 너무 익살스러운 것 같기 때문입니다.그는 플라우투스 자신이 기여한 일부와 함께 메난데르를 반영한 것으로 그들을 언급합니다.앤더슨은 플라우투스의 시에는 "관객의 불신과 동정 거부"를 초래하는 불균등함이 존재한다고 주장합니다.[28]

프롤로그

메난데르와 플라우투스의 시는 그들의 프롤로그에 가장 잘 병치되어 있습니다.로버트 B.Lloyd는 "두 프롤로그가 줄거리가 본질적으로 다른 유형의 연극을 소개하지만 형식은 거의 동일하다..."[29]라고 주장합니다. 그는 이어서 Menander와 매우 다른 Plautus의 구체적인 스타일에 대해 설명합니다.그는 "플라우틴 프롤로그의 장황함은 종종 로마 극작가가 관객을 사로잡을 필요성에 대해 언급하고 일반적으로 용서를 받아왔다"고 말합니다.[29]그러나 메난데르와 플라우투스 둘 다 말장난은 그들의 희극에 필수적인 요소입니다.플라우투스는 좀 더 장황하게 보일지 모르지만, 신체적 코미디가 부족한 곳에서는 말, 반복, 편집(paronomasia)으로 보충합니다.[30]아래의 "장난과 말장난"도 참조하십시오.

플라우투스는 특히 그의 등장인물들의 이름에 관해서는 말장난에 대한 그의 헌신으로 잘 알려져 있습니다.예를 들어 마일스 글로리오수스에서는 여성 첩의 이름인 필로코마시움이 "좋은 파티의 연인"으로 번역되는데, 이는 우리가 이 매춘부의 속임수와 난폭한 방식에 대해 배울 때 아주 적절한 것입니다.

성격

플라우토스의 등장인물들은 그의 희곡들 중 많은 부분에서 생겨나는 것으로 보이지만, 플라우토스의 혁신들도 일부 있었지만, 그리스어에서 유래했습니다.실제로 플라우투스가 이 연극들을 각색하고 있었기 때문에 노예, 후궁, 군인, 노인 등과 같은 종류의 캐릭터를 가지고 있지 않기는 어려울 것입니다.J. C. B. 로우가 "아시나리아에서의 플라우투스의 독창성의 측면"이라는 그의 기사에서 썼듯이, 이미 그곳에 있었던 등장인물들과 함께 작업하면서, "플라우투스는 등장인물화를 상당히 수정할 수 있었고, 따라서 연극의 전체 강조점을 수정할 수 있었습니다."[31]

영리한 노예

이 방법의 가장 좋은 예 중 하나는 플라우투스의 많은 작품에서 주요한 역할을 하는 형태인 플라우틴 노예입니다.특히 "재치 있는 노예"는 매우 강한 캐릭터입니다. 그는 설명과 유머를 제공할 뿐만 아니라 플라우투스의 연극에서 종종 줄거리를 이끌어냅니다.C. Stace는 Plautus가 그리스의 New Comedy에서 주식 노예 캐릭터를 빼앗아 자신의 목적을 위해 바꿨다고 주장합니다.뉴코미디에서 그는 "노예는 종종 희극적인 전환에 지나지 않으며, 아마도 전시의 목적이 추가될 것입니다."[32]라고 썼습니다.이것은 이 노예 원형에 대한 선례가 있었다는 것을 보여주며, 분명히 플라우투스(예를 들어, 서술적 독백)에서 그것의 오래된 역할의 일부가 계속됩니다.하지만, 플라우투스는 노예들이 주인을 속이거나 자신들을 위대한 영웅들에 비유하는 것에서 유머를 발견했기 때문에, 그 캐릭터는 한 단계 더 나아가 뚜렷한 무언가를 창조했습니다.[33]

플라우투스 청중의 그리스어 이해

플라우투스의 남아있는 희곡들에 나오는 약 270개의 고유 이름들 중에서, 약 250개의 이름들이 그리스어입니다.[34]윌리엄 M.씨먼은 그리스어에 대한 기본적인 이해 때문에 이 그리스 이름들이 관객들에게 코믹한 펀치를 전달했을 것이라고 제안합니다.[35]시먼은 그리스어에 대한 이러한 이전의 이해는 "제1차 포에니 전쟁과 제2차 포에니 전쟁 동안의 로마 병사들의 경험"에서 비롯되었다고 말합니다.그리스 지역에 사는 사람들은 일상 대화의 목적에 맞게 충분한 그리스어를 배울 기회를 가졌을 뿐만 아니라, 외국어로 된 연극도 볼 수 있었습니다."[36]제한적이든 더 확장적이든 그리스어에 대한 지식을 가진 청중을 갖는 것은 플라우투스가 그리스어를 언급하고 단어를 사용할 수 있는 더 많은 자유를 가능하게 했습니다.또한, 그의 많은 그리스어 언급들을 사용하고 그의 연극들이 원래 그리스어라는 것을 보여줌으로써, "플라우토스가 그리스 문학, 신화, 예술, 철학의 교사였을 가능성이 있습니다; 또한 그는, 그 자신과 같이, 그 외국어와 최근에 더 가까이 접촉했던, 사람들에게 그리스 단어의 본질의 무엇인가를 가르쳤습니다.모든 재산을 말입니다."[37]

플라우투스 시대에, 로마는 확장하고 있었고, 그리스에서 많은 성공을 거두었습니다.W.S. Anderson은 Plautus가 "3세기와 2세기의 실제 세계에서 그리스인들이 왜 불충분한 것으로 증명되었는가를 설명하는 데 도움을 준, 이제는 로마의 정치적 종속국이 된, 그리스 세계에 대한 조잡한 활력 속에서, 그리스 코미디를 사용하고 남용하고 있다"고 언급했습니다.로마인들이 숙달권을 행사했던 곳입니다."[38]

논란이 되고 있는 독창성

플라우투스는 그의 연극에서 주제에 대한 변주 전통의 일부로 그리스 스타일을 사용한 것으로 알려져 있습니다.이것은 현대 학자들 사이에 논쟁거리가 되어 왔습니다.한 주장은 플라우투스가 독창적이고 창의적으로 글을 쓴다는 것이고, 다른 주장은 플라우투스가 그리스 신코미디를 모방한 것이며, 극작에 독창적인 기여를 하지 않는다는 것입니다.[citation needed]

마일즈 글로리오수스를 한 번 읽다 보면 독자는 이름과 장소, 놀이가 모두 그리스어라는 생각을 갖게 되지만, 이러한 피상적인 해석을 넘어서야 합니다.W.S. 앤더슨은 플라우투스의 희곡들이 어떻게든 자신의 것이 아니거나 최소한 자신의 해석만이 아니라는 생각으로부터 독자들을 멀어지게 할 것입니다.앤더슨은 이렇게 말합니다. "Plautus는 그의 특별한 착취를 위한 수단으로서 모든 연극을 균질화합니다.그리스 원작자의 정신에 반해 마지막에는 사건을 설계하고...아니면 그의 기대에 맞게 상황을 변경할 것입니다.[39]플라우투스의 그리스 연극 공동개최에 대한 앤더슨의 격렬한 반응은 그들이 원작과 전혀 다르다는 것을 암시하는 것 같습니다.플라우투스는 로마의 사상을 그리스적인 형태로 표현하는 실험을 하고 있었을 가능성이 더 높습니다.

오염도

인식해야 할 한 가지 중요한 아이디어는 오염(collatio)이라는 것인데, 이는 두 개 이상의 소스 플레이의 요소를 혼합하는 것을 말합니다.플라우투스는 이러한 적응 방식에 상당히 개방적인 것으로 보이며, 그의 줄거리들 중 꽤 많은 것들이 서로 다른 이야기들로부터 연결되어 있는 것으로 보입니다.그의 바키데스와 그리스의 전신으로 추정되는 메난데르 디스 엑사파톤이 그 좋은 예입니다.원래 그리스어 제목은 "두 번 속이는 남자"로 번역되지만, 플라우틴 버전은 세 가지 속임수가 있습니다.[40]V. 카스텔라니는 다음과 같이 언급했습니다.

플라우투스가 그가 해적질을 한 장르에 대한 공격은 이미 말한 것처럼 네 가지였다.그는 그리스 연극들의 정교하게 구성된 많은 줄거리들을 해체했습니다; 그는 멋지게 그려진 메난데르와 메난데르의 동시대 인물들과 추종자들의 다른 것들을 캐리커처로 축소하고 과장했습니다; 그는 행동에서 그 자신의 모델들의 우아한 유머를 대신하거나 그 위에 덧씌웠습니다.말로, 심지어 언어로도.[41]

로마의 충성심, 그리스의 속임수, 민족성의 차이에 대한 생각을 탐구함으로써, "어떤 의미에서 플라우투스는 그의 모델을 능가합니다."[42]그는 로마를 위해 새로워지거나 참여하지 않은 충실한 적응에만 만족하지 않았습니다.플라우투스는 그가 찾은 것을 가져갔지만, 다시 한번 확장하고, 빼고, 수정하는 것을 확실히 했습니다.그는 로마 사상을 그리스적인 형태로 표현하고 있다는 점에서 호레이스가 훨씬 나중이긴 하지만, 호레이스가 했던 것과 같은 길을 따랐던 것으로 보입니다.그는 그리스인들을 모방했을 뿐만 아니라, 사실 연극들을 왜곡하고, 자르고, 완전히 로마적인 것으로 변형시켰습니다.본질적으로 로마와 극작가들에 의해 식민지화된 그리스 연극입니다.

스테이지크래프트

Plautus가 그의 많은 영감을 끌어냈던 New Comedy 시대의 고대 그리스에는, 배우뿐만 아니라 관객들의 입맛을 맞추는 상설 극장들이 있었습니다.당대 최고의 극작가들은 작품을 선보일 수 있는 양질의 시설을 갖추고 있었고, 일반적인 의미에서 극장을 운영하고 성공적으로 유지할 수 있는 대중의 지지가 항상 충분했습니다.그러나, 이것은 플라우투스가 그의 희곡들을 썼던 공화정 시대의 로마에서는 그렇지 않았습니다.연극에 대한 대중의 지지가 있었고 사람들이 비극과 희극을 똑같이 즐기게 된 반면, 로마에는 폼페이우스가 기원전 55년에 캠퍼스 마르티우스에 극장을 헌납하기 전까지 영구적인 극장이 없었습니다.[43]

영구적인 공간의 부족은 로마 연극과 플라우틴 무대장치의 중요한 요소였습니다.마일스 글로리오소스에 대한 소개에서, 해먼드, 맥, 모스칼류는 "로마인들은 그리스의 석조 극장을 알고 있었지만, 그들은 연극이 사기를 떨어뜨리는 영향이라고 믿었기 때문에, 그들은 영구적인 극장의 건립에 강한 거부감을 가지고 있었습니다."라고 말합니다.[44]이 걱정은 플라우투스 연극의 소재를 생각할 때 사실처럼 들립니다.그의 작품에서 비현실은 무대 위에서 현실이 됩니다.T. J. 무어는 "연극, 프로덕션, 그리고 '실생활' 사이의 모든 구별이 지워졌다[플루투스의 연극 커큘리오]"[45]고 언급합니다.사회적 규범이 어긋난 곳은 본질적으로 의심스러웠습니다.귀족들은 극장의 힘을 두려워했습니다.단지 그들의 좋은 우아함과 무한한 자원 덕분에 특정 축제 동안 임시 무대가 지어졌을 것입니다.

루디의 중요성.

로마 드라마, 특히 플라우틴 코미디는 루디나 축제 게임 동안 무대에서 공연되었습니다.초기 로마 연극에서 루디 메갈렌의 중요성에 대한 그의 토론에서, 존 아서 핸슨은 이 특별한 축제가 "다른 어떤 정기적인 축제보다 더 많은 드라마틱한 표현을 위한 날들을 제공했습니다"라고 말합니다.그리고 그것은 이 루디들과 관련하여 경치가 좋은 놀이 장소에 대한 가장 확실하고 확실한 문헌적 증거가 우리에게 내려왔다는 것입니다."[46]루디들은 본질적으로 종교적이었기 때문에, 로마인들이 기념하는 신의 신전 근처에 이 임시 무대를 설치하는 것은 적절했습니다.S.M. Goldberg는 "루디는 일반적으로 특정한 신이 숭배하는 구역 안에 있었습니다."[47]라고 언급합니다.

T. J. 무어는 "플라우투스의 연극이 처음 공연되었던 임시 극장에서의 좌석은 연극을 보고 싶어하는 모든 사람들에게 부족한 경우가 많았고, 누가 서 있을 것이고 누가 앉을 수 있는지를 결정하는 주요 기준은 사회적 지위였다"고 언급합니다.[48]하층민들이 연극을 보지 못했다는 말은 아니지만, 그들은 아마 보면서 서 있어야 했을 것입니다.연극은 사회의 가장 저명한 구성원들을 선두로 대중을 위해 대중 앞에서 공연되었습니다.

플라우투스의 연극이 등장하는 나무 무대는 씬 하우스에 대해 세 개의 오프닝이 있는 얕고 길었습니다.무대들은 현대 학자들에게 익숙한 어떤 그리스 구조물보다도 훨씬 작았습니다.플라우투스 시절에는 극장이 우선순위가 아니었기 때문에, 하루 만에 건축물들이 지어지고 해체되었습니다.훨씬 더 현실적으로, 그들은 화재 위험의 가능성 때문에 빠르게 해체되었습니다.[49]

무대의 지리

종종 무대의 지리와 더 중요한 것은 관객들이 연극의 장소에 잘 적응할 수 있도록 도시의 지리와 일치했습니다.무어는 "로마의 로케일에 대한 언급은 로마의 것들에 대한 언급일 뿐만 아니라 로마의 도시에서 제작이 일어나는 것을 가장 노골적으로 상기시켜주는 것이기 때문에 놀라운 것임에 틀림없다"고 말합니다.[50]그래서 플라우투스는 그의 연극을 어느 정도 사실적으로 안무한 것 같습니다.이를 위해서는 자신의 캐릭터들이 사회적 지위가 적합한 지역으로 나가거나 들어갈 수 있어야 했습니다.

V. J. 로지바흐와 N. E. 앤드류스 두 학자는 플라우투스에서 무대 장치에 대해 흥미로운 관찰을 했습니다. V. J. 로지바흐는 무대의 측면을 사회적 지위와 지리적 측면 모두와 동일시하는 것에 대해 씁니다.예를 들어, 그는 이렇게 말합니다. "의학자의 집은 무대에서 오른쪽으로 떨어져 있습니다.누군가 의료진을 찾기를 기대하는 것은 포럼이나 그 근처에 있을 것입니다."[51]게다가 서로 대립하는 인물들은 항상 반대 방향으로 빠져나가야 한다고 그는 말합니다.N.E. Andrews는 Plautus의 공간 의미론을 약간 다른 맥락에서 논의합니다. 그녀는 무대의 다른 공간조차도 주제적으로 대전되어 있다는 것을 관찰했습니다.그녀는 다음과 같이 말합니다.

플라우투스의 카시나는 남성/외부와 여성/내부 사이의 이러한 전통적인 비극적인 상관관계를 사용하지만, 장르, 성별 그리고 극적인 공간 사이의 훨씬 더 복잡한 관계를 형성하기 위해 그것들을 뒤집습니다.카시나에서는 남녀간의 지배권 다툼이...무대 이동을 통제하려는 캐릭터들의 노력에 의해 표현됩니다.[52]

앤드류스는 카시나에서 권력 투쟁이 말로 오가는 것에서 명백하다는 사실에 주목합니다.행동의 말과 그 말을 하는 방식은 무대 장치에 중요합니다.플라우투스 연극의 대화에서 어떤 등장인물의 출발이나 입구를 알리는 아베오("I go off"), 트랜서("I go over"), 숲의 크레푸룬트("문이 삐걱거리는 소리"), 또는 인투스("내부")와 같은 방향이나 행동을 나타내는 단어는 표준입니다.이러한 움직임의 동사나 구문은 명확한 단계 방향이 없기 때문에 Plautine 단계 방향으로 받아들일 수 있습니다.그러나 종종 이러한 등장인물들의 교환에서 다음 행동으로 넘어가야 할 필요성이 발생합니다.그 다음 플라우투스는 "커버 독백"이라고 알려진 것을 사용할 수 있습니다.이 S.M. Goldberg는 "그것은 청중에 대한 직접적이고 즉각적인 연설보다 대화에서 세나리이에서 셉테나리이로 전환함으로써 시간의 흐름을 표시합니다.그로 인한 기분 전환은 시간 가는 것에 대한 우리의 감각을 방해하고 왜곡시킵니다."[53]

관객과의 관계

작은 무대들은 고대 로마 연극의 무대장치에 큰 영향을 미쳤습니다.이렇게 공간이 한정되어 있기 때문에 이동 또한 제한적이었습니다.그리스 극장은 웅장한 몸짓과 광범위한 행동이 극장의 맨 뒤에 있던 관객들에게 도달할 수 있도록 했습니다.그러나 로마인들은 큰 육체적인 것보다는 그들의 목소리에 더 의존해야만 했을 것입니다.그리스인들을 위한 오케스트라가 있었기 때문에 사용할 수 있는 오케스트라가 없었고, 이것은 로마 연극에서 코러스가 눈에 띄게 부족했던 것을 반영합니다.그리스 드라마에서 코러스 역할을 하는 대체 캐릭터는 종종 "프롤로그"라고 불립니다.[54]

골드버그는 "이러한 변화는 배우들과 그들이 공연하는 공간, 그리고 그들과 그들의 관객들 사이의 다른 관계를 촉진시켰다"고 말합니다.[55]배우들은 관객들과 훨씬 더 긴밀한 상호작용을 하게 되었습니다.이로 인해 현대 관객들에게 더욱 친숙한 연기 스타일이 요구되었습니다.그들이 배우들과 매우 가까웠을 것이기 때문에, 고대 로마 관객들은 배우들의 관심과 직접적인 인정을 원했을 것입니다.[56]

오케스트라가 없었기 때문에 관객과 무대 사이를 가르는 공간도 없었습니다.관객들은 높은 나무 플랫폼 앞에 바로 설 수 있었습니다.이것은 그들에게 훨씬 다른 관점에서 배우들을 바라볼 수 있는 기회를 주었습니다.그들은 그 배우의 모든 세부사항을 보고 그가 하는 말을 모두 들었을 것입니다.관객들은 그 배우가 그들에게 직접 말을 걸어주기를 원했을 것입니다.그것은 오늘날에도 여전히 공연의 짜릿함의 한 부분이었습니다.[57]

재고문자

플라우투스의 다양한 캐릭터 범위는 그의 다양한 기법의 사용을 통해 만들어졌지만, 아마도 가장 중요한 것은 그의 다양한 연극에서 스톡 캐릭터와 상황을 사용한 것일 것입니다.그는 특히 캐릭터 유형이 관객들에게 즐거움을 줄 때 항상 동일한 스톡 캐릭터를 포함합니다.월터 주니퍼(Walter Juniper)가 쓴 것처럼 "예술적 특성화와 특성화의 일관성을 포함한 모든 것이 유머에 희생되었고, 캐릭터 묘사는 오직 줄거리와 유머의 성공을 위해 필요한 곳, 그리고 그의 묘사에 의한 페르소나가 유머에 기여하는 곳에만 머물렀습니다."[58]

예를 들어, 마일즈 글로리오수스(Miles Gloriosus)에서, 제목의 "거대한 군인" 피르고폴리니스(Pyrgopolynices)는 1막에서 허영심이 강하고 겸손한 면을 보여줄 뿐이고, 기생충 아르토로구스(Artotrogus)는 피르고폴리니스의 업적을 과장하여 피르고폴리니스가 의심의 여지없이 동의하는 점점 더 터무니없는 주장을 만들어냅니다.이 두 가지는 플라우틴 코미디에 등장하는 호탕한 군인과 처절한 기생충의 기본 캐릭터를 완벽하게 보여주는 사례입니다.플라우투스는 매우 복잡한 개인들을 처리하는 데 있어 "플라우투스가 기호를 맞추는 관객들은 캐릭터 연극에 관심이 없고 [59]대신 주식 회사에서 제공하는 광범위하고 접근하기 쉬운 유머를 원했기 때문에" 그의 관객들에게 그것이 원하는 것을 공급했습니다.플라우투스가 제공하는 유머, 예를 들어 "펀, 단어 놀이, 의미 왜곡 또는 다른 형태의 언어 유머를 그가 보통 하위 사회 계층에 속하는 인물들의 입에 넣으며, 이 다양한 유머 기법이 가장 적합한 언어와 위치"와 같은 것은 인물의 안정성과 잘 일치했습니다.[60]

영리한 노예

필립 하쉬는 "그리스 코미디의 흥미로운 노예"라는 글에서 영리한 노예가 플라우투스의 발명품이 아니라는 것을 보여주는 증거를 제시합니다.A와 같은 이전 비평가들은. W. 곰메는 노예가 "진정으로 희극적인 인물이고, 기발한 계획을 고안한 사람이며, 사건의 통제자이며, 그의 젊은 주인과 친구들의 지휘관이며, 라틴 코미디의 창조물"이라고 믿었고, 메난데르와 같은 그리스 극작가들은 나중에 플라우투스가 했던 방식으로 노예를 사용하지 않았다고 믿었습니다.하르쉬는 그리스 코미디에서 영리한 노예가 등장한 사례를 구체적으로 예를 들어 이러한 믿음을 반박합니다.[61]예를 들어, 아테나이, 알키프론, 루시아누스의 작품에서는 노예의 도움을 수반하는 속임수가 있고, 메난데르의 디사파톤에서는 영리한 노예에 의해 실행된 정교한 속임수가 있는데, 플라우투스가 그의 바키데스를 거울삼아 본 것입니다.영리한 노예의 증거는 메난데르의 탈리스, 히포볼리마이오스, 그리고 그의 페린티아의 파피루스 조각에도 나타납니다.하쉬는 곰메의 진술이 아마도 현재 우리가 가지고 있는 많은 파피루스가 발견되기 전에 이루어졌을 것이라고 인정합니다.그것이 반드시 로마의 발명품은 아니었지만, 플라우투스는 영리한 노예를 묘사하는 자신만의 스타일을 개발했습니다.더 크고, 더 적극적인 역할, 더 많은 언어적 과장과 생동감으로, 노예는 플라우투스에 의해 행동의 앞으로 더 옮겨졌습니다.[62]이 스톡 캐릭터는 기만적이거나 재치 있는 노예가 만들어내는 질서의 반전성 때문에 유머러스한 반응을 얻기에 제격이었고, 캐릭터의 특성은 줄거리를 진전시키는 데 효과적이었습니다.

음탕한 늙은이

K.C.가 논의한 또 다른 중요한 플라우틴 주식 캐릭터.라이더, 노인 검사관입니다.한 노인은 어린 소녀에 대한 열정을 계약하고, 다양한 정도로 그 열정을 만족시키려고 노력하는 노인으로 분류됩니다.플라우토스에서 이 사람들은 데마에네토스(아시나리아), 필록세누스와 니코불루스(바키데스), 데미포(시스텔라리아), 리시다무스(카시나), 데미포(메르카토르), 안티포(스티코스)입니다.페리플렉토메노스(마일스 글로리오수스)와 데모네스(루덴스)는 보통 자신의 감정을 상당한 한계 안에서 유지하기 때문에 세네스 레피디로 여겨집니다.이 모든 캐릭터들은 더 젊은 여성과 함께하는 것과 같은 목표를 가지고 있지만, 플라우투스는 이미 명백한 유사성에도 불구하고 그의 캐릭터들과 너무 중복될 수 없었기 때문에, 모든 것은 다른 방식으로 진행됩니다.그들의 공통점은 그들의 시도를 보는 조롱, 그들이 주로 동물적인 열정에 의해 동기부여를 받았음을 암시하는 이미지, 유치한 행동, 그리고 그들의 젊은 시절의 사랑 언어로의 회귀입니다.[63]

여자캐릭터

플라우투스의 연극들의 여성 역할 지정을 검토하면서, Z.M. 팩맨은 그것들이 남성의 그것들만큼 안정적이지 않다는 것을 발견했습니다: 세넥스는 보통 연극이 계속되는 동안 세넥스로 남아있을 것이지만, matrona, mulier, 또는 uxor와 같은 지정은 때때로 상호 교환할 수 있는 것처럼 보입니다.결혼을 했든 과부가 됐든 대부분의 자유로운 성인 여성들은 장면 제목에 단순히 "여성"으로 번역돼 더 많이 등장합니다.그러나 플라우투스의 스티쿠스에서 두 젊은 여성은 소로레스(sorores), 나중에는 뮬리에르(mulieres), 다음에는 마트로네(matronae)로 불리는데, 이들은 모두 다른 의미와 함축을 가지고 있습니다.이러한 차이가 있지만 팩맨은 플라우투스의 여성 역할 명칭에 패턴을 부여하려고 합니다.뮬리에는 일반적으로 시민 계급과 결혼 적령기의 여성 또는 이미 결혼한 사람에게 주어집니다.성경험 유무를 불문한 미혼 시민급 소녀들이 처녀지로 지정됐습니다.Ancilla는 여성 가정 노예들에게 사용되었던 용어이고 Anus는 노인 가정 노예들에게 사용되었습니다.사회적 지위 때문에 결혼을 하지 않는 젊은 여성을 보통 메레트릭스 또는 "courtesan"이라고 부릅니다.알레나, 혹은 양어머니는 이 소녀들을 소유하고 있는 여성일 수도 있습니다.[64]

이름없는 문자

팩맨과 마찬가지로 조지 덕워스도 원고의 제목을 사용하여 이름 없는 플라우틴 캐릭터에 대한 이론을 뒷받침합니다.플라우투스의 20개의 연극에 약 220명의 인물이 등장합니다.30명은 장면 제목과 본문 모두에 이름이 없으며 고대 텍스트에는 이름이 있지만 현대 텍스트에는 이름이 없는 약 9명의 인물이 있습니다.이것은 플라우투스의 전체 문자 수의 약 18%가 이름이 없다는 것을 의미합니다.대부분의 매우 중요한 캐릭터들은 이름이 있는 반면에 이름이 없는 캐릭터들은 대부분 덜 중요합니다.그러나 몇 가지 이상한 점이 있습니다. 카시나에서 주인공은 본문 어디에도 이름이 언급되어 있지 않습니다.다른 경우에는 플라우투스가 몇 개의 단어나 행만 있는 캐릭터에게 이름을 붙여줍니다.한 가지 설명은 몇몇 이름들이 몇 년 동안 사라졌다는 것입니다. 그리고 대부분의 주요 등장인물들은 이름을 가지고 있습니다.[65]

언어와 스타일

개요

플라우투스는 오비드버질에서 발견되는 라틴어의 성문화된 형태와는 거리가 먼 구어체로 글을 썼습니다.이런 구어체는 Plautus가 익숙했을 일상적인 연설이지만, 라틴어를 배우는 대부분의 학생들은 그것에 익숙하지 않다는 것을 의미합니다.플라우틴 언어의 생소함을 더하는 것은 텍스트에서 발생하는 불규칙성의 불일치입니다.A.W. 호지먼은 그의 연구 중 하나에서 다음과 같이 언급했습니다.

플라우투스에서 사람이 만나는, 이것 또는 저것의 형태가 "흔히" 또는 "규칙적"이라는 진술은 자주 오해를 일으키거나 심지어 틀리고, 대개는 만족스럽지 못합니다.저는 원고 전통에 대해 점점 더 존경심을 갖게 되었고, 부정행위는 결국 어떤 의미에서는 규칙적이라는 믿음이 커지고 있습니다.플라우투스의 시대에는 유연성과 구문, 검증의 전체 시스템이 나중에 나타난 것보다 덜 고정적이고 안정적이었다고 생각합니다.[66]

고풍스러운 특징

자신의 시대의 구어체 연설을 사용한 플라우투스의 사전은 후기 고전기의 관점에서 볼 때 독특하고 비표준적입니다.M. 해먼드, A.H. 맥, W.Moskalew는 Miles Gloriosus 판에 소개한 글에서 Plautus는 "관습으로부터 자유롭다"고 언급했습니다.[그리고]는 웅변이나 시의 형식적인 규칙성보다는 일상적인 말의 쉬운 어조를 재현하고자 했습니다.그러므로, 필경사들과 학자들을 곤경에 빠뜨린 많은 부정행위들은 아마도 플라우투스가 그에 대해 들었던 부주의하고 훈련되지 않은 언어들의 일상적인 사용을 반영하는 것일 것입니다."[67]플라우투스에서 고대 양식의 전반적인 사용을 살펴보면, 약속, 협약, 위협, 프롤로그 또는 연설에서 흔히 발생한다는 점에 주목합니다.플라우투스의 고대 형식들은 기하학적으로 편리하지만, 그의 원래 청중들에게 양식적인 영향을 미쳤을 수도 있습니다.

이러한 형식은 자주 사용되며 전체 목록을 작성하기에는 너무 많은 수이지만 [68]고전적인 관점에서 불규칙하거나 더 이상 사용되지 않는 것으로 간주되는 몇 가지 가장 주목할 만한 기능은 다음과 같습니다.

  • mavolo ("prefer")와 같은 일부 동사의 계약되지 않은 형태를 나중의 malo에 사용하는 것.
  • 특이한 명령의 마지막 e의 수정.
  • maxumus, proxumus, lacrumare 등의 단어(라틴어 철자법발음 § Sonus medius 참조) 및 r, sort 앞에 -vo-를 대신하는 -u-의 보존. 기원전 150년 이후의 사용은 -ve- (후기 조끼럼에 대한 보스트럼으로)를 선호합니다.
  • 현재 수동형반동형 부정형에 대한 -ier 어미의 사용(예: exsurg ī에 대한 exsurger)
  • 앞 단어에 종종 결합되는 합의 형태는 프로델리티(prodelision)라고 하며, 이는 프로델리티(prodelision)라고 합니다.
  • 2번째 singular 동사 형태의 마지막 -s와 질문 -e의 마지막 -e가 결합할 때 -particle -ne의 탈락(비덴으로서?)비즈네 때문에?"보십니까?알겠어요?)
  • 나중을 위한 두 번째 내림차순의 짧은-에 명사 어미의 보존 -
  • 나중에 c- 대신 qu-의 여러 단어로 유지(cum 대신 quum에 있는 것처럼)
  • -a ī 속격 단수 어미의 사용, disyllabic, 그리고 -ae.
  • 대명사 m ēd, t ēd, s ēd에서 장모음 뒤의 마지막 -d의 유지 (accus 및 우화, 전음역 단어 이전에 사용됨, -d가 없는 형태도 나타남)
  • 대명사에 가끔 마지막 pte, -te, 또는 -met를 더함.
  • - ī를 비난적 복수형으로 사용하고 때로는 주격적 복수형 어미로 사용합니다.

이것들은 (후기의 관점에서) 플라우투스의 희곡들에서 가장 흔한 언어적 특이점들이며, 그들 중 일부는 테렌스에서도 발견되며, 그것들에 주목하는 것은 그의 작품들을 읽는데 도움을 주고 초기 로마어와 상호작용에 대한 통찰력을 줍니다.

표현수단

플라우투스가 그의 연극에서 자신을 표현한 특정한 방식들이 있고, 이러한 개별적인 표현 방식들은 그의 글쓰기 스타일에 특정한 감각을 부여합니다.표현의 수단이 항상 작가에게 특정한 것, 즉 특이한 것은 아니지만, 작가의 특징입니다.이러한 특징적인 표현 수단의 두 가지 예는 속담의 사용과 플라우투스의 연극에서 그리스어의 사용입니다.

플라우투스는 그의 많은 연극에서 속담을 사용했습니다.속담들은 법, 종교, 의학, 무역, 공예, 그리고 뱃놀이와 같은 특정한 장르를 다루었습니다.플라우투스의 속담들과 속담들은 수백 개에 이릅니다.그들은 때때로 혼자이거나 연설 안에 서로 얽혀 있는 것처럼 보입니다.플라우투스에서 속담의 가장 흔한 모습은 독백의 끝에 있는 것으로 보입니다.플라우투스는 한 점을 강조하기 위해 극적인 효과를 위해 이를 수행합니다.

플라우투스의 희곡들에 더 밀접하게 관련되어 있고 속담들의 사용만큼이나 흔한 것은 희곡들의 본문들 내에서 그리스어의 사용입니다.J. N. Hough는 Plautus의 그리스어 사용이 예술적인 목적을 위한 것이며 단순히 라틴어 문구가 미터기에 맞지 않기 때문이 아니라고 말합니다.그리스 단어는 음식, 오일, 향수 등을 설명할 때 사용됩니다.이는 가르송이나 랑데부와 같은 영어에서 프랑스어 용어를 사용하는 것과 유사합니다.이 단어들은 그리스어가 라틴어를 사용하는 로마인들에게 했던 것처럼 그 언어에 프랑스어의 감각을 부여합니다.노예나 신분이 낮은 사람들은 그리스어를 많이 사용합니다.이것에 대한 한 가지 가능한 설명은 많은 로마 노예들이 그리스 출신의 외국인들이었다는 것입니다.

플라우투스는 때때로 다른 언어로 된 구절들과 그의 성격에 맞는 장소들을 통합하곤 했습니다.주목할 만한 예는 포에눌루스포에눌루스에서 카르타고 장로인 한노가 말한 포에눌루스에서 두 개의 기도문을 사용한 것인데, 이는 모음의 카르타고어 발음을 보존하고 있기 때문에 셈어학에서 중요한 의미를 갖습니다.그리스어와 달리, 플라우투스는 아마도 포에니크어를 직접 말하지 않았을 것이고, 청중들이 그것을 이해할 것 같지도 않았습니다.기도문 자체는 아마도 카르타고의 정보원이 제공한 것일 것이고, 플라우투스는 이를 접목시켜 하노의 성격의 진위와 이질성을 강조했습니다.[72]

시적 장치

플라우투스는 또한 그의 연극에서 더 기술적인 표현 수단을 사용했습니다.플라우투스가 그의 서버스 캘리두스 스톡 캐릭터의 표현을 위해 사용한 한 가지 도구는 바로 리리터레이션이었습니다.반복은 문장이나 절에서 소리가 반복되는 것입니다. 그 소리들은 보통 단어의 첫머리에 나타납니다.마일즈 글로리오수스에서 서버스 캘리두스는 팔레스트리오입니다.페리플렉토메누스라는 인물과 대화할 때, 그는 자신의 영리함을 주장하기 위해 상당한 양의 개변을 사용합니다.플라우투스는 "falsiloum, palsicum, palsiiurium"과 같은 문구를 사용합니다(Mgl. 191).이 단어들은 팔레스트리오가 라틴어에 대해 가지고 있는 깊고 존경스러운 지식을 표현합니다.반복은 단어의 끝에서도 일어날 수 있습니다.예를 들어, Palaestrio는 "Linguam, perfidiam, malitiam atque audaciam, confidiam, confirmitiam, confirmitiam, fraudiam"이라고 말합니다.위에서 본 것과 같이, 유사한 음절의 반복인 아조네이스의 기술도 사용됩니다.

농담과 말장난

플라우투스의 희극은 말장난과 말장난이 많으며, 이것은 그의 시의 중요한 요소입니다.마일스 글로리오수스에서 잘 알려진 예로는 스켈레드레, 스켈루스가 있습니다.어떤 예들은 이야기되는 것이 무엇이든 강조하고 강조하기 위해 텍스트에 서 있고, 다른 예들은 언어의 예술성을 높이기 위해 서 있습니다.그러나 많은 수의 농담, 특히 수수께끼 농담을 위해 만들어지는데, 이 농담은 "똑똑 - 누가 거기 있나요?" 패턴을 특징으로 합니다.플라우투스는 특히 셰익스피어가 나중에 하는 것처럼 단어의 의미를 만들고 바꾸는 것을 좋아합니다.[73]

미터

플라우투스 연극의 언어 예술성을 더욱 강조하고 고양시키는 것은 단순히 표현하면 연극의 리듬인 미터를 사용하는 것입니다.Plautus가 강한 단어 억양과 운율, 스트레스 중에서 호의를 발견했는지에 대해 큰 논쟁이 있는 것 같습니다.플라우투스는 로마 관객들을 위해 자신이 각색한 그리스 원본의 미터를 따르지 않았습니다.Plautus는 많은 수의 미터를 사용했지만, 가장 자주 그는 Iambic senarius와 trochaic septenarius를 사용했습니다.G. B. 콘테는 플라우투스가 그리스 미터 대신 칸티카 사용을 선호한다고 언급했습니다.

활력과 신속성

서버스 캘리두스는 플라우투스의 많은 연극에서 박람회의 역할을 합니다.C에 의하면.스테이시, "플라우투스의 노예들은 다른 캐릭터들보다 거의 두 배나 더 많은 독백을 차지합니다.[그리고] 이것은 중요한 통계입니다; 대부분의 독백은, 유머, 도덕화, 또는 어떤 종류의 표현을 목적으로 하는 것이기 때문에, 우리는 이제 노예의 중요성의 진정한 본질을 알 수 있습니다."[74]플라우틴 코미디에서 유머와 저속함,[75] '부조화'가 차지하는 비중이 크기 때문에 노예는 그의 독백과 관객과의 직접적인 연결을 통해 관객과 농담을 연결하는 필수적인 도구가 됩니다.그렇다면 그는 표현과 이해의 원천일 뿐만 아니라, 연결, 특히 연극의 유머와의 연결, 연극의 유희성입니다.서버스 캘리두스는 매카시가 말한 것처럼 "관객들의 완전한 관심을 끄는 캐릭터이며, C에 따르면.스테이스, '그의 거짓말과 학대에도 불구하고, 우리의 완전한 동정을 주장합니다.'[76]그는 독백, 명령적 분위기와 반복을 사용하여 이것을 한다고 하는데, 이 모든 것들은 쓰기와 말하기 모두에서 구체적이고 효과적인 언어적 도구입니다.

플라우틴 슬레이브가 참여하는 특정 유형의 독백(또는 독백)이 프롤로그입니다.N. W. 슬레이터에 따르면 단순한 설명과는 달리 "이... 프롤로그들은...단순히 정보를 제공하는 것보다 훨씬 더 중요한 기능을 가지고 있습니다."[77]서버스 캘리두스가 연극에 대한 자신의 권력을 주장하는 또 다른 방법은, 특히 연극의 다른 등장인물들은, 명령적인 분위기를 사용하는 것입니다.E에 의하면 이런 종류의 언어가 사용됩니다.시걸, "강제적인 반전, 마스터의 비정상적인 위치로의 축소...그래서 마스터 애즈 서플라이는 플라우틴 코믹 피날레의 매우 중요한 특징입니다."[78]그러므로 명령적 분위기는 노예와 주인 사이의 정상적인 관계의 완전한 역할 역전에 사용됩니다. 그리고 "평범한 로마 세계에서 권위와 존경을 누리는 사람들은 자리에 앉지 못하고 조롱을 당하는 반면 사회의 가장 낮은 구성원들은 그들의 받침대에 올라갑니다.겸손한 자들은 사실 고귀한 것입니다."[79]

음식.

플라우투스의 희곡에서 가장 많이 언급되는 것은 고기이며, 특정한 고기가 언급되는 곳은 돼지고기이고, 그 다음은 생선입니다.[80]

영향을 주다

지적이고 학술적인 비평가들은 종종 플라우투스의 작품을 조잡하다고 평가해왔지만, 후기 문학에 대한 그의 영향력은 특히 셰익스피어와 몰리에르라는 두 문학 거장들에게 인상적이었습니다.

역사를 통틀어 극작가들은 캐릭터, 줄거리, 유머 그리고 코미디의 다른 요소들을 찾기 위해 플라우투스를 기대해왔습니다.그의 영향력은 생각의 유사성에서부터 희곡으로 엮어진 완전한 문자 번역에 이르기까지 다양합니다.인간의 부조리에 대한 극작가의 분명한 익숙함과 이 부조리에서 비롯된 희극성과 비극성은 그가 죽은 지 수 세기가 지난 후에 후속 극작가들에게 영감을 주었습니다.이 후계자들 중 가장 유명한 사람은 셰익스피어입니다. 플라우투스는 초기 희극에 큰 영향을 미쳤습니다.

중세와 초기 르네상스

플라우투스는 9세기에 읽혀진 것으로 보입니다.그러나 그의 형태는 너무 복잡해서 완전히 이해할 수 없었고, 테렌티우스와 망상에서 알 수 있듯이, 플라우투스가 산문으로 글을 쓰고 있었는지, 아니면 운문으로 글을 쓰고 있는지는 당시에는 알 수 없었습니다.

W. B. Sedgwick은 Plautus의 가장 유명한 작품 중 하나인 Ampitruo에 대한 기록을 제공했습니다.중세 시대에 가장 인기있는 플라우틴 연극이었고 르네상스 시대에 대중적으로 공연되었습니다; 영어로 번역된 최초의 플라우틴 연극이었습니다.

플라우투스 연극의 영향은 16세기 초에 느껴졌습니다.제한된 기록에 의하면, 영국에서 플라우투스의 최초의 대학교 제작은 1522년에서 153년 사이에 옥스퍼드 대학교에서 마일스 글로리오수스의 것이라고 합니다.퀸즈 칼리지의 매그넘 조르날레는 1522년이나 1523년에 있었던 코모디아 플라우티에 대한 언급을 포함하고 있습니다.이것은 렐란드의 시에서 제작 날짜에 대해 언급한 것과 딱 들어맞습니다.제한된 기록으로 알려진 마일스 글로리오수스의 다음 작품은 1564년 웨스트민스터 학교에서 제공했습니다.[81]다른 기록들도 메나에취미 공연에 대해 알려줍니다.우리가 아는 바로는, 1527년 초에 세인트 폴 학교의 소년들이 월시 추기경의 집에서 공연을 했습니다.[82]

셰익스피어

셰익스피어는 플라우투스가 그의 그리스 모델들로부터 빌렸던 것처럼 플라우투스로부터 빌렸습니다.C. L. 바버(C. L. Barber)는 "셰익스피어는 엘리자베스 시대의 삶을 로마의 웃음의 방앗간에 집어넣고, 플라우투스의 억척스럽고, 좁고, 수지가 잘 맞는 천재성과는 매우 다른 특유의 관대한 창조성으로 실현한 삶을 살고 있습니다."[83]라고 말합니다.

플라우틴 연극과 셰익스피어 연극은 서로 가장 평행한 작품으로 각각 메나에크미와 오류희극입니다.마플스에 따르면, 셰익스피어는 플라우투스에서 직접적으로 "스토리, 사건, 그리고 성격 면에서 평행"을 그렸고,[84] 고전 극작가의 작품에 의해 부정할 수 없는 영향을 받았습니다.H. A. 와트는 "두 연극이 완전히 다른 조건에서 쓰여졌고 관객들을 극과 극처럼 멀리까지 모셨다"는 사실을 인식하는 것의 중요성을 강조합니다.[85]

메나에크미와 오류의 희극의 차이점은 분명합니다.메나에크미에서 플라우투스는 쌍둥이 형제인 쌍둥이 한 쌍만을 사용합니다.반면에 셰익스피어는 쌍둥이 두 세트를 사용하는데, 윌리엄 코놀리에 의하면 "셰익스피어의 상황의 힘을 희석시킨다"고 합니다.[85]한 가지 제안은 셰익스피어가 쌍둥이 주인과 쌍둥이 노예가 모두 등장하는 플라우투스의 암피트루오에서 이 아이디어를 얻었다는 것입니다.

더블링이 엘리자베스 코미디의 재고 상황이라는 것을 알 수 있습니다.엘리자베스와 플라우틴 기법의 융합에 대해, T. W. 볼드윈은 "...오류는 희극을 위한 고전적 구조의 특징인 메나에크미의 축소된 통일성을 가지고 있지 않습니다."[86]볼드윈은 셰익스피어가 플라우투스보다 극의 구조에서 훨씬 더 많은 영역을 다루고 있다고 지적합니다.셰익스피어는 자신의 마음이 집과 집에 국한되지 않고, 그 너머의 더 위대한 세계와 그들이 그 세계에서 할 수 있는 역할을 바라보는 청중을 위해 글을 쓰고 있었습니다.

셰익스피어와 플라우투스의 또 다른 차이점은 셰익스피어의 청중이 기독교 신자였다는 것입니다.오류의 끝에서 기독교 수도원장이 불화를 방해하면 극의 세계는 정상으로 돌아옵니다.반면 메나에크미는 "초자연적인 차원에서 거의 완전히 결여되어 있습니다."[87]플라우투스의 연극에서 등장하는 인물은 셰익스피어에서 흔히 볼 수 있는 마법에 관한 불편한 상황을 절대 탓하지 않을 것입니다.

주인과 영리한 하인의 관계는 엘리자베스 코미디에서도 흔히 볼 수 있는 요소입니다.셰익스피어는 종종 그의 등장인물들이 다른 인물들과 구분되게 하기 위해 포일을 포함합니다.엘리자베스 시대의 로맨틱 코미디에서 연극은 다수의 결혼과 커플링으로 끝나는 것이 일반적입니다.이것은 플라우틴 코미디에서는 볼 수 없는 것입니다.오류의 코미디에서 아이건과 아이밀리아는 분리되고 안티폴로스와 아드리아나는 대립하며 안티폴로스와 루시아나는 아직 만나지 못했습니다.마지막에는 모든 커플들이 행복하게 함께 합니다.엘리자베스 여왕과 플라우틴 스타일의 조합으로 그의 코미디를 작성함으로써, 셰익스피어는 두 스타일을 모두 사용하는 그만의 코미디 브랜드를 만드는 데 도움을 줍니다.[85]

또한 셰익스피어는 플라우투스의 연극에서 흔히 볼 수 있는 것과 같은 종류의 오프닝 독백을 사용합니다.그는 심지어 메나에크미코미디와 같은 유형의 "악역"을 사용하여, 등장인물을 의사에서 선생님으로 바꾸지만, 그 등장인물은 빈틈없고 교육받은 사람으로 유지합니다.[85]와트는 또한 이러한 요소들 중 일부가 작품들많은 작품들에 등장하고 셰익스피어의 작품에 깊은 영향을 끼쳤다고 언급합니다.[85]

후대의 극작가들은 플라우투스의 주식 캐릭터들도 차용했습니다.플라우투스의 가장 중요한 메아리 중 하나는 기생충의 주식 성격입니다.이것의 가장 좋은 예는 셰익스피어의 거만하고 비겁한 기사인 팔스태프입니다.J. W. 드레이퍼가 지적한 바와 같이, 식탐이 많은 팔스타프는 마일스 글로리오수스의 아르토로구스와 같은 기생충과 많은 특징을 공유합니다.두 캐릭터 모두 음식과 그들의 다음 식사가 어디서 오는지에 집착하는 것 같습니다.하지만 그들은 또한 이러한 선물들을 얻기 위해 아첨에 의존하고, 두 캐릭터는 기꺼이 그들의 후원자들을 공허한 찬사 속에 묻어버립니다.[88]드레이퍼는 팔스타프도 호언장담한 군인이지만, "팔스타프는 매우 복잡한 인물이기 때문에 사실상 연동형의 조합일 수도 있습니다."[88]라고 말합니다.

셰익스피어 코미디에 등장하는 것뿐만 아니라 플라우틴 기생충은 최초의 영국 코미디 중 하나에 등장합니다.랄프 로이스터 도이스터에서 매튜 메리그리크는 플라우틴 기생충과 플라우틴 노예의 전통을 따르며, 음식을 찾고 굽실거리며 주인의 욕망을 이루기 위해 노력합니다.[88]실제로 연극 자체는 플라우틴 코미디인 마일스 글로리오수스로부터 많은 돈을 빌리거나 심지어 이를 바탕으로 한 것으로 종종 보여집니다.[89]

H.W. Cole은 Plautus와 Terence가 Stonyhurst Pagants에 미친 영향에 대해 논의합니다.스토니허스트 원고는 랭커셔에서 1609년 이후에 작곡되었을 것으로 추정되는 구약성경 희곡의 원고입니다.콜은 플라우투스가 나아만의 특별한 미인대회에 끼친 영향에 초점을 맞추고 있습니다.이 미인대회의 극작가는 종교적인 중세극의 전통적인 스타일을 탈피하고 플라우투스의 작품에 크게 의존합니다.전체적으로 극작가는 플라우투스의 현존하는 희곡 20편 중 18편과 테렌스의 현존하는 희곡 6편 중 5편을 교차 참조합니다.나만의 스토니허스트 미인대회의 작가는 플라우투스에 대해 많은 지식을 가지고 있었고, 여기에 상당한 영향을 받았음을 알 수 있습니다.[90]

에드워드의 데이먼과 피티아스, 헤이우드실버 에이지는 물론 셰익스피어의 오류에서도 플라우틴 모방의 증거가 있습니다.헤이우드는 때때로 플라우투스의 전체 구절을 번역했습니다.플라우투스는 모방된 것뿐만 아니라 번역됨으로써 엘리자베스 시대의 코미디에 주요한 영향을 미쳤습니다.플라우투스는 줄거리, 혹은 더 정확하게 줄거리 장치의 측면에서 영감의 원천으로서 역할을 했고 또한 후대 극작가들에게 적응의 가능성을 제공했습니다.플라우투스가 그의 연극들을 겹쳐서 관객들에게 웃음에 가까운 장르의 느낌을 주었던 많은 속임수들은 셰익스피어와 몰리에르가 쓴 코미디의 많은 부분에 등장합니다.예를 들어, 영리한 노예는 몰리에르의 두 연극인 라바레 라에투르디에서 중요한 역할을 맡았고, 두 연극 모두 마일스 글로리오수스의 팔레스트리오처럼 줄거리를 주도하고 계략을 만듭니다.[91]이 비슷한 인물들은 플라우투스의 많은 희곡들이 자신들의 원동력을 찾는 것과 같은 종류의 속임수를 설정하는데, 이것은 단순한 우연이 아닙니다.

후기

플라우투스를 소재로 한 20세기 뮤지컬로는 '포럼 가는 길에 생긴 재미있는 일'(래리 겔바트버트 셰브러브, 책, 스티븐 손드하임, 음악과 가사) 등이 있습니다.

로만 웃음: 에리히 시걸의 1968년 저서인 플라우투스희극은 플라우투스의 작품에 대한 학문적 연구입니다.

영국 TV 시트콤폼페이!플라우투스의 연극에 나오는 상황과 스톡 캐릭터를 사용합니다.첫 번째 시리즈에서 윌리 러쉬튼은 이 에피소드에서 무슨 일이 일어나고 있는지에 대해 코믹한 논평을 하기 위해 가끔 나타나는 플라우투스 역을 맡았습니다.

참고 항목

메모들

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판본

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외부 링크