버투스

Virtus
로마 또는 비르투스의 청동 조각상, 로마, 50–75 CE, 게티 빌라
기타 용도는 Virtus(동음이의한 설명)를 참조하십시오.

버투스() 고전 라틴어:ˈw ɪrt ̪u ːs ̠s)는 고대 로마에서 특정한 미덕이었습니다. 그것은 남성적 강점으로 인식되는 용맹, 남성성, 우수성, 용기, 성격 및 가치에 대한 함축을 담고 있습니다. 따라서 로마 황제들이 자주 언급한 덕목이었고, 비르투스라는 신으로 의인화되었습니다.

오리진스

virtus라는 단어의 기원은 라틴어 vir, "사람"으로 거슬러 올라갈 수 있습니다. 비르투스와 관련된 일반적인 속성 목록은 특히 남성적인 강점으로 여겨졌습니다. 로마제국 초기부터 후기에 이르기까지 개념을 이해하는 방법에 있어 발전이 있었던 것으로 보입니다.

원래 비르투스는 구체적으로 무술적 용기를 묘사했지만, 그것은 결국 로마의 다양한 미덕을 묘사하는 데 사용되기 시작했습니다. 그것은 종종 프루덴시아(실천적 지혜), 근성(정의), 근성(절제), 근성(절제), 그리고 근성(용기)을 포함한 다른 자질들로 나누어졌습니다. 이러한 기본 덕목의 구분은 플라톤 공화국과 아리스토텔레스의 니코마코스 윤리학에서 기원한 전통에 따라 긍정 심리학 또는 철학에서 덕 윤리학의 지속적인 프로젝트입니다. 그것은 비르투스와 그리스의 아레테 개념 사이의 연결고리를 암시합니다.

한때 virtus는 하나의 일반적인 윤리적 이상을 포괄하는 광범위한 의미를 포함하도록 확장되었습니다.[1] 그 단어의 사용은 증가했고, 남자다움이 무엇을 의미하는지에 대한 진화하는 생각에 맞게 변화했습니다.[2] 한때 비투스는 주로 사람이 용감한 전사라는 것을 의미했지만, 또한 그가 좋은 사람이고 옳은 일을 한 사람이라는 것을 의미하게 되었습니다. 로마 엘리트층이 쇠퇴하던 시기에 로마 상류층은 군 복무를 하지 않으면 더 이상 자신을 남성적이지 않은 존재로 생각하지 않았습니다.[3]

로마 정치철학에서

기원전 3세기 독일 쾰른의 비르투스 성제단

비르투스는 특정 유형의 공공 행위를 묘사하는 귀족 전통에서 비롯되었습니다. 그것은 적어도 후기 공화정 시대에는 주로 코러스 호노룸에 있던 사람들에게 적용되었습니다. 현대인들이 생각할 수 있는 '사적인' 덕목은 아니었습니다. 용맹, 용기, 남자다움은 개인의 사적 영역이나 개인의 사적 관심사에서 추구할 대상이 아니었습니다. 예를 들어 개인의 부를 추구하는 과정에서 자신의 남자다움을 이용하는 것은 미덕이 될 수 없습니다. 비르투스는 레스퍼블라의 이익을 위해 글로리아를 추구하는 데 행사되어 영원한 기억의 승리를 거두었습니다. D.C.에 따르면. 얼. "레스퍼블리카의 봉사 밖에는 치안판사가 있을 수 없으며, 따라서 엄밀하게 말하면 글로리아도, 노빌리타도, 비르투스도 없습니다."[4]

비르투스의 고귀함은 개인의 행위뿐만 아니라 조상의 행위에도 있습니다. 그러나 노부스 호모인 키케로는 노빌리타스가 귀족에게 적합한 것처럼 비르투스도 새로운 사람에게 특히 적합한 미덕이라고 주장했습니다. 키케로는 귀족 가문의 젊은이들이 백성들의 환심을 샀듯이 노부스 호모도 자신의 미덕으로 백성들의 환심을 얻어야 한다고 주장했습니다. 그는 가정사가 아닌 덕인이 사람의 가치를 결정해야 한다고 주장했습니다. 비르투스는 사람이 스스로 버는 것이지 가족이 주는 것이 아니기 때문에, 그것은 사람의 능력을 더 잘 측정하는 것입니다. 키케로의 목표는 귀족계급을 유린하는 것이 아니라 공적으로 지위를 얻은 사람들을 포함하도록 넓히는 것이었습니다.[5]

비르투스라는 용어는 키케로와 동시대의 역사가인 살루스트에 의해 상당히 중요하게 사용되었습니다. 살루스트는 비르투스가 집안 배경의 결과로 노빌리타에 합당하게 속한 것이 아니라, 특히 인제니움의 행사를 통해 노부스 호모에 속한다고 주장했습니다(재능, 또한 정신의 날카로움, 현명함, 선견지명, 성품을 의미함). 살루스트와 키케로에게 있어서, 비르투스는 훌륭한 행위를 통해 영광을 얻는 것과 (예를 들어 facinora) 뼈있는 예술을 통해 올바른 행위를 준수하는 것에서 비롯됩니다.[6]

적용가능성

비르투스는 보편적으로 적용되지 않았습니다. 일반적으로 성인 남성 로마 시민만이 비르투스를 소유한 것으로 간주할 수 있었습니다.

여성들.

Virtus는 vir와의 연관성 때문에 여성에게 거의 귀속되지 않았습니다. 가장 높은 평가를 받은 여성의 미덕은 "겸손함" 또는 "신중함"이었습니다. 그러나 키케로는 여러 차례 여성의 덕을 보고 있습니다. 그는 암살자들에게 쫓기는 남자를 도울 때 카에실리아 메텔라를 묘사하기 위해 그것을 한 번 사용합니다.[Note 1] 그는 자신의 딸 툴리아를 묘사할 때 두 번 더 사용하며, 그의 편지에서 그가 없을 때 그녀를 용감하게 묘사합니다.[10] 그는 망명 기간 동안 그의 첫 번째 아내 테렌티아를 묘사하기 위해 그것을 다시 사용합니다.[11] 2권의 Livy는 그것을 Cloelia의 탓으로 돌립니다.[12]

아이들.

Virtus는 아이들을 묘사할 때 일반적으로 사용되는 용어가 아니었습니다. 비르투스는 주로 군복무를 한 다 큰 성인에게 귀속되었기 때문에, 아이들은 이 특정한 미덕을 얻기에 특별히 적합하지 않았습니다.

노예

노예가 호모가 될 수 있었지만, 그는 처녀로 여겨지지 않았습니다. 노예들은 종종 그들이 시민이 아니라는 것을 나타내기 위해 푸어 (남자아이를 뜻하는 라틴어)라고 불렸습니다.[13] 노예는 비르가 될 수 없기 때문에 비르투스의 품질을 가질 수 없다는 것이 뒤따릅니다. 일단 노예가 면제되면 그는 비르가 될 수 있었고 그 또한 자유인으로 분류되었지만 이것은 그가 비르투스를 가질 수 있도록 허용하지 않았습니다. 좋은 노예나 자유인은 믿음은 있지만, 미덕은 없다고 합니다.[13]

외국인들

예를 들어 로마 세계의 외국인들은 용감하게 싸웠다면 비르투스로 귀속될 수 있었습니다. 버투스도 전투에서 패배할 수 있습니다. 비르투스는 심지어 기원전 89년 그나이우스 폼페이우스 스트라보가 전투에서의 비르투스로 인해 시민권을 부여한 스페인 기병대의 경우처럼 시민권의 자격이 될 수도 있습니다.[14]

어떻게 사용되었습니까?

Virtus는 공적 영역에서의 남성의 행동, 즉 필기체의 명예에서 레스퍼블라에 대한 의무의 적용에만 적용됩니다. 그의 개인 사업은 용기, 무공, 또는 공공의 이익을 위해 수행되는 다른 관련된 자질이 포함될 때조차도 거장들을 얻을 수 있는 곳이 아니었습니다.[repetition]

사석에서

많은 문화권에서 그것은 아버지에게 "남성적"이고 가족을 제공하는 것으로 간주되지만, 로마 세계에서 가족 생활은 비르투스가 있을 곳이 없는 사적인 영역의 일부로 간주되었습니다. 사생활의 어떤 부분을 설명하기 위한 virtus의 대부분의 사용은 모호하며 다른 유사한 품질을 언급합니다.[15] 로마 세계에서 가장 나이가 많은 가부장제는 파테르 파밀리아라고 불렸고, 이 칭호는 그가 가족을 위해 법적이고 구속력 있는 모든 결정을 내릴 수 있다는 것을 의미했습니다; 그는 또한 모든 돈, 토지, 그리고 다른 재산을 소유했습니다. 그의 아내, 딸들, 아들들, 그리고 아들들의 가족들은 모두 그의 포테스타 밑에 있었습니다. 다른 로마인들의 눈에 아들이 아버지의 통제와 분리되어 있는 것으로 보였던 것은 그가 시민으로서의 공적인 정체성을 지녔을 때뿐입니다. 그는 군 복무를 통해 자신의 미덕을 얻을 수 있었고, 따라서 가정 환경 밖에서만 남자다움을 드러낼 수 있었습니다. 이것은 비르투스가 로마의 사생활을 묘사하는 데 자주 사용되지 않는 또 다른 이유입니다.[16]

공공장소에서

비르투스는 정치인으로서 중요한 역할을 했습니다. 그것의 광범위한 정의는 로마인들이 그들의 지도자들에게 이상화된 여러 특징들을 묘사하는 데 사용되도록 이끌었습니다.

일상생활에서 전형적인 로마인들, 특히 어린 소년들은 비르투스에 대한 생각을 심어주었을 것입니다. 군복무는 대부분의 로마 남성들의 삶의 일부였기 때문에, 군사 훈련은 상당히 일찍 시작되었을 것입니다. 어린 소년들은 아버지와 나이 많은 남자 친척들과 함께 집에서 시작하여 나중에 학교에서 무기를 휘두르는 법과 군사 전술을 배웠을 것입니다. 또한 어린 소년은 과거의 영웅, 전투, 그리고 전쟁에 대한 수많은 이야기를 들었을 것입니다. 이 이야기들 중 일부는 과거 영웅들, 심지어 가족 구성원들의 미덕에 대해 이야기했을 것입니다. 공개적으로 virtus의 보상을 쉽게 볼 수 있었습니다. 승리한 장군들에게는 대중의 승리가 이루어졌고 용감한 전사들에게는 보상이 주어졌습니다. 이 선전은 어린 소년들이 용감하게 싸움꾼이 되어 미덕을 얻도록 장려했습니다. 그의 가족이 이미 얻은 고위직을 유지하고 그것을 확대하는 것은 모든 세대의 사람들의 의무였습니다. 조상의 기준에 부응해야 한다는 압박감이 컸습니다. Virtus를 달성할 때 Gloria도 달성할 수 있습니다. 덕망과 글로리아를 얻음으로써 높은 정치적 지위와 위대한 명성을 열망할 수 있습니다.

비르투스, 청동, 서기 1-3세기 이탈리아 밀라노 고고학 박물관

키케로는 비르투스가 진정한 남자다움이며 그것이 "Ever to Excell"로 귀결된다고 제안했습니다. 그는 "덕[덕]의 모든 영광은 활동에 있다"고 선언했습니다. 로마의 정치인은 자신의 가치를 증명하기 위해 공화국을 지키기 위해 상처만 보여주면 됩니다.

로마인들은 활동을 통해 그들의 지위를 확립했고, 명예의 서열을 만들었습니다. 이 문제는 시험, 시험 또는 시련을 포함하며, 이를 극복하기 위해 적극적인 노력이 필요합니다. 그 활동적인 형태에서, 로마 사상의 특징은 부정적이라고 여겨집니다; 미덕에 반대되는 "돌과 얼음" 경향은 우리는 추방됩니다.[incomprehensible] 그런 부정적인 특징들은 파렴치하고, 활발하지 않고, 고립되거나, 여유롭고, 거장들의 부재를 포함했습니다. 즉, 디그니타스를 정적이고, 얼어붙은 상태로 만드는 것입니다. 대회는 자신의 존재를 확립하고 자신의 덕망의 실체를 구축했습니다. 이를 추구하는 로마인들은 수치심, 굴욕, 승리, 패배, 영광, 파괴, 성공, 실패를 기꺼이 겪었습니다.

어린 소년들이 비르투스를 얻도록 권장되는 반면, 대중 앞에서 비르투스를 보여주는 데는 한계가 있었습니다.[original research?] Virtus는 종종[citation needed] 공격적인 것과 연관되어 있었고 이것은 공적인 영역과 정치 세계에서 위험할 수 있습니다. 폭력적인 가상의 표시는 여러 가지 방법을 통해 제어되었습니다. 정치적 지위를 얻고자 하는 사람들은 보통 커서스 호노룸을 따라야 했습니다. 많은 정무직들은 그 자리를 채우는 사람들이 군대와 정부에서 충분한 경험을 가질 수 있도록 최소한의 연령을 가지고 있었습니다. 이것은 어떤 사람이 그 자리를 채울 수 있다는 것을 증명하거나 사람들에게 그가 능력 있다고 설득할 수 있다고 해도, 반드시 그 자리를 그가 일정한 나이가 되기 전까지는 차지할 수 없다는 것을 의미했습니다. 이것은 또한 공직 선거에서 아무도 다른 사람보다 유리하지 않다는 것을 보장하는 역할을 했습니다. 왜냐하면 대부분의 남자들이 공직에 들어갔을 때 그들은 군복무에서 은퇴했을 것이기 때문입니다.[non sequitur] 게다가 로마 병사가 한 번의 전투에 참가하기 전에 그는 장군의 허락을 받아야 했습니다. 이것은 군인들이 자신들을 불필요한 위험에 빠뜨리지 않도록 하여 기품을 얻기 위한 것이었습니다.

비르투스 역시 정치에 관한 한 도덕의 개념인 경향이 있었습니다.[clarification needed] 이것은 침략과 돈, 땅, 권력의 무자비한 획득에서 볼 수 있는 남자다움의[clarification needed] 문자 그대로의 정의 또는 도덕적으로 정직하고 국가 문제에 관심이 있는 사람인 피에타스의 확장된 의미를 거의 차지한 더 가볍고 더 이상주의적인 정치적 의미로부터 범위를 넓힐 수 있습니다.[17]

암피트루오의 플라우투스는 비르투스와 야심을 대비시켰습니다. Virtus는 긍정적인 속성으로 간주되는 반면, 야망 자체가 반드시 부정적인 속성은 아니지만 뇌물 수수와 같은 부정적인 방법과 연관되는 경우가 많습니다. 플라우투스는 위대한 장군과 군대가 비르투스에 의해 승리하는 것처럼, 정치적인 후보자들도 승리해야 한다고 말했습니다. 앰비시오는 "좋은 목적에 도달하는 잘못된 방법"입니다. 정치 영역에서, 비루스의 일부는, 특히 정치적인 그리고 국가적인 문제들에서, 한 사람의 삶의 모든 측면들을 정의롭게 다루는 것이었습니다.[18]

브렛과 케이트 맥케이에 따르면, 로마의 정체성은 하나의 패러다임[clarification needed] 안에 존재합니다; 로마는 경연 문화이자 명예 문화였습니다. 로마인들은 "당신의 정체성은 고정되어 있지도 않고 영원하지도 않았고, 당신의 가치는 움직이는 목표였으며, 당신은 항상 자신을 증명하는 데 적극적으로 참여해야 했다"[19]고 믿었습니다.

군사의

비록 "virtus"와 "virtus"가 관련된 개념이지만, 로마인들에게 virtus는 오늘날 영어 용어인 "virtus"의 연관성이 시사하는 행동을 반드시 강조하지는 않았습니다. 비르투스는 "뛰어난 업적"(예: egregia facinora)에서 발견될 예정이었고, 용감한 업적은 글로리아("명성")를 가져다 준 업적이었습니다. 이 글로리아는 파마("사람들이 당신을 어떻게 생각하는지")와 디그니타스("공동체에 서있는 사람")라는 두 가지 생각에 애착을 가지고 있었습니다. 로마에서 일어난 비르투스 투쟁은 무엇보다도 관직을 위한 투쟁이었습니다. 사람들이 자신의 비르투스를 가장 잘 보여줄 수 있었던 것은 군사적 성취를 통해서였습니다. 그의 가족이 이미 달성한 고위직을 유지하고 정치적 지위와 군사적 승리를 통해 그것을 가능한 한 최대로 확장하는 것이 모든 귀족과 장래의 귀족의 의무였습니다. 이 제도는 로마 사회에 군사적 팽창과 정복에 관여하는 강력한 자극제가 되었습니다.

섹슈얼리티

많은 문화에서 남자다움의 미덕은 부분적으로 성적인 것으로 간주되지만,[citation needed] 로마 세계에서 비르투스라는 단어는 성적인 것을 필요로 하지 않았습니다. 같은 어간에서 파생된 유사한 단어들은 종종 사람 그 자체에 대한 단어(vir)와 "virilitas"라는 개념(virilitas)과 같은 성적 의미를 갖습니다.[20] 그럼에도 불구하고 카툴루스 16이나 카르미나 프리아페아와 같은 [21]시와 키케로의 인 베렘과 같은 연설은 남자다움과 성적 예의가 연관되어 있음을 보여줍니다.[22]

마르켈루스와 신전

M. Claudius Marcellus는 기원전 222년 클라스티디움 전투에서 호노스와 비르투스에게 신전을 바쳤습니다. 이것은 비르투스가 신성한 존재로 인식된 첫 번째 시기 중 하나였습니다. 대부분의 로마인들에게 호노스와의 연관성은 명백했을 것인데, 그 이유는 비르투스의 시위가 공직에 선출되게 했고, 둘 다 호노스로 간주되었기 때문입니다. 호노스 숭배는 이미 로마의 오랜 전통이었습니다. 두 신의 결혼으로 비르투스도 로마인들로부터 적절한 존경을 받을 수 있게 되었습니다. 그러나 교황들은 신전에서 기적이 일어날 경우 어떤 신을 제물로 바쳐야 할지 알 길이 없기 때문에 한 신전이 두 신을 제대로 수용할 수 없다고 반대했습니다.[citation needed]

아우구스투스

아우구스투스의 통치 기간 동안, 원로원은 금빛 방패에 아우구스투스의 특징을 새겨 쿠리아 이울리아에 전시하는 것을 투표로 결정했는데, 이는 비르투스, 클레멘시아, 유스티티아, 피에타 등의 미덕입니다. 이러한 정치적인 캐치프레이즈는 후대 황제들의 선전용으로 계속 사용되었습니다.

문학에서

만화 시인 플라우투스는 그의 연극 트리눔무스에서 가문의 비너스, 명예와 공직, 국가에 대한 의무에 관한 비너스를 사용했습니다. 그는 또한 암피트루오의 비루스의 개념에 대한 해설을 제공했습니다(어떻게 사용되었는지 참조). 공공장소에서).[23]

키케로는 "비루스는 보통 잔인하고 불명예스러운 죽음을 피하며, 비루스는 로마 인종과 혈통의 배지입니다. [선인] 여러분, [선인]에 집착하여, 여러분의 조상들이 여러분에게 물려준 유산으로서, 로마 사람들에게 간청합니다. 다른 모든 것은 거짓이고 의심스럽고, 덧없고, 변화무쌍합니다. 오직 비루스만이 굳건히 고정되어 있고, 그 뿌리는 깊이 있고, 어떤 폭력에도 결코 흔들릴 수 없으며, 그 자리에서 결코 옮겨지지 않습니다."[24]

Wikimedia Commons에는 Virtus와 관련된 미디어가 있습니다.

참고 항목

메모들

  1. ^ Caecilia Metella라는 여자가 몇 명 있었습니다. 프리즈는 그녀를 퀸투스 카에실리우스 메텔루스 발레리쿠스의 딸이라고 밝혔습니다.[7] 발레리쿠스는 그 이름의 두 딸이 있었습니다. 장로는 베스탈 처녀였고 주노 소스피타의 여제였습니다. 젊은 사람은 아마도 아피우스 클라우디우스 풀처의 아내였을 것입니다. 카플란은 로시우스를 보호한 카에실리아 메텔라가 "아마도 주노 소스피타의 사제였을 것"이라고 말합니다.[8] 다이크는 그녀를 풀처의 아내로 확인합니다.[9] 브릴의 뉴 폴리는 그녀가 풀처의 아내였지만, 그녀의 언니를 위한 입장은 없다고 말합니다. 신원은 의심스러우며, 계속 그럴 가능성이 높습니다.

참고문헌

인용

  1. ^ 맥도넬(2006), 128쪽.
  2. ^ 맥도넬(2006), 141쪽.
  3. ^ 맥도넬(2006), 257쪽.
  4. ^ 얼 (1966), p. 27
  5. ^ 얼 (1966), pp. 47–49
  6. ^ 얼(1966)[페이지 필요]
  7. ^ 키케로 (1930), 255쪽.
  8. ^ Kaplan, Arthur (1976). "Sulla's 'Watergate'". The Classical Outlook: 101.
  9. ^ Cicero (2010), 96쪽.
  10. ^
  11. ^ Cicero, Epistulae ad Familiares, 14.1
  12. ^ Livy, Ab urbe condita, II
  13. ^ a b 맥도넬(2006), 160쪽.
  14. ^ 맥도넬(2006), 160-161쪽.
  15. ^ 맥도넬(2006), 168-172쪽.
  16. ^ 맥도넬(2006), 180쪽.
  17. ^ 얼 (1967), 20-22쪽
  18. ^ 얼 (1967), 32-34쪽
  19. ^ McKay, Brett; McKay, Kate (28 October 2018). "Does Stoicism Extinguish the Fire of Life?". Art of Manliness. Retrieved 2019-05-22.
  20. ^ 맥도넬(2006), 166-168쪽.
  21. ^ Young (2015), pp. 183–208
  22. ^ Richlin (2006), pp. 338–339.
  23. ^ 얼 (1967), 25-26쪽
  24. ^ McDonnell, Myles (2006a). "Introduction – Manliness and Virtus" (PDF). Roman Manliness: Virtus and the Roman Republic. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-82788-1. Retrieved 2019-09-04.

서지학

  • Cicero (1930). Pro Quinctio. Pro Roscio Amerino. Pro Roscio Comoedo. On the Agrarian Law. Loeb Classical Library. Vol. 240. Translated by J. H. Freese. Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • Barton, Carlin A. (2001). Roman Honor: The Fire in the Bones. Berkeley, CA: University of California Press. ISBN 978-0520225251.
  • Cicero (2010). Dyck, Andrew R. (ed.). Cicero: 'Pro Sexto Roscio'. Cambridge University Press. ISBN 978-0521882248.
  • Earl, Donald (1966). The Political Thought Of Sallust. Amsterdam: Hakkert.
  • Earl, Donald (1967). The Moral and Political Traditions of Rome. Ithaca, NY: Cornell University Press.
  • McDonnell, Myles (2006). Roman Manliness: Virtus and the Roman Republic. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-11893-4.
  • Richlin, Amy (2006). "Sexuality in the Roman Empire". In Powell, David (ed.). A Companion to the Roman Empire. Blackwell. pp. 327–353.
  • Young, Elizabeth (2015). "The Touch of the Cinnaedus: Unmanly Sensations in the Carmina Priapea". Classical Antiquity. 34 (1): 183–208. doi:10.1525/CA.2015.34.1.183.