피에타스

피에타스는 "의무", "종교" 또는 "종교적 행동", "충성",^[1][2][3] "헌신" 또는 "성실"로 다양하게 번역된 고대 로마인들의 주요 미덕 중 하나였다.그것은 버질의 서사시 아이네이드에 걸쳐 종종 형용사 비오("종교")라는 별칭이 붙은 창립 영웅 아이네이아스의 구별되는 미덕이었다.피에타의 신성한 본성은 로마 동전에 자주 그려진 여신인 신의 의인화 피에타스에 의해 구체화 되었다.그리스어의 등가물은 유세베아( (世iaββα)^[4]이다.

키케로는 피에타를 "우리나라, 부모님, 또는 다른 ^[5]혈연에 대한 우리의 의무를 다하도록 충고하는" 미덕으로 정의했다.19세기 고전학자 게오르크 위소와의 ^[6]묘사대로 피에타를 소유한 남자는 "신과 그의 동료 인간에 대한 모든 의무를 완전히 그리고 모든 면에서 수행했다"고 한다.키케로는 사람들이 우리의 명예에 대한 인식을 가져야 한다고 제안하고, 우리는 항상 우리의 위엄 있는 칭찬으로 다른 사람들의 명예를 높이려고 노력해야 한다고 말한다. 키케로가 말한 것처럼, 우리는 친구, 동료, 가족 또는 혈연에 대한 우리의 행동과 말을 선택해야 한다.키케로는 명예를 추구하는 청춘을 이렇게 묘사한다: "그들은 얼마나 칭찬을 갈망하는가!동료들 사이에서 우뚝 서기 위해 어떤 노력을 하지 않겠는가!그들에게 친절을 베풀었던 사람들을 어떻게 기억하고, 얼마나 보답하고 싶은지!"

미덕으로서

피에타스에르가의 부모들("부모를 향한 피에타")은 미덕을 보여주는 가장 중요한 측면 중 하나였다.인식인으로서의 피오스는 이런 의미에서 특히 "불쌍한" 사람을 표시하는 방법에서 비롯되었다: 공식 명명법을 통해 개인의 경전을 발표하는 것은 퀸투스 케실리우스 메텔루스 피오스가 그의 아버지 누미디쿠스를 ^[7]망명으로부터 소환하기 위한 노력을 위해 주장한 후기의 공화정의 혁신으로 보인다.피에타스는 또한 "조상"이라는 의미에서 "부모"에게까지 확장되었고,^[8] 죽은 자를 돌보는 것으로 표현된 로마 전통의 기본 원칙 중 하나였다.

미덕으로서의 피에타는 신들에 의해 주어진 빅토리아와 같은 미덕이나 선물과는 대조적으로 사람 안에 있었다.그러나 피에타스는 주어진 ^[9]혜택의 신성한 원천을 인정하도록 허락했다.

영어에서 피에타의 첫 사용이 기록된 ^[10]것은 1789년에 출판된 Anselm Bayly의 The Alliance of Music, Poety, and Oratory에서 나타난다.

피에타의 미덕을 지닌 로마인은 그의 종교적 의무를 사원 문 앞에 두지 않고, 그의 사업 거래와 일상 생활에서 ^[11]신들의 뜻에 따라 어디든 가지고 다녔다.

피에타스는 국제 관계와 외교에서 중요한 위치를 차지했는데, 지휘관의 신뢰는 모든 자기 이득을 중단하고 배신 행위 없이 대의에 헌신하는 것에 달려 있었다."신뢰성에 대한 의존으로 인해, 개별 지휘관들과 로마 국가의 명성 자체가 협상과 논의에서 실질적인 역할을 했습니다."명령에 대한 믿음은 행동의 연속성에 의한 신뢰의 하나여야 하며, 이웃 국가들과의 거래에서 일관성이 현재 당사자들에게 적용될 것이다.기존 계약에서 존중을 보장한다. 즉, 서약과 서약이 지켜질 것이며, 로마는 옳은 일을 계속 할 것이며, 따라서 외교 전략을 계속할 것이다.협상에서 ^[11]배신이 지휘관의 기준이었다면 갈등의 끝은 희박했다.

아이콘그래피

피에타스는 컬트적인 물건들에 의해 동전으로 표현되었지만, 또한 ^[12]제단에서 불을 통해 제사를 지내는 여성으로 표현되었다.희생의 이미지에서 자유는 피에타를 ^[13]상징하게 된 근본적인 행위였다.

피에타스는 기원전 ^[14]108년 또는 107년에 마르쿠스 헤레니우스에 의해 발행된 데나리의 로마 동전에 처음 그려져 있다.피에타스는 앞면에 흉상 형태로 신의 의인화로서 나타난다; 피에타의 질은 그의 아버지를 업고 있는 아들에 의해 표현된다; 그 상징성은 불타는 ^[15]트로이에서 그의 아버지 안치스를 업고 나온 아이네이드에 반영될 것이다.피에타스는 하드리아누스 ^[16]시대에 발행된 동전을 포함하여 제국 동전에 자주 등장하는 미덕 중 하나이다.

피에타의 상징 중 하나는 페트로니우스에 의해 "피에타의 사육자"라고 묘사된 황새였다.황새는 해마다 같은 둥지로 돌아가 가족의 충성을 다하며 노후에 부모를 돌본다고 믿었기 때문에 특히 효도를 상징한다.이와 같이, 메텔루스 피오(Metellus Pius)^[17]가 발행한 동전의 피에타스 옆에 황새가 나타난다.

여신으로서

피에타스는 일상 생활에서 ^[18]신들의 영역을 침범하지 말라고 인간에게 경고한 신성한 존재였다.피에타를 위반하려면 경구, 기도 ^[19]의식이 필요했다.

피에타스 신전은 기원전 ^[20]191년 테르모필레 전투에서 마니우스 아실리우스 글라브리오에 의해 서약되었다.

기적적인 전설(기적)^[21]에 따르면 감옥에서 굶주리고 있던 가난한 여성이 딸이 모유를 먹여서 목숨을 건졌다고 한다.현장에서 붙잡힌 딸은 처벌받지 않고 피에타를 인정받았다.모녀는 석방되었고 평생 동안 대중의 지지를 받았다.그 장소는 피에타스 여신에게 신성시 되었다. 왜냐하면 그녀는 그곳에 ^[22]그녀의 존재를 드러내는 것을 선택했기 때문이다.그 이야기는 부모에게 ^[23]보여야 할 올바른 헌신인 피에타 에르고 부모들을 예시했다.

피에타스로 묘사된 황실 여성들

피에타스는 종종 로마 제국 동전의 뒷면에 여신으로 묘사되었고,^[24] 앞면에 황실의 여성들이 그려져 있었으며, 이것은 그들에게 귀속되어야 할 적절한 미덕이었다.황실의 여인들은 여신의 모습으로 예술로 그려질지도 모른다.

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  피에타스로서의 리비아

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  살로니아 마티디아

「 」를 참조해 주세요.

• 디그니타스(로마 콘셉트)
• 에우세베이아, 라틴 피에타와 가장 유사한 그리스 개념
• 효도, 비슷한 유교적 개념의 샤오(小à)를 위해
• 그라비타스
• 모스마이오럼
• 청교도(양심)
• 경건주의
• 로마 자선단체는 발레리우스 막시무스의 이야기에 관한 것으로, 초기 유럽 회화에 많이 묘사되어 있는데, 로마 여성은 감금된 아버지를 강제적인 기아로부터 구하기 위해 모유를 먹임으로써 피에타를 모범으로 삼았습니다.
• Virtus (가상)

레퍼런스

외부 링크

• 위키미디어 커먼스의 피에타스 관련 미디어