레스 디비나

Res divina

고대 로마에서, 레스 디비나, 단수 레스 디비나(Latin for "divine matters, 즉 신들의 예배"를 위한 라틴)는 국가와 그 관리들의 종교적 의무와 관련된 법이었다.로마법은 레스 디비나와 레스 파블리카, 신성과 공적인 혹은 정치적 영역으로 나뉘었고, 후자 구절은 "공화국"이라는 영어 단어의 유래가 되었다.레스 디비나는 기술적 용어로 의례적인 희생을 의미하기도 한다.

로마 신앙 체계에서 종교는 명예(명예)를 통해 윗사람을 인정하는 것이었다.신들에게 카엘리스테스의 영광("천국의 영광")이 제공되었고, 매우 가끔 인간에게 큰 혜택을 준 인간들에게도 제공되었다.[1]지상 계층 구조는 천체 질서를 반영했다.[2]

상원의원이자 중역이었던 키케로는 자신의 논문인 드 나투라 디오룸("신들의 본질에 대하여")에서 레스 디비네이(res divinae)와 레스 휴머네(humanae)의 성격을 조사한다.그는 레스 디비나의 의식이 교리나 계시의 "더 높은 진실"에 의해 수정될 수 있는 내부적인 일관적인 시스템을 개발하려고 시도하지 않는다.그는 신들의 본질과 존재가 의심의 여지 없이 증명될 수는 없더라도, 시간이 허락한 의례를 교묘하게 베풀어 예우하는 것이 현명하고 실용적이라고 결론짓는다.로마의 지속적인 성공은 그것에 달려있을지도 모른다.[3]키케로의 추론은 종교를 물질적, 시간적, 시간적, 정신적, 또는 반대로 신적으로 정의한 후대의 유대교-기독교적 정의와는 극명한 대조를 이룬다.[4]

레스 디비나는 고대 로마 종교 용어의 한 예로서 기독교적 목적을 위해 인수하여 재정립한 것인데, 이 경우는 아우구스티누스에 의해서이다.[5]아우구스티누스식 표현에서 레스 디비나는 성찬과 같은 성찬 기호로 대표되는 "성찬의 현실"이다.[6]

바르로의 디비나에

다부진 고대 유물들은 교회 아버지들에게 전통적인 로마 종교의 주요 원천이었던 바르로 (기원전 1세기)의 주요 작품들 중 하나이다.그것은 그것의 내용과 구조에 대해 알려진 많은 것을 우연히 보존하는 아우구스티누스에게는 특히 극성의 대상이었다.바로는 고대 유물 25권을 인간적인 것("인간적인 일")을 복원하는 데 바치고 16권을 분열시키는 데 바쳤다.그의 강조점은 고의적이다; 그는 숭배와 의식을 인간의 구성물로 취급하고,[7] 세가지 종류로 구분한다.

  • 시인의 신화적 신학 또는 서사의 정교함
  • 철학자의 자연신학 또는 신성에 대한 이론화(일반인이 사회적 종교적 제도의 신성성을 의심하지 않도록 노출되어서는 안 되는 엘리트 활동)
  • 국가와 신의 관계에 관계된 시민 신학

이 스키마는 원래 스토이크지만, 바로는 당대의 정치적, 문화적 관심사에 맞게 적응한다.[8]

종교적 배경

로마 자연질서의 중심은 국가의 신들과 그들의 숭배자들, 그리고 그들의 고위 사제관료들의 본거지인 로마시였으며, 공화국에서 통치영사였다.로마의 가장 강력한 신, 목성 옵티머스 막시무스(Jupiter 가장 위대하고 최고)는 "그의" 도시를 선호했다. 왜냐하면 그의 권력과 지위는 로마의 법과 의례, 희생에 의해 건설되었기 때문이다. 그것은 그를 고양시키고 기렸다.같은 원리들이 국가 판테온의 다른 모든 신들의 다양한 권력과 명예를 구성했다.[9]공공 종교(sacra publica)는 적어도 원칙적으로는 국비 지원을 받았으며, 대부분의 성직자들은 고위 시민들이 차지하고 있었다.[10][11][12]

고대 로마는 라틴어, 식민지 그리스어, 그리고 아마도 에트루리아인들이 지배하는 카르타기니아 요소들을 포함하는 광범위한 문명의 일부였다. 예를 들어, 하루스펙스의 의식은 거의 확실히 에트루스카누스였다.[13]지방으로부터 제국주의 권력에 이르기까지 로마는 실용적으로 이웃 마을과 마을, 그 당시 도시와 지방의 지역 숭배자들을 포용했다.지역 숭배는 로마 정부의 도구가 되었고, 지역적으로 선출된 사제들에 의해 운영되었다.그들의 "외국인" 신들은 로마 국가 전체의 신이 된 적은 없지만, 로마와 그 지방 사이의 호혜 관계의 필수적인 특징이었다.[14][15]약 155 CE에서, Aelius Aristides는 그가 가장 좋아하는 신인 Asclepius, Isis, Serapis가 로마에 의해 보여진 호의 때문에 제국에서 널리 존경받았다고 말할 것이다.[16]

참고 및 참조

  1. ^ 수염 외 연구진, 77-9: 초기, 엔니우스의 단편적인 증거는 기원전 2세기 로마인들이 원래 인간으로서 올림피아 신들의 "그리스" 사상에 익숙했고, 명예와 예배를 통해 사후 대장으로 격상되었다는 것을 암시한다.
  2. ^ 25-6세의 그라델은 주인과 노예, 후원자와 고객, 그리고 도시와 그들의 후원자들 사이의 거래 관계로서 "혜택을 위한 명예"의 세속적인 예를 제시한다.
  3. ^ 키케로는 다작 작가 겸 철학자인 친구 바로의 작품에 영향을 받은 것으로 보인다.
  4. ^ 그라델, 4-6: 키케로, 나투라 데오름 2.3.82와 2.28.72 그리고 매튜 22:16을 인용한다.
  5. ^ J. 덴 보프트."Augustine's De Civitate Dei X" Vigiliae Christianae 1979 페이지 250.2007년 6월 26일 JSTOR에서 접속.
  6. ^ 허버트 보그림러, 새크라멘탈 신학 (Patmos, 1987, 1992), 페이지 45.
  7. ^ 클리포드 안도 "종교와 ius publicum" (Franz Steiner, 2006), 페이지 140–142 (Franz Steiner.
  8. ^ 지안 비아지오 콘테, 라틴 문학: A History (Johns Hopkins University Press, 1994, 원래 1987년 이탈리아어로 출판), 페이지 213 온라인.
  9. ^ 그라델, 27-8: 명예와 예배의 기관의 지위의 상대적 범주로서의 신성의 "구축"은 바로의 매우 영향력 있는 작품에 끌린다. 바로는 그러한 지식을 일반 사람들에게 숨길 필요성에 대한 스트레스가 냉소와 조작의 고발로 이어질 것이다.
  10. ^ 종교 지도자인 성직자들은 공직의 의무로서 자금의 일부를 제공했다.
  11. ^ 그라델, 15세
  12. ^ 그라델, 9-13: 페스투스 (Verrius Flaccus의 epitome) "De verborum increatu" p.284 L: in Wissowa, 1912, 398ff: and 1914년 가이거(Geiger, 1914년)의 법적 정의를 인용한다.
  13. ^ 수염 외, 제1권, 12권: 기원전 6세기에 해당하는 로마 도시의 고고학적 증거는 로마 벌컨을 그리스 헤파이스토스와 동일시한다.
  14. ^ 그라델, 8-9, 13
  15. ^ 브렌트, 46세
  16. ^ 모밀리아노 146세

주석이 달린 참조

  • 수염, M, 프라이스, S, 노스, J, 로마의 종교: 제1권, 역사, 삽화, 케임브리지 대학 출판부, 1998. ISBN0-521-31682-0
  • 그라델, 잇타이.황제의 예배와 로마 종교, 옥스포드 (Oxford University Press), 2002.ISBN 0-19-815275-2
  • 모밀리아노, 아르날도, 온 파간인, 유대인, 기독교인, 재인쇄, 웨슬리언 대학 출판부, 1987.ISBN 0-8195-6218-1