로마의 탄생과 어린 시절의 신 목록

List of Roman birth and childhood deities
"Paventia", "Cunina" 및 "Nundina"는 여기에서 수정됩니다.나방의 속은 Paventia(moth)를 참조하십시오.사이포노포어속은 Cunina(속)를 참조한다.로마 달력의 장날에 대해서는 Nundinae를 참조하십시오.
수유 중인 어머니와 아버지가 c.지켜보는 모습을 묘사한 어린이 석관으로부터의 안도(서기 150년)

고대 로마 종교에서, 출생과 어린 시절의 신들은 임신, 임신, 출산, 그리고 아이의 발달의 모든 측면을 보살피는 것으로 생각되었다.로마 종교의 몇몇 주요 신들은 그들이 인간의 삶의 영역에 기여하는 특별한 기능을 가지고 있는 반면, 다른 신들은 특정한 행동을 촉진하거나 피하기 위해 그들이 소환된 이름으로만 알려져 있다.이러한 경미한 "순간의 [1]분열"들 중 몇 가지는 기독교 [2]논쟁자들에 의해서만 남아 있는 문헌에 언급된다.

그리스와 라틴의 광범위한 의학 문헌은 산부인과와 유아보육을 다루었고 2세기 그리스의 산부인과 의사 소라누스는 산파들에게 미신을 믿지 말라고 충고했다. 미신을 믿지 말라고 충고했다.그러나 태고의 출산은 30~40%[3]의 유아 사망률로 여성과 신생아 모두에게 생명을 위협하는 경험으로 남아 있었다.출생과 죽음과 관련된 통과의례는 몇 가지 유사한 [4]측면이 있었다.어머니의 죽음은 흔했다: 가장 유명한 사람 중 하나는 줄리어스 시저의 딸이자 폼페이의 아내인 줄리아였다.그녀의 아기는 며칠 후에 죽었고, 그녀의 아버지와 남편 사이의 가족 관계를 끊고 로마 공화국을 [5]종식시킨 카이사르의 내전을 가속화했다.어떤 의식들은 불안한 미신으로 특징지을 수 있지만, 출산을 둘러싼 종교적 아우라는 로마인들이 가족, 전통, 그리고 [6]성별의 양립에 두는 높은 가치를 반영한다.제국 시대에는 공공 [7]예술뿐만 아니라 출산의 주요 여신인 주노 루치나와 마찬가지로 어린이들이 동전으로 축하되었다.석관에 대한 구호와 같은 장례 예술은 때때로 출생이나 첫 목욕 [8]등 고인의 삶의 장면들을 보여주었다.

10세 이후에 죽은 사람들만이 완전한 장례식과 기념 의식을 치렀고, 고대 로마에서는 1년 중 며칠 동안 가족들에 의해 지켜졌다(Pendoralia 참조).1세 미만의 영아는 정식 의식을 치르지 않았다.의식 의식 부족은 [9]상실에 대한 가족의 감정적 반응이 아니라 사회에서 개인의 법적 지위와 관련이 있다.Cicero가 반영했듯이:

어떤 사람들은 어린 아이가 죽으면 침착하게 견뎌야 한다고 생각한다. 만약 아이가 아직 요람에 있다면 슬퍼할 일도 없을 것이다.하지만 자연이 더 잔인하게 그녀가 [10]준 선물을 돌려달라고 요구한 것은 후자로부터이다.

원천

수정-출산-발달 주기와 관련된 가장 광범위한 신들의 목록은 교회 아버지들, 특히 히포와 테르툴리안의 어거스틴으로부터 온다.특히 아우구스티누스는 기원전 1세기 로마학자 마르쿠스 테레티우스 바로가 로마 교황들의 책을 참고한 단편적인 신학적 저작을 사용한 것으로 알려져 있다.패트리즘 작가들의 목적은 전통적인 로마 종교를 부정하는 것이었지만, 그들은 조롱하는 [11]어조에도 불구하고 유용한 정보를 제공한다.라틴 문학 전반에 걸쳐 산발적인 언급이 있다.

다음 신들의 목록은 [12]그 과정에서 그들이 수행하는 역할에 따라 연대순으로 구성되어 있습니다.

임신 및 임신

참고 항목: 고대 로마의 성관계와 고대 로마의 결혼

결혼 침대의 신(di coniugales) 또한 [13]착상의 신이다.카피톨린 삼신전의 세 신 중 하나인 주노는 결혼과 결합을 주관하고 있으며, 아이를 임신하고 출산하는 데 성공하기 위해 소환된 작은 신들 중 일부는 그녀의 힘의 기능적인 측면일 수 있다.

  • 이가티누스는 '가입하고 멍에를 [14]메고 결혼하는' 커플의 신이다.
  • 신샤는 신부가 신부가 착용하는 허리띠 안에서 남편이 그녀에게 "[15]띠를 매고 묶는" 것을 상징한다.그것은 헤라클레스의 매듭으로 묶여 있었는데,[16] 이는 복잡하고 풀기 어려운 것이었다.아우구스티누스는 이 여신을 처녀라고 부르는데, 이는 결박을 푸는 것이 [17]처녀성의 상징적 상실임을 나타낸다.신샤는 진통을 완화하기 위한 의식 동안 존재한다고 느껴졌을지도 모른다.아이를 낳은 남자는 자신의 허리띠(킨커스)를 풀고, 노동하는 여성 주위에 묶은 다음, 그녀를 산 채로 묶은 사람도 마찬가지로 풀어주기를 기도하며 풀어준다: "그러면 그는 [18]떠나야 한다."자발적인 낙태를 경험한 여성들은 [19]늑대가 먹인 어린 양의 양털 띠로 9개월 내내 배를 묶을 것을 권했다.
  • 수비거스는 신부가 [20]남편에게 굴복하게 만드는 신이다.그 이름은 성관계에서 능동적인 역할을 하는 "성적인 [21]복종"에 사용되는 "부활하게 하다; 길들여지다, 복종시키다"라는 동사 subigo에서 유래했다.
  • 프리마는 primo, prime라는 동사에서 압박하는 끈질긴 성행위이다.비록 이 동사가 보통 남성적인 역할을 묘사하지만, 아우구스티누스는 프레마 데 마테르를 [22]모신이라고 부른다.
  • 이누우스(엔트리), 남근의 신 무투누스 투투누스와 페르툰다는 성적 침투가 가능하다.때때로 파우누스와 동일시 되는 이누우스는 짝짓기를 향한 포유류의 충동을 상징한다.무투누스의 숭배는 신성한 [23]파시넘과 연관되어 있었다.이 두 신들은 모두 장황한 수태 밖에서 증언되고 있다.퍼툰다는 "투과하다"[25]라는 동사의 여성의[24] 의인화이며, 이 기능에 특유한 신의 힘을 불러일으키는 것으로 보인다.
  • 문간과 통로의 앞과 뒷면의 신 야누스는 "파종의 [26]신인 토성이 제공한 생식의 씨앗에 접근할 수 있게 했다."
  • Consevius 또는 Deus Consevius, 또한 Consivius는 Conseere에서 "씨를 뿌리는" 전파와 [27]수정의 신이다.그것은 창조신 또는 [28]시작의 신이라는 야누스의 칭호이다.
디오니소스의 탄생에 참석하는 축제를 묘사한 어린이 석관(150-160년); 맨 왼쪽에 있는 세면기는 아기의 첫 번째 목욕을 나타낸다.
  • 리버 파터 ("Father Liber")는 남성에게 [29]정액을 방출할 수 있는 힘을 주는 반면, 리베라는 여성에게도 [30]같은 힘을 준다.
  • 메나 또는 데아 메나는 주노와 함께 월경 [31]흐름을 보장했고, 이는 발육 중인 [32]아이에게 먹이를 주는 것으로 수정되었다.
  • 플루오니아, 플루오니아는 플루오, 플루오니아, "플로우"에서 [33]자궁에 영양을 공급하는 혈액을 유지하는 주노의 한 형태이다.여성들이 주노 플루오니아 숭배에 참석한 것은 "주노 플루오니아가 [34]수태하는 과정에서 혈액의 흐름을 억제했기 때문"이다.중세 신화학자들은 주노의 [35]이러한 측면에 주목했는데, 주노는 여성을 [36]처녀라기보다는 물질로 표시했다.
  • 알레모나는 태아 또는[37] [38]자궁에서 일반적으로 영양된 성장을 먹인다.
  • 바이텀누스는 태아에게 비타, "생명" 또는 생명에 필수적인 원리 또는 힘을 부여합니다(기동 [39]참조).아우구스티누스는 그를 "생명의 창조자"라고 부르며, 로마 판테온의 잘못된 우선 순위의 예인 두 명의 "매우 무명한" 신으로 그를 센티누스와 연결시킨다.그는 이 두 신들이 야누스, 토성, 리베라,[40] 그리고 리베라와 같은 신체적인 기능을 담당하는 신들 대신에 디 셀렉티, "선택" 혹은 주요 신들 사이에 포함될 가치가 있다고 제안합니다.Vitumnus와 Sentinus는 모두 [41]Jove의 기능에 초점을 맞춘 이름일 가능성이 높다.
  • Sentinus 또는 Sentia는 감각 또는 감각의 힘을 줍니다.[42]어거스틴은 그를 "감각의 [43]창조자"라고 부른다.

파르카에

파르카에는 세 가지 운명의 여신(트리아파타)이 있다.출산과 관련하여 Partula라고도 하는 Nona, Decima 및 Parca(Parcae의 단수).Nona와 Decima는 9개월의 기간(로마 포함 10)[44]의 완료를 보장하며 출생의 적기를 결정합니다.파르카(Parca) 또는 파르툴라(Partula)는 산모의 몸에서 처음 분리되는 분만을 감독합니다(영어 '산후'[45]에서처럼).태어난 바로 그 순간, 혹은 그 직후에, 파르카는 새로운 생명에는 한계가 있다는 것을 깨닫고, 그래서 그녀는 또한 모타라고 불리는 죽음의 여신이다.[46]'파르카의 예언'이라는 프로파티오 파르케는 아이를 인간으로 표시했고 개인의 운명을 [47]선언하는 것은 아니었다.아이의 생애 첫 주는 극도로 위험하고 일시적인 시기로 여겨졌고, 아이는 광택이 날 때까지 개인으로 인정받지 못했다.

출산

출산을 주재하는 주요 신은 주노 루시나였는데, 그는 사실 다이애나의 한 형태일 수도 있다.그녀의 도움을 청하는 사람들은 [48]노동을 용이하게 하기 위한 역결박 의식의 한 형태로 머리를 풀고 옷을 느슨하게 했다.소라누스는 출산을 앞둔 여성들에게 머리를 풀고 옷을 느슨하게 해서 긴장을 풀어주는 것이지 마법 같은 효과를 [49]얻기 위한 것은 아니라고 조언했다.

갓난아기(갈로로마 테라코타 봉납)
  • 요정 에제리아는 아기를 [50]낳기 위해 임산부들로부터 제물을 받았다.
  • 포스트베르타와 프로사는 역아 [51]출산을 막는다.
  • 다이스피터(Jupiter)는 아기를 [52]일광으로 데려간다.
  • 루시나는 아기를 조명(럭스, 루시)[53]에 소개한다.
  • 바기타누스와 바티칸누스는 아기의 입을 열어 첫 [54]울음을 터뜨린다.
  • Levana는 출생 후 어머니 지구에 상징적인 접촉으로 땅에 놓여진 아기를 들어올린다.(고대에는 무릎을 꿇거나 쪼그리고 앉는 것이 현대보다 더 일반적인 출산 자세였다; di nixi 참조)[55]산파가 탯줄을 잘라 산모에게 아기를 선물하는 장면도 종종 석관에 그려졌다.할머니나 이모는 아기를 품에 안았다.그녀는 아기의 이마와 입술을 손가락으로 문지르며 [56]악마를 쫓았다.
  • Statina (또한 Statilina, Statinus 또는 Statilinus)는 아기에게 건강함 또는 "직선함"[57]을 주었고, 아버지는 그것을 키워야 할 책임을 인정하기 위해 그것을 들었다.원치 않는 아이들은 피에타스 신전이나 콜롬나 락타리아에 버려질지도 모른다.심각한 선천적 장애를 가진 신생아는 익사하거나 [58]질식할 수 있다.

빛 속으로.

아기에게 젖을 먹이고 갈로로마 여신 특유의 고리버들 의자에 앉은 여신(2세기 또는 3세기 보르도)

루시나는 탄생 여신의 칭호로 보통 신생아를 빛으로 인도하는 은유로 여겨진다.[59]루스는 복수("빛")로 "빛, 낮, 낮의 주기"를 의미할 수 있습니다.디에스피터, 즉 "낮의 아버지"는 그녀의 남성적인 상대이다; 만약 그의 이름이 목성의 더블렛으로 받아들여진다면, 주노 루시나와 디에스피터는 남성과 여성의 [60]보조어로 이해될 수 있다.

그러나 디스피터는 라틴 문학에서도 지하세계의 지배자 디스파터와 동일시된다.디스(또는 명왕성)와 그의 배우자 프로세르피나와 같은 "초음파" 신들의 기능은 죽음에 국한되지 않는다; 그들은 종종 농업의 풍요로움과 평생의 영양 공급에 대해 걱정한다. 왜냐하면 음식을 위한 식물은 땅 속에 숨겨진 씨앗에서 자라기 때문이다.불가사의한 종교에서, 신과 신부는 영혼의 "탄생" 또는 사후세계에서의 재탄생을 주관한다.그림자 여신 마나 지니타도 헤카테와 [61]마찬가지로 출생과 사망, 특히 유아에 대해 걱정했습니다.

대부분의 신들과 대조적으로, 탄생 여신들과 지하세계 신들은 모두 [62]밤에 제사를 지냈다.고대 작가들은 전통적으로 노동과 출산을 밤에 두고 있었다. 그날 밤은 태아의 어둠으로 여겨져 갓난아기가 낮으로 떠오른 것일지도 모른다.

칸델리페라 여신의 순환적 위치, "촛불을 [63]쥔 그녀"는 불확실하다.때때로 그녀는 밤에 일어나는 진통에 인공적인 빛을 제공한다고 생각됩니다.첫 산모에게는 긴 진통이 있을 것으로 생각되었기 때문에,[64] 적어도 밤에 출산 과정의 일부가 일어날 것이다.플루타르코스에 [65]따르면, 빛은 탄생을 상징하지만, 촛불은 실제 생명의 [66]불쏘시개보다 덜 상징적이거나 아기의 [67]생명과 동등한 마법으로 여겨졌을 수 있다.칸델리페라는 또한 다음 [68]주에 아기를 위협할 어둠의 정령들에 맞서 계속 타오르는 육아실 빛일 수도 있다.기독교 시대에도 유아원에 램프를 켜 성스러운 이미지를 비추고 젤로와 [69]같은 아이를 낚는 악마를 쫓아냈다.

신생아 케어

일단 아이가 세상에 모습을 드러내자, 그 다음 주에 [70]걸쳐 많은 의식들이 행해졌다.공양상은 어머니의 여자 [71]친구들로부터 축하의 제사를 받았다.삼신(三神-Intercidona, Pilumnus 및 Deverra는 나무의 [72]야생 신 Silvanus를 쫓아내기 위해 호출되었습니다.세 남자가 매일 밤 도끼와 절굿공이로 문턱을 쳐서 가정을 지켰습니다.

에트루리아 거울에 유니(주노)가 불멸에 이르기 전에 어른 허클(헤라클)을 빨고 있는 장면 그리기

집의 아트리움에는 주노를 위한 침대와 [73]헤라클레스를 위한 테이블이 마련되었다.헬레니즘화된 신화 전통에서 주노는 목성의 불륜에서 비롯된 헤라클레스의 탄생을 막으려고 노력했다.오비드는 루시나가 [74]진통을 묶기 위해 무릎과 손가락을 교차하게 했다.그러나 에트루리아 종교는 유니인 주노(Juno)가 헤르클레의 모유를 먹음으로써 그의 신성한 본성을 풍기는 역할을 강조했다.

  • Intercidona는 나무를 자를 수 없는 도끼를 제공합니다(인터사이더).
  • 필루누스나 피쿠누스는 곡물로 밀가루를 만드는 데 필요한 절굿공이를 준다.
  • 데베라는 곡식을 쓸어 올린 빗자루를 준다(베레레).
  • 침대에 누워있는 주노는 수유모를 [75]상징합니다.
  • 헤라클레스는 먹이를 필요로 하는 아이를 나타냅니다.
  • 루미나는 [76]젖을 빨게 한다.이 여신은 [77]로마인들 사이에서 흔치 않은 액체 제물인 우유의 성찬을 받았다.
  • 눈디나는 다이 루스트리쿠스를 [78]관장한다.
  • 어느 시점에 두 카르멘타[79](안테보르타와 포스트베르타)는 어린이들의 운명과도 관련이 있었다.[80]

아동 발달

유복한 가정에서 아이들은 유모(영양소, 단수 너트릭스, 이것은 노예일 수 있는 젖먹이 간호사 또는 자유 지위의 유급 전문가 또는 더 일반적으로 가정 노예일 수 있는 보육원을 의미할 수 있다.)에 의해 보살핌을 받았다.보육원을 둔 엄마들은 여전히 아이들의 보살핌, 교육, 정서적 행복을 감독해야 했다.이상적으로는 아버지들은 심지어 그들의 어린 아이들에게도 관심을 가질 것이다; 카토는 그의 아내가 그들의 [81]아이를 목욕시키고 쓸어줄 때 함께 있는 것을 좋아했다.유모들은 아이들의 [82]성장을 보호하고 키워준 신들에게 그들만의 무혈 제물을 바칠지도 모른다.가르침을 주는 신들은 대부분 여성이며, 아마도 그들 자체가 신성한 유모처럼 여겨졌기 때문일 것이다.그러나 말을 장려하는 신들은 [83]남성이다.말을 잘하는 능력은 엘리트 시민의 특징이었다.비록 여성들이 설득력 [84]있게 말하는 것으로 존경받았지만 웅변은 공적인 [85]삶에 필수적인 남성적인 추구로 여겨졌다.

안토닌 시대의 어린이 두목
  • 명사 potio "drink"(일부 소스 에디션의 비베시아, cf 동사 bibo, bibere "drink")의 포티나(포티카 또는 포투아)는 어린이가 [86]술을 마실 수 있도록 합니다.
  • 에두사는 에두리아, 에둘라, 에듀카, 에데시아 등의 동사로부터 영양 [87]섭취를 가능하게 한다.그녀의 이름의 변형은 그녀의 기능적인 초점은 좁았지만, 그녀의 이름은 안정되지 않았다는 것을 나타낼 수 있다; 그녀는 주로 [88]특정한 목적을 위해 특별하게 소환되는 신의 힘이었다.
  • 오시파고는 튼튼한 [89]뼈를 만듭니다; 아마도 주노의 호칭은 ossa에서 "bones," + pango, pangere," "insert, fix, set,"입니다.또 다른 읽을거리로는 오시파기나, 오실라고, 오피게나, 오시팡가,[90] 오시팡고, 오시파가 등이 있다.
  • 카르나는 강한 근육을 만들고 마녀나 끈적끈적한 장기로부터 내장을 보호합니다.
  • 쿠니나는 사악한 [91]마법으로부터 요람을 보호한다.
  • 쿠바는 아이가 요람에서 침대로 전환하는 것을 돕는다.
  • Paventia 또는 Paventina는 아이의 [92]공포를 피한다.
  • 페타는 "첫 번째 욕망"[93]을 돌봅니다.
  • 아게노리아는 아이에게 활동적인 [94]삶을 영위할 수 있는 능력을 부여한다.
  • 아데오나와 아베오나는 아이의 왕래를[95] 감시한다.
  • 인터듀카와 도미두카가 함께 집을 나와 집으로 [96]돌아온다.
망토에 싸인 로마 소년(1세기)
  • 카티우스 아버지 카티우스(Father Catius)는 지적 [97]발달 과정에서 아이들의 정신을 날카롭게 하는 데 쓰인다.
  • Farinus는 말을 가능하게 한다.
  • 파불리누스는 아이의 첫 말을 재촉한다.
  • 로쿠티우스는 그것이 문장을 형성할 수 있게 한다.
  • 멘스('마인드')는 지능을 제공합니다.
  • 볼룸누스나 볼륨나는 아이에게 선을 [98]행할 의지를 부여한다.
  • 누메리아는 아이에게 숫자를 셀 수 있는 능력을 준다.
  • 카메나가 [99]노래할 수 있게 해줬어
  • 뮤즈는 예술, 문학,[100] 과학을 감상할 수 있는 능력을 준다.

아이들은 신성하고 불가침이라는 표시를 한 보라색 띠와 악의를 쫓기 위한 부적(불라)이 달린 토가 프라이텍타를 입었다.

후기 문학

제임스 조이스는 그의 작품에서 몇몇 로마 출생신들을 이름으로 언급한다.율리시스의 "태양의 옥센" 에피소드에서 그는 퓨어포이의 탄생을 기대하며 호라체(눈크 에스트 비빈덤)에 대한 암시를 파툴라와 퍼툰다(per deam Partulam et Pertundam)의 호출과 결합한다.Cunina, Statulina, Edulia는 Finnegans [101]Wake에서 언급된다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ 줄리아 시사, "메이든헤드가 없는 어린 시절:고대 그리스의 여성 신체" 성관계 전: Hermann Usner에 의해 만들어진 독일어 용어 Augenbliksgöttter를 번역한 고대 그리스 세계의 에로틱 경험의 구성(Princeton University Press, 1990).
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  12. ^ 이 순서는 Robert Turcan, The Gods of 고대 로마의 신들(Routlege, 2001; 원래 프랑스 1998), 18-20페이지와 Jörg Rüpke, Religation in Republican Roma: Rationalization and Requisual Change(펜실베이니아 프레스, 2002), 181-18.2페이지에 근거하고 있습니다.
  13. ^ 수염, 로마의 종교: 출처서, 제2권, 32-33쪽; 뤽케, 로마인의 종교, 79쪽.
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  17. ^ 초기 기독교 문화에서 주로 처녀성의 매듭에 대한 자세한 내용은 S. Panayotakis, " 매듭과 처녀성: 노더스 버진라티스의 재고"를 참조하십시오. Apol. 1)" Mnemosyne 53.5 (2000) 599–608.
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  22. ^ 아담스, 라틴 성 어휘, 페이지 182; 오거스틴, De Civitate Dei 6.9.
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  24. ^ 시사, "메이든헤드 없는 처녀", 362페이지
  25. ^ 히포의 아우구스티누스, De Civitate Dei 6.9.3.
  26. ^ 투르칸, 고대 로마의 신들, 페이지 18
  27. ^ Rüpke, 공화정 로마의 종교, 페이지 181.
  28. ^ 파울러, 로마의 축제, 페이지 289마크로비우스, Saturnalia '1.9'는 야누스의 씨뿌리기 행위, 즉 "인류의 전파"에서 나온 칭호 중에 콘시비우스를 열거하고 야누스를 옥터(증가자, 출처, 저자)로 한다.마크로비우스는 콘시비아라는 타이틀도 옵스 여신의 것이라고 말한다.
  29. ^ 투르칸, 고대 로마의 신들, 18페이지, 오거스틴, De Civitate Dei 6.9.3을 인용합니다.
  30. ^ Rüpke, 공화정 로마의 종교, 페이지 181.
  31. ^ 투르칸, 고대 로마의 신들, 페이지 18, 아우구스티누스, De Civitate Dei IV.11: da Mena, Quam prafecerunt periarum: "월경을 담당한 메나 여신" 이것은 비논리적으로 그들이 월경을 할 준비가 될 때까지 결혼하지 않은 것처럼 보일 수 있습니다; 로마 소녀들은 월경을 할 준비가 되어 있었습니다.결혼하기에 충분하고, 임신하면 흐름이 멈출 거야.
  32. ^ Rüpke, 공화정 로마의 종교, 페이지 181.
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  36. ^ Auxere의 Remigius는 Marthianus Cafela의 De Nuptiis에 대한 논평에서 "출산으로부터 여성을 해방시키기 위해 씨앗을 피임하는 것으로부터 플루보니아를 설명한다"며 "제인 찬스, 로마 북아프리카에서 차르트레스 대학으로의 중세 신화학, AD 43377).
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