스페인 입양주의

Spanish Adoptionism
"어드옵티안주의"는 여기서 리디렉션된다. 일반 신학은 채택주의를 참고하라.

스페인 입양주의(또는 입양주의)는 8~9세기 이베리아 반도의 우마야드와 기독교가 소유한 지역에서 뚜렷하게 나타난 기독교 신학적 위치였다. 이 문제는 톨레도의 엘리판두스 대주교가 예수 그리스도가 인간의 본성과 관련하여 신의 양자로 태어났다고 주장하면서 시작된 것으로 보인다. 이 그리스도론의 또 다른 주창자는 프러블의 펠릭스였다. 스페인에서는 입양주의가 리바나의 비투스에 의해 반대되었고, 카롤링가 영토에서는 입양주의 입장이 교황 하드리아 1세, 요크의 알쿠인, 아고바드, 프랑크푸르트 평의회(794년)에 의해 공식적으로 카롤링가 영토에서 비난받았다.

소개

'입양주의'라는 공통적인 이름에도 불구하고 스페인 입양주의 그리스도론은 초기 기독교의 입양주의와는 확연히 다른 것으로 보인다. 스페인 옹호자들은 오직 그리스도의 인간성에 관해서만 그리스도의 입양이라는 용어를 예지했다; 신의 신자가 신성의 "자신을 비우고" 하인의 형태를 취하자(필리핀 2:7) 그리스도의 인간 본성은 "입양"되었다.[1] 입양 범주를 소개한 목적은 '하나님의 아들'[2]이라는 제목으로 그리스도의 인간성에 대한 권리를 명확히 하기 위함이었다. 스페인 이단(Adoptianism)과 이전의 입양주의(Adoptionismo)를 구별하기 위해 종종 "Adoptianism"(스페인어 입양주의)이라는 철자가 사용된다.[3][4]

역사적으로, 많은 학자들은 스페인 입양주의를 "네스토리아" 그리스도론의 작은 부활로 규정하면서 입양주의자들의 캐롤링거 반대자들을 따라왔다.[5] 존 C. 카바디니는 자신의 중요한 연구인 "서구의 마지막 그리스도론: 스페인의 입양주의" 785–820에서 스페인/북아프리카의 문맥에서 스페인 그리스도론을 취하려고 시도함으로써 이 개념에 도전해 왔다.[6]

스페인 분쟁 해결사

톨레도 엘리판두스

이슬람이 지배하는 톨레도의 주교 엘리판두스(c. 716–805)는 또 다른 스페인 작가인 미게티우스의 입장에 대응해 그가 표명한 이 "Addoptionist" 그리스도론의 첫 번째 잘 알려진 옹호자였다. 미게티우스는 분명히 엘리판두스가 골치 아프게 여기는 트리니티 신학의 형태를 가르친 것으로 보인다; 그의 "미게티우스에게 보내는 편지"에서, 엘리판두스는 이 문제에 직면하여 그리스도의 단일한 인격체를 옹호했다.[7] "입양주의자"라는 꼬리표가 암시하는 것과 달리 엘리판두스는 예수 그리스도의 인격과 신성을 완전히 받아들였다. 엘리판두스가 그리스도에 관하여 양자를 사용한 것은 필리프인들의 "양자적 찬가"에 대한 그의 외증에서 나타난다. 여기서 엘리판도스는 그리스도가 신성의 '자신'을 비우고 인간이 된 후에 입양에 의해 '신의 아들'이라고 주장했다.

자신을 비움으로써 입양을 차지하는 하나님의 아들 자신이 바로 입양을 하게 된다.[8]

엘리판두스는 아리우스나 네스토리우스와는 달리, 영원한 신성한 손의 그것인 화신에서 엄격한 단수성을 고수했다. 안스프렌저와 같은 일부 사람들은 엘리판두스의 그리스도학이 이전의 모페스테이아의 안토체 신학자 테오도르의 것과 유사하며 네스토리아 근원의 영향선을 나타낼 수 있다고 주장해왔다.[9]

비투스

리바나(또는 리반)의 비투스는 스페인 태생인 엘리판두스와 같았지만 엘리판두스와는 달리 작은 기독교 왕국 아스투리아스의 무슬림 영토 밖에서 살았다. 수도사 비테우스는 아스투리아스에서 영향력 있는 인물이었던 것으로 보이며, 아마도 레온의 여왕의 조언자일 것이다. 비투스는 또한 숙련된 엑세게티였는데, 그의 '존의 종말론'으로 가장 잘 알려져 있다.[10] 엘리판두스의 채택론자의 가르침에 대응하여 작성된 디파이터스 엘리펀츠에서 비테우스는 엘리판두스가 서보스("슬레이브" 또는 "서번트")라는 단어를 잘못 사용했다고 본 것에 대해 엘리판두스를 꾸짖으며 필리프 2세가 그리스도의 서반투드를 신과 관련하여 언급했다고 주장했다. 그는 "화신에서 아들의 '자비'는 인간 그리스도가 신성에 한 번 더 채택되어야 할 정도로 굴욕으로 이해되지 않는 것"이라고 주장했다.[11] 게다가, 베아투스는 엘리판두스가 인류에서 그리스도 공유를 강조했다고 비난했다. 비토스는 이것을 불필요하고 위험할 정도로 인류와 구별되는 예수를 무시하는 것에 가깝다고 보았다. 대신 그는 그리스도의 십자가 중재자 위치에 주의를 집중하여 신과 인류 사이의 충분한 구원 가교로 삼았다. 아비더스 엘리펀츠에서 비투스는 그리스도의 채택을 거부하면서 기독교인의 자녀양식을 하느님에 의해 구별했다.

이제 진정으로 선택받은 사람들은 입양된 아이들이지, 선택한 사람이 아니다.[12]

푸를의 펠릭스

입양 문제에 관한 비투스와의 대화가 한창인 가운데 엘리판두스는 피레네에 있는 카롤링겐 점령지의 푸르셀 주교 펠릭스(d. 818)에게 이 문제에 대한 또 다른 의견을 물었다.[13] 프랑크 학자들과 교회 신자들의 관심을 처음으로 사로잡은 것은 펠릭스의 가르침이었다. 펠릭스의 작품 중 어느 것도 살아남지 못하며, 그의 가르침은 그를 반대하는 캐롤링가 학자들에 의해 묘사된 대로만 살아남을 뿐이다.

펠릭스는 그리스도의 인간성을 신에 의해 채택된 것과 그리스도가 믿는 모든 기독교인들을 위해 입양된 아들-선을 중재한 것과 결부시키면서 입양 언어에 크게 의존한 것으로 보인다. 카바디니는 이 입장에서 엘리판두스와 비투스 사이의 온건한 입장을 보고 있다.[14] 궁극적으로 펠릭스의 그리스도학은 캐롤링거 인터락서들의 주요 표적이 되었다. 그는 교회적이고 정치적인 압력에 직면하여 교황 앞에 물러났다. 799년 펠릭스는 자신의 고해피오를 작곡했는데, 거기서 그는 "네스토리아인" 가르침을 포기하고 더 이상 입양이라는 용어를 사용하지 않기로 합의했다.[15]

카롤링거의 반응

785년 교황 하드리아노 1세는 비록 교황이 가르침의 내용에 대해 충분히 알리지 못한 것 같지만, 엘리판두스의 채택주의 그리스도론을 네스토리아주의의 한 형태로 가장 먼저 공격한 것으로 보인다. 입양주의를 메리의 인간 아들과 분리하는 네스토리안으로 묘사한 교황의 초기 부정적 반응은 이후 카롤링거인들에게 신학에 대한 인식을 형성했다.[16] 샤를마뉴는 또한 그의 새로운 피레네 영토에서 이단이 발생했다는 보고에 의해서도 관심을 갖게 되었고, 그의 유식한 궁정 학자 요크의 알쿠인이 이끄는 입양주의자의 가르침에 대한 자신의 대응을 의뢰했다.[17] 이러한 카롤링거의 반응은 792년(레겐스부르크), 795년(프랑크푸르트), 799년(아헨)에 왕이 소집한 3개 지방의회에서 전개되었다.

795년 프랑크푸르트 공의회는 채택주의자의 입장을 다루기 위해 "스페인 주교들에게 보내는 프랑크랜드 주교들의 편지"(알쿠인 저술)[18]와 아킬레아의 파울리누스의 리버 사크로실라부스,[19] 그리고 "엘리판두스에게 보내는 샤를마뉴의 편지"[20] 등 세 개의 문서를 위임하는 등 특히 중요한 역할을 했다. 세 작품 모두 교황 하드리안이 일찍이 네스토리아인으로 입양주의자의 지위를 특성화한 데 이은 것이다. 특히 알쿠인은 5세기와 6세기 동부의 그리스도론적 논쟁에서 나온 고전적 정통 그리스도론적 이분법을 중심으로 그의 비판을 전개했다. 한쪽은 극단적 네스토리아주의, 다른 한쪽은 단일민족주의다. 알쿠앵은 푸르블의 펠릭스: "펠릭스에게 보내는 편지 23편", 아덴서스 펠리시템 프루셀리툼 리브리 7세,[21] 리베르 디덴서스 해레신 펠리시스를 상대로 한 글에서 이러한 견해를 다듬었다.[22] 다른 카롤링거의 입양주의에 대한 공격은 아니안의 베네딕트,[23] 아킬레아의 파울리누스 2세(펠릭스에 대항하는 세 권의 책),[24] 후에 아고바드가 작곡했다.[25] 798년 교황 레오 3세의 공식 비난은 799년 펠릭스의 최후 퇴정으로 끝났다. 펠리칸에 따르면 정통 카톨릭의 합의는 그리스도의 아들을 독신보다는 두 천성의 술어로 만드는 것이 스페인 입양주의의 핵심 오류라는 입장을 고수했다.[26]

파울리누스

바울리누스는 그의 반유대주의 작품에서 가톨릭 신자들이 예수 그리스도를 '진정한 하나님'으로 선포하고 숭배하면서도 '진정한 사람'임을 고백한다고 설명했다. 그러나 그를 "진정한 사람"이라고 부르는 것은 그를 평범한 사람이라고 부르는 것과 같지 않다. 그것은 그의 인간성이 신의 아들이라는 생각을 함축한 것이다. 그는 스페인 입양주의자들의 입양 방정식을 가정과 함께 더 이상 거부했는데, 모든 입양은 일종의 가정임에도 불구하고 모든 가정이 제대로 입양인 것은 아니기 때문이다. 엘리판도스는 그리스도의 채택된 인류를 다른 성도들의 인성과 비교했었다. 펠릭스는 그리스도가 세례를 받아야 하느님의 아들로 입양될 수 있다는 것을 가르친 것 같았다. 그러나 바울리누스는 모세가 바로의 딸에게 입양되었거나 요셉에게 입양되었듯이 그리스도가 하나님께 입양되었더라면 그리스도는 필수적이 아닌 부적절한 의미에서 하나님의 아들이었을 뿐이라고 반박했다. 그러나 파울리누스는 "입양"이라는 용어가 기독교인들에게 어울렸고 그들에게 입양을 강요하는 것은 그리스도라고 인정했다.[27]

현대적 평가

현대 학자들은 스페인 입양주의에 대한 해석을 구축하는데 있어서 하드리안, 알쿠인 또는 아고바드의 비판을 종종 따랐다. 안스프렌저와 하낙 모두 모페스티아의 그리스도학 테오도르와 스페인 입양주의자들의 공통점을 지적하며 스페인인들이 테오도르의 성경적 논평자들을 접할 수 있었을 것이라고 결론지었다.[28] 하지만 존 C. 카바디니는 스페인 입양주의를 '네스토리아인'으로 공격한 카롤링거가 스페인 논쟁에 대한 오해에 근거한 것이라고 주장해 왔다. 카바디니는 비테우스와 엘리판두스가 동의하지 않을 수 있는 모든 것에 대해, 그들은 피레네 반대편에 있는 신학자들의 전통과는 다른 공통의 그리스도학적 전통으로부터 영감을 끌어냈다고 강조한다. 스페인어는 동방 그리스도론적 논쟁을 언급하지도 않았고, 샬케돈 평의회(451년)의 가르침을 인용하지도 않았다. 오히려 카바디니는 히포의 아우구스티누스, 포이티에스의 힐라리, 세빌의 이시도레에 크게 의존하면서 이베리아 기독교의 독특한 신학적 유산을 그렸다고 주장한다.[29]

참조

  1. ^ James Ginter, Westminister Handbook for 중세 신학, (Louisville, KY: Westminster John Knox Press, 2009), 3.
  2. ^ 야로슬라프 펠리칸, 기독교 전통: 독트린 발전의 역사, 제3권 중세 신학의 성장(600–1300), (시카고: 시카고 대학 출판부, 1978), 53.
  3. ^ 앤서니 C. Theelton, The Theelton Companion to Christian 신학의 동반자 (윌리엄 B) 에르드만, 2015), s.v. "입양주의", 페이지 5.
  4. ^ 마르코스 안토니오 라모스, 누에보 디치오나리오 데 종교, 분모 y종파(그루포 넬슨, 1998), s.v.어답티시아니모, p. 9.
  5. ^ 이러한 특성화의 예는 Adolph Harnack, History of Dogma, vol. 5, trans를 참조하십시오. Neil Buchanan, (New York: Dover, 1961), 280.
  6. ^ 존 C. 카바디니, 서양의 마지막 그리스도론: 스페인의 입양주의와 785–820, (필라델피아: 펜실베니아 대학 출판부, 1993), 4–5.
  7. ^ 카바디니, 최후의 그리스도론 19세
  8. ^ 톨레도의 엘리판두스, "미게티우스에게 보내는 편지", 에피스토레 1세, PL 96:859–867. 카바디니에서 인용된 <서양의 마지막 그리스도론>, 33.
  9. ^ F. 앤스프렌저, "Untersuchunenzum adoptianischen Streit des 8. Jahrundert," 박사 논문 (Freie Universitettet Berlin, 1952), 여기 42.
  10. ^ 카바디니, '서양의 마지막 그리스도론' 52 대 53
  11. ^ Ginter, 중세 신학 웨스트민스터 핸드북의 "입양주의" 3.
  12. ^ 리바나의 비투스, 디파이터스 엘리펀츠 리브리 2세, PL 96:893-1030은 F.X. 거머록에서 인용한 "고트샬크 2부 이전의 세기적 추정", 복음주의 계간지 81, 4번(2009): 319–337, 여기 324.
  13. ^ 톨레도의 엘리판두스, "펠릭스에게 보내는 편지", PL 96: 880–882.
  14. ^ 카바디니, 서양의 마지막 그리스도론, 120–121.
  15. ^ 카바디니, 서양의 마지막 그리스도론, 126; 프러블의 펠릭스, 루마시오 펠리시스, PL 96:881–888.
  16. ^ 교황 하드리아노, "스페인 주교에게 보내는 첫 편지", 코덱스 카롤리누스 #95 in MGH, 에피톨레, III, Ed. W. 건들라크(Berlin, 1892), 636–643.
  17. ^ 긴터, 웨스트민스터 핸드북, 4.
  18. ^ 요크의 알쿠인, 에피스토라 성공회 프랑시아에, MGH, 콘돌리움, II, 152.9–10.
  19. ^ 아킬레아의 파울리누스, 리벨루스 사크로실라부스 에피스코포룸 이탈리아, PL 99:151–182.
  20. ^ 샤를마뉴, 에피스토라 카롤리 마그니, 엘리펀츠 등 성공회, 히스파니에, MGH, 컨퓨디움, II, 157-64.
  21. ^ 알쿠인, 프러블의 펠릭스 주교와의 7권, PL 101:119–230.
  22. ^ 리베르 알쿠이니 콘트라 해레심 펠리시스: 소개가 있는 에디션, 에드. 게리 B. 블루멘샤인, 스터디 e testi 285 (바티칸 시: 비블리오테카 아포스톨리카 바티카, 1980).
  23. ^ 아니안의 베네딕토, 데스푸타티오 베네딕토는 적수 펠리시아암 임피티템, PL 103:1399B–1411B를 공중 부양한다.
  24. ^ Paulini Aquileiens 오페라 Omnia Pars I: Contra Felicem LibriTres, Ed. Dag Norberg, CCCM 95(턴아웃: Brepols, 1990)
  25. ^ CCCM 52(턴아웃: Brepols, 1981), 71–111의 Agobardi Lugdunensis Opera Omnia에 있는 Theatum Dogma Felicis, ed. L. Van Acker.
  26. ^ 야로슬라프 펠리칸, 기독교 전통: 독트린 발전의 역사, 제3권 중세 신학의 성장(600–1300), (시카고: 시카고 대학 출판부, 1978), 57.
  27. ^ 야로슬라프 펠리칸, 기독교 전통: 독트린 발전의 역사, 제3권 중세 신학의 성장(600–1300), (시카고: University of Chicago Press, 1978), 54–55.
  28. ^ 하낙, 도그마의 역사, 283년.
  29. ^ 카바디니, 서양의 마지막 그리스도론 105.

추가 읽기

  • 앤스프렌저, F. "Untersuchunenzum adoptionianischen Streit des 8' Jahrundert," 박사 학위 논문. 1952년 프라이 우니베르시테트 베를린
  • 카바디니, 존 C. 서양의 마지막 그리스도론: 스페인의 입양주의 785-820. 필라델피아: 펜실베니아 대학교 출판부, 1993.
  • 파이어리, 애비게일 "카롤링의 교회론과 이단: 입양주의에 반대하는 남부 갈리아 법학 기구." 사크리스 에루디리 39(2000): 253-316.
  • 긴터, 제임스 R. 웨스트민스터 중세 신학 안내서 루이스빌, KY: 웨스트민스터 존 녹스 프레스, 2009.
  • 구머록, 프란시스 X. "고트샬크 제2부 이전의 세기적 예감" 복음주의 계간 81, 제4호(2009년): 319-337.
  • 하낙, 아돌프 도그마의 역사. 제5권 트란스, 닐 부캐넌 뉴욕: 도버, 1961년
  • 맥윌리엄, 조앤. "스페인 입양주의의 맥락 : 검토" 전환과 연속성(중세학 논문)에서. 에드 마이클 게버스 75-88페이지 토론토: 1990년 중세교 교황청.