관음선학원

Kwan Um School of Zen
관음선학교
학교의 국제 본부인 프로비던스센터
학교: 대한선
설립자: 승산 선사
설립: 1983
헤드 템플: 프로비던스 젠 센터
지도 교사: 생향
지역 젠 마스터(아시아, 오스트레일리아, 아프리카): 대봉
지역 선 마스터(미국): 우광
지역 선 마스터(유럽): 본심
헤드봇: 대광
리니지: 승산
기본 위치: 국제
웹사이트: www.kwanumzen.org/

관엄선학교(關 um善學校, KUSZ)는 1983년 젠 마스터 승산이 설립한 국제 선센터 및 단체 학교다. 학교의 국제 본관은 승산이 미국에 처음 온 직후인 1972년 설립된 로드아일랜드 컴벌랜드 프로비던스 젠 센터에 있다. 관음 불교 양식은 선종 린자이 학파뿐만 아니라 한국 불교에 공통되는 의식을 결합한 것으로, 아침 저녁 예배에는 화얀순국 불교의 요소가 포함된다. 관음선학교가 대한선 조계종의 기치 아래 있는 반면 승산군은 서양인의 필요에 맞게 개종했다. 제임스 이스마엘 포드에 따르면, 콴엄 선 학교는 서양에서 가장 큰 선 학교라고 한다.

역사

승산(1927~2004)

승산은 1972년 미국에 처음 도착해 로드아일랜드 프로비던스에 살면서 한국 소유세탁소에서 일하며 세탁기를 수리해 경제적으로 자립했다.[1][2] 얼마 지나지 않아 인근 브라운대 학생들이 그에게 가르침을 청하기 시작했다. 이로써 1972년 프로비던스 선센터가 개관하게 되었다.[3]

승산은 1974년 정식 개교 전 LA에 달마선센터를 설립해 평신도들이 도시생활을 떠나지 않고, 배경과 상관없이 연습할 수 있는 곳이다.[4] 같은 해 캠브리지센터도 개소했다.[5] 이듬해 승산은 뉴욕시초계국제선센터를 설립했고, 이어 1977년 캘리포니아 버클리시에 빈 게이트 젠센터를 설립했다.[6]

1979년 프로비던스 센터는 프로비던스에 있는 위치에서 로드 아일랜드 컴벌랜드에 있는 현재의 공간으로 이동했다.[7][8] 1983년 관음선학교가 설립되었고, 그해 7월 프로비던스 선센터를 근거지로 한국형 선수도원에 건립이 시작되었다.[9][10] 1984년 7월에 수도원 개원식이 열렸다.[11] 1984년 여름까지 폴란드에는 4개의 선 센터와 3개의 추가 선 그룹이 있었다.[12]

2004년 승산군이 사망할 때까지 그는 거의 40개의 선원을 세웠다.[4]

관음선학교는 이스라엘에 리액티브 단이 이끄는 텔아비브 센터와 함께 몇 안 되는 선 센터 중 하나를 두고 있다. 이스라엘에 있는 단 4개의 관음스쿨 젠 센터 중 하나로, 1990년대 승산이 이스라엘로 건너가 다양한 대체의학센터에서 강의하는 여행과 연계된 역사다. 리오넬 오바디아에 따르면 "현재 TAZC를 이끌고 있는 리비탈 댄이 승산이를 따라 한국으로 돌아와 수도원적인 수련 방식으로 훈련했다. 달마 선생 학위를 가지고 이스라엘로 돌아온 그녀는 선단을 설립했다. TAZC의 개회식은 1999년 1월에 열렸다. 관음학교의 활동이 널리 언론의 취재를 받아 참석자가 늘고 있다고 말했다.[13] KUSZ에서 연습하고 있는 이스라엘의 다른 3개 센터는 하사론 젠 센터,[14] 라마트 간 젠 그룹, 파르데스 한나 젠 센터다.[15]

특성.

왼쪽에서 오른쪽으로: 수봉, 승산, 대각

Patricia O'Connell Killen과 Mark Silk가 편집한 Pacific Northwest에서의 종교와 공공의 삶에 따르면,

오랜 승려 무숭은 관음학파를 순수한 땅과 선(善)의 원소의 독특한 혼합물로 묘사하면서 한국 민간 불교 행위의 특징인 관음보살의 이름을 외치고 있다. 관음학교는 우리나라 초계질서의 특징인 승려와 평신도 사이의 목사-패리시온 관계, 공동 주택에 사는 추종자 집단의 '함께 하는 행동'과 코안 또는 만트라 실천도구, 그리고 목회자-패리시온 관계를 강조한다.[16]

무숭이 나타내듯이 실천해야 할 핵심 교훈 중 하나는 승산이 흔히 말하는 '함께 하는 행동'이다. 많은 회원들이 실제로 선센터에 살고 있는데, 그 규칙 중 하나는 공동체의 이익을 위해 개인의 편견을 따로 두어야 한다는 것이다.

미국에 도착한 당시 승산의 가르침은 미국에 도착해 미국인들에게 선불교를 가르치기 위해 미국에 온 많은 일본 선사들과 달랐다. 초창기 동안 그는 대부분의 일본 전통인 선(先)의 핵심인 앉은 명상을 강하게 강조하지 않고 오히려 코안(ans安)을 중시했다. 승산이 앉아 있는 명상에 더욱 중점을 두게 된 것은, 이전에 일본 학교에서 연습한 적이 있는 몇몇 그의 첫 번째 학생들의 재촉을 통해서였다.[17] 앉아서 명상을 하는 것 에도, 구호를 외치고 발음하는 것은 학생들의 마음을 맑게 하는 것을 목표로 하는 학교에게 매우 중요한 형태의 명상이다.[3]

학교 웹사이트는 "증언은 정신을 맑게 하기 위한 '비상조치'에 비유될 수 있다. 그들은 정신과 육체가 모두 관련되어 있기 때문에 어떤 상황의 업보를 보는 데 매우 강력한 기술이다. 소화하는 데 며칠이 걸릴 수도 있는 어떤 것은 훨씬 더 짧은 시간 안에 프로스트레이션으로 소화될 수 있다. 여기서 통상적으로 하는 연습은 하루에 1000번(실제로 1080번)씩 하는 것이다. 이것은 한 번에 또는 보통 있는 그대로, 하루 종일 펼쳐질 수 있다."[18] 학생들이 종종 하는 행동의 수는 신체 능력에 따라 부분적으로 다르지만, 적어도 하루에 108개, 최대 1080개가 보통이다. 또한 KUSZ에서 독특한 점은 순결권이 서품된 사람들에게 요구되지 않는다는 것이다.[10] 오히려 승산은 기본적으로 결혼도 하고 직장도 가질 수 있지만 순서에 따라 수도사가 될 수 있는 개인인 '보석보살 승려'라는 생각을 만들어냈다.[1] 이 지위는 현재 쿠스즈에서 48개의 법도를 맡고 있으나 서품된 승려로 여겨지지 않는 "보국보살 선생"에 의해 대체되었다.

승산은 또한 서양 문화에서 선(善)의 관행에 대해 비정통적인 견해를 가졌고,[according to whom?] 달마 후계자들이 그가 했던 것처럼 그들만의 학교를 개교한다는 생각에 열려 있었다. 승산은 "더 많은 젠마스터들이 등장하면서 이들의 개성 있는 스타일이 등장할 것"이라고 말한 것으로 알려졌다. 아마도 그들 중 일부는 그들만의 학교를 만들 것이다. 그래서 어쩌면 천천히 이 한국 스타일이 사라지고 미국 스타일이나 미국 스타일로 대체될지도 모른다. 그러나 본선은 변하지 않는다."[19] 작가 케네스 크래프트는 그의 저서 '선(先), 전통(後)과 '전환(pp. 194–195)'에서 선(先)과 서구의 문화 문제에 대한 승산의 적절한 인용구를 제시한다.

보디달마(Bodidharma)가 중국에 왔을 때, 그는 제1대 선종대주교가 되었다. 비파사나식 인도 명상과 중국 도교의 '결혼'의 결과로 선(善)이 나타났다. 이제 서양에 이르렀는데, 이미 여기에 무엇이 있는가? 기독교, 유대교 등등. 선군이 이러한 전통 중 하나에 '결혼'하면 새로운 스타일의 불교가 등장할 것이다. 아마 여자 마트리아치(Matriarch)가 있을 것이고 모든 달마전송은 여자에서 여자로만 갈 것이다. 왜 안 되지? 그러니 여러분, 미국 불교를 만들어야 한다."[1] Charles S에 의해 편집된 미국의 불교의 얼굴에서. 무숭은 "관음선교의 문화가 지난 천 년 동안 한국의 유교와 불교의 아말감에 의해 형성되어 온 승산의 개성을 표현하는 것에 지나지 않는다는 사례가 있다"고 말한다.[17]

결체

여름과 겨울 동안, 관음선학교는 21일에서 90일 간의 집중적인 묵상 수련회인 "열체"를 제공한다. 한국에서는 여름과 겨울 모두 90일 지속되는 반면 프로비던스 센터는 여름에 3주, 겨울에는 90일을 제공한다. 일정이 바쁜 사람들을 위해 더 짧은 체류에 대한 준비가 이루어질 수 있다. 욜 체는 명상자들에게 구조화된 환경을 제공한다. 이러한 집중적인 수련회 중 하나에 참여하면 개인들이 지적 애착에서 해방되고 동정심을 키울 수 있는 기회를 얻게 된다. 참가자들은 수련회를 거치는 동안 외부와의 접촉이 없으며, 유일하게 허용된 문학은 승산이 쓴 작품들이다. 이들은 매일 오전 4시 45분부터 오후 9시 45분까지 실습을 하고 있으며, 체류 중에는 일기를 쓸 수 없다. 대화는 절대적 필요성이 대두되고 도쿠산(중국어: 独参) 기간 중 스승과의 사적인 만남이 있을 때만 허용된다. 학교에서는 또한 용맹종진스(용맹종진스)를 제공하고 있는데, 용맹종진스(용맹종진스)는 도쿠산이 완비된 2~7일간 묵념을 한다.[3][20][21][22]

계층

지도 교사인 숭향

관음전통에는 기본적으로 네 가지 종류의 교사가 있는데, 모두 각기 다른 수준의 숙달과 이해를 얻었다.

  1. 달마교사는 십계명을 수강하고, 최소 4년간의 훈련과 최소 8번의 주말 수련회를 마치고, 기본적인 선교법을 이해하고, 소엔사님에 의해 그 칭호를 받은 개인이다. 이 사람들은 달마 강연을 할 수 있지만 청중들의 질문에 대답하지 않을 수도 있다.
  2. 달마 고참 교사는 달마 선생으로, 최소 5년이 지난 후에 속사님에게 확인되어 열여섯 가지 계율을 취하게 되었다. 이들 개인에게는 달마 교사보다 더 큰 책임이 부여되고, 대화 중에 질문에 대답할 수 있으며, 컨설팅 면접을 할 수 있다.
  3. 지도품팔사님(JDPSN, 또는 "달마장사")은 코안 훈련을 마치고 인카를 받은 공인된 개인으로, 후퇴를 주도할 수 있다. Koan 교육을 이수하는 것은 JDPSN이 되기 위한 첫 번째 단계로서, 선 마스터에 의한 잉카를 받기 위한 지명이 뒤따른다. 관음 '12관문'의 모든 관음 '관음 12관문'의 모든 관음과를 합격한 학생이 인카에 지명되지 않았는지 측정하는 기준이 없다. 개인은 5명의 달마교사가 평가하는데, 한 명은 지명당사자, 나머지 네 명은 독립 달마교사가 된다. 지명자는 그들의 일상적 행동에서 이해의 폭을 보여주면서 가르치는 일에 적성을 보여야 한다. 지명자에게 JDPSN이라는 칭호를 부여하도록 승인되면, 그 후에 기념식이 열리고, 학생들은 많은 학생들과 선생님들과 활기찬 공공 달마 전투를 벌인다. 이어 카사케이사쿠가 주어지고 교사 연수의 기간을 거친다.
  4. 소엔사님(Jen Master)은 달마 전송 마스터를 전수받아 마스터한 JDPSN이다. 이 호칭은 승산(承山)[2]과 관련하여 가장 많이 쓰이지만 관음전통의 모든 선사(先士)들은 소엔사님(小en)이라는 호칭을 가지고 있다.

Abbot은 행정 능력으로 Zen 센터를 섬기고, 비록 몇몇이 Soen Sa Nims이긴 하지만, 반드시 영적인 방향을 제공하는 것은 아니다. 이 사람들은 예산과 다른 그런 일들을 돌본다.[22][2]

스쿨 젠 마스터

스쿨 어보트

기타 젠 마스터스

  • 대봉(아시아, 호주, 아프리카 지역 선사)
  • 본심(유럽 지역 선사)
  • 우광(지역 선사, 미주)
  • 본연
  • 수봉(사망)
  • 우봉(사망)
  • 해광
  • 본행
  • 본생
  • 대관
  • 정각심
  • 대선행
  • 지광
  • 본해

비활성

  • 소공

신학교

논란

1988년, 승산 선사는 몇몇 제자들과 성관계를 가졌다는 것을 인정했다.[2] 새로운 불교를 창조하는 미국 여성들: Turn the Wheel: Sandy Boucher에 따르면:

성관계는 명백히 여성들에게 학대하거나 상처를 주지 않았다. 어느 모로 보나, 그들은 아마도 강화되고 있었고, 확실히 여성들에게 권력에 대한 접근권을 주었다. (하지만, 다른 여자들도 소엔사님에게 접근해서 아무 말도 하지 않았고, 다치거나 기껏해야 혼란스러웠을지도 모르고, 묵묵히 떠나갔는지 아무도 알 수 없다.) 소엔사님이 강직하고 영감을 주는 스승이자 선교사라는 것에 대해 의문을 제기하는 사람은 아무도 없는데, 달마는 그의 가르침과 선교를 실천할 수 있는 기관을 창조함으로써 많은 사람들을 도왔다. 그의 조직에서 그는 학생들에게 가르침과 지도에 대한 권한을 줌으로써 그들 중 몇몇은 여성들에게 힘을 실어주었다. 그리고 그는 종교와 정부에서 여성의 권력이 강화될 것이라고 긍정적인 맥락에서 추측해 왔다. 심지어 그의 비평가들도 그를 그들이 많이 배운 역동적인 선생님으로 묘사한다.[23]

제임스 이스마엘 포드는 이 관계에 대해 다음과 같이 말했다.

한동안 승산학원의 향후 방향은 미심쩍게 여겨졌고, 비슷한 영향을 받은 일본발 센터에서도 그랬듯이 꽤 많은 사람들이 자리를 떴다. 다른 센터에서의 이런 비슷한 추문들의 결과로 뒤따른 상처와 낭패감을 적절하게 인정할 수 없다. 부분적으로 윤리적 우려의 현실을 해결하려는 그들의 의지 때문에, 관음 학교는 현재 서양에서 운영되고 있는 단일 최대 규모의 통일 젠 스쿨이다.[2]

관음선학교는 이후 교사/학생 관계에 대한 지침과 비윤리적인 행동에 대한 결과를 담은 윤리 정책을 개발했다.[24]

갤러리

참고 항목

참조

  1. ^ a b c Kraft, Kenneth (1988). Zen: Tradition and Transition. Grove Press. pp. 182, 194–195. ISBN 0-8021-3162-X.
  2. ^ a b c d e Ford, James Ishmael (2006). Zen Master Who?. Wisdom Publications. pp. 99–107. ISBN 0-86171-509-8.
  3. ^ a b c Queen, Christopher S (2000). Engaged Buddhism in the West. Wisdom publications. p. 458. ISBN 0-86171-159-9. OCLC 41951145.
  4. ^ a b Damien, Christopher (2019-02-23). "Korean Zen Center's Future: "Don't Know"". Tricycle Magazine. Retrieved 2021-04-20.
  5. ^ "New Monastery" (PDF). Primary Point. Kwan Um School of Zen. 1 (2). Winter 1983. Retrieved 2021-04-16.
  6. ^ "Empty Gate Zen Center". Archived from the original on 2008-05-09. Retrieved 2008-03-19.
  7. ^ 달마선 센터 정보
  8. ^ 프로비던스 젠 센터 정보
  9. ^ "New Monestary" (PDF). Primary Point. Kwan Um School of Zen. 1 (1). Winter 1983. Retrieved 2021-04-16.
  10. ^ a b Prebish, Charles S (1999). Luminous Passage: The Practice and Study of Buddhism in America. University of California Press. pp. 32–34. ISBN 0-520-21697-0.
  11. ^ "Formal Opening of Diamond Hill Zen Monastery" (PDF). Primary Point. Kwan Um School of Zen. 1 (4). Fall 1984. Retrieved 2021-04-16.
  12. ^ "New Monestary" (PDF). Primary Point. Kwan Um School of Zen. 1 (3). Summer 1984. Retrieved 2021-04-16.
  13. ^ Prebish, Charles S.; Baumann, Martin (2002). Westward Dharma: Buddhism Beyond Asia. University of California Press. pp. 59, 111, 156, 159, 183, 186. ISBN 0-520-22625-9. OCLC 48871649.
  14. ^ "Hasharon Zen Center". Archived from the original on 2008-07-09. Retrieved 2008-03-21.
  15. ^ 라마트간젠그룹
  16. ^ O'Connell, Patricia; Mark Silk (2004). Religion and Public Life in the Pacific Northwest: The None Zone. AltaMira Press. pp. 119, 136. ISBN 0-7591-0625-8.
  17. ^ a b Prebish, Charles S.; Kenneth Ken'ichi Tanaka (1998). The Faces of Buddhism in America. University of California Press. pp. 121–123. ISBN 0-520-21301-7. OCLC 37782936.
  18. ^ "Why We Bow". Archived from the original on 2012-08-30. Retrieved 2013-03-30.
  19. ^ "Transmission to the West: An Interview with Zen Master Seung Sahn" (PDF). Primary Point. Kwan Um School of Zen. 10 (1). Fall 1993. Retrieved 2021-04-16.
  20. ^ Riess, Jana (2002). Spiritual Traveler: A Guide to Sacred Sites and Peaceful Places. Hidden Spring. p. 243. ISBN 1-58768-008-4.
  21. ^ Hedgpath, Nancy Brown (Fall 1988). "First Kyol Che". Primary Point. Kwan Um School of Zen. 5 (3). Retrieved 2008-01-06.
  22. ^ a b 용어집
  23. ^ Boucher, Sandy (1993). Turning the Wheel: American Women Creating the New Buddhism. Beacon Press. pp. 225–235. ISBN 0-8070-7305-9.
  24. ^ "Ethics Policy of the Kwan Um School of Zen". Kwan Um School of Zen. Retrieved 16 April 2021.

외부 링크