웨스트버지니아주 교육위원회 대 바넷 사건

West Virginia State Board of Education v. Barnette
웨스트버지니아주 교육위원회 대 바넷 사건
미국 대법원
1943년 3월 11일 논쟁
1943년 6월 14일 결정
전체 대문자 이름웨스트버지니아주 교육위원회 등, 대 월터 바넷 등
인용문 319 US.624 (더 보기)
63 S. Ct. 1178; 87 L. Ed. 1628; 1943 U.S. LEXIS 490; 147 A.L.R. 674
케이스 이력
이전의가처분 인정, F 47. 47 부록 251 (S.D. W. Va. 1942년)
보유 자산
수정헌법 제1조의 언론자유 조항은 공립학교가 학생들에게 미국 국기에 경례하고 충성의 서약을 말하도록 강요하는 것을 금지하고 있다.지방법원은 단언했다.
법원 구성원 자격
대법원장
할란 F.스톤
배석 판사
오웬 로버츠 · 휴고 블랙
스탠리 F.리드 · 펠릭스 프랑크푸르터
윌리엄 오더글러스 · 프랭크 머피
로버트 H. 잭슨 · 와일리 B.러트리지
사례의견
다수Jackson, Stone, Black, Douglas, Murphy, Rutledge와 함께
컨커런스블랙, 더글러스 합류
컨커런스머피
반대프랑크푸르트
반대로버츠, 리드
적용되는 법률
미 경찰이 수정했습니다. I, XIV; W. Va. 법전 제1734조 (1941)
이 사건은 이전의 판결을 뒤집었다.
광부스쿨 디스트릭트 대 고비티스 사건(1940년)

웨스트버지니아주 교육위원회 대 바넷(1943)은 수정헌법 제1조의 연설 자유 조항이 학생들이 학교에서 성조기에 경례하거나 충성 서약을 말하는 것을 막도록 보호한다는 미국 대법원의 획기적인 판결이다.Robert H. Jackson 판사가 내린 6 대 3의 판결은 언론의 자유와 헌법상의 권리에 대한 강력한 옹호로 기억되고 있으며, 일반적으로 "다수와 관리들의 손이 미치지 않는" 위치에 놓여 있다.

Barnette는 같은 문제에 대한 1940년 Minersville School District v. Gobitis 결정을 뒤집었다.법원은 이의신청을 위한 적절한 소구는 공립학교 정책을 민주적으로 바꾸려고 하는 것이라고 말했다.이 기각은 야훼의 증인들이 쟁취한 중요한 법정 승리였다.여훼의 증인들은 그들의 종교가 정치 기관의 상징을 포함한 상징에 대해 경례하거나 서약하는 것을 금지했다.법원은 강제적인 경례와 낭독 판결이 그들의 특정한 종교적 신념에 미치는 영향을 다루지 않고 대신 국가는 그 어느 누구에게도 그런 식으로 말하도록 강요할 힘이 없다고 판결했다.고비티스를 기각할 때, 법원은 자유 행사 [1]조항보다는 수정헌법 제1조의 언론 자유 조항에 주로 의존했다.

배경

1930년대에,는 여호와의 증인 신도들의 지도자, 조셉 프랭클린 러더퍼드, 미국 주 법 학교 학생들 애국심을 조성하는 수단으로, 1936년에 그는 사람들은 경례했나baptized 여호와의 증인 신과 숭배를 저지르고 그들의 언약을 깨뜨리지 않다고 선언한 경례는 것을 요구하는 반대를 요구하기 시작했다.[2][3]

미국에서는 야훼 증인의 자녀들이 학교에서 퇴학당했고 다른 이유 없이 퇴학당할 수 있다는 위협을 받았다.관계자들은 범죄 성향을 가진 청소년들을 위해 운영되는 교도소에 그들을 보내겠다고 위협했다.그러한 아이들의 부모들은 비행을 야기한 혐의로 기소되었고 기소 위협을 받고 있었다.1935년 아홉 살의 칼튼 니콜스는 학교에서 퇴학당했고 그의 아버지는 그러한 거절로 매사추세츠주 린에서 체포되었다.추가적인 거절이 뒤따랐는데, 그러한 거절 중 하나가 광부스빌 학군 대 고비티스로 이어졌다(1940년).[4]고비티스의 결정 이후에도, 야훼의 증인들은 계속해서 서약서를 말하는 것을 거부했고 계속해서 학교에서 퇴학당했다.1942년, 웨스트 버지니아 교육 위원회는 학생들로 하여금 국기에 경례하도록 요구했고 "양심적인 양심이 종교적 관용에 대한 오랜 투쟁에서 개인을 복종으로부터 해방시키지 않았다"는 것을 포함한 고비티 사건을 광범위하게 인용하면서, 야훼의 증인을 직접 겨냥한 규칙을 형성했습니다.종교적 [5]신념의 촉진이나 제한을 목적으로 하지 않는 일반법.웨스트버지니아 대법원은 교육위원회가 아이들에게 국기에 대한 경례를 강요하는 것을 거부했고, 이로 인해 연방 소송이 [5]제기되었다.

사건의 사실

고비티스의 결정에 따라 웨스트버지니아 입법부는 "미국주의의 이상, 원칙, 정신을 가르치고 육성하고 영속화할 목적으로" 주 내의 모든 학교가 역사, 시민학, 그리고 주 헌법에 대한 교육 과정을 실시하도록 법령을 개정했다.정부의 조직과 기구에 대한 지식을 노래하다.웨스트버지니아 주 교육위원회는 공립학교를 위해 "이러한 과목들을 다루는 학습 과정을 제시하라"는 지시를 받았다.

1942년 1월 9일 교육위원회는 대법원의 고비티스의 의견에 따라 국기에 대한 경례를 "공립학교 활동 프로그램의 정규적인 부분"으로 정하고 "모든 교사와 학생들은 N을 기리는 경례에 참여해야 한다"고 명령하는 내용의 결의안을 채택했다.단, 국기에 대한 경례 거부는 불복종행위로 간주되며 이에 따라 처리된다.

결의안은 원래 "일반적으로 받아들여지는 국기 경례"를 요구했으며, 이를 정의했다.학부모와 교사협회, 보이스카우트와 걸스카우트, 적십자사, 여성클럽 총연맹 등 다양한 단체에서 예우(벨라미 예우, 이미지 참조)에 대한 반대 의견이 제기됐다.이러한 반대에 대해 약간의 수정이 이루어진 것으로 보이지만, 야훼의 증인들에 대한 양보는 이루어지지 않았다.수정 후에 요구되는 것은 "강력한 팔" 경례였고, "나는 미국 국기와 그것이 서 있는 공화국에 충성을 맹세한다; 자유와 [6]정의로 나눌 수 없는 하나의 국가"라는 반복적인 말을 반복하는 동안 오른손을 위로 들어 올리는 경례였다.

1941년 3월 벨라미 경례와 함께 국기에 서약하는 학생들.

불복종은 '불복종'으로 간주되어 제명 처리되었다.학생이 응할 때까지 재입학이 법령에 의해 거부되었다.이 추방은 결국 자동적으로 아이와 그들의 부모를 형사소추에 노출시켰다; 추방된 아이는 "불법 결석"으로 간주되어 체납자로 처리될 수 있다. 그리고 그들의 부모나 후견인은 50달러의 벌금과 최대 30일의 징역형을 받을 수 있다.

마리와 개티 바넷은[nb 1] 웨스트버지니아주 찰스턴 인근의 슬립힐 초등학교에 다니는 야훼 증인으로 아버지로부터 국기에 경례하거나 서약서를 낭독하지 말라는 지시를 받았다가 거절당했다.초기 변호사 호레이스 S의 조언에 따라바넷 부부는 퇴학당한 딸들을 매일 학교로 돌려보냄으로써 더 이상의 문제를 피했다. 비록 학교는 그들을 집으로 [7]돌려보낼 것이다.

바넷 부부는 자신과 비슷한 위치에 있는 다른 사람들을 위해 웨스트버지니아 남부지방법원에 소송을 제기하며, 야훼의 증인에 대한 이러한 법과 규제의 집행을 억제하라는 명령을 요청했고, 3명의 판사가 다음과 같이 [citation needed]진술하는 가운데 승소했다.

통상적으로 우리는 동의하든 아니든 미국 대법원의 번복되지 않은 결정에 따라야 한다고 느낄 것이다.다만, 고비티스의 사건에 대해서는, 구속력 있는 권한으로서 받아들일 의무가 있다고는 생각되지 않는다.

학군은 그 후 [8]항소했다.

논쟁들

이사회의 주장은 원고들이 실질적인 연방 문제를 제기하지 않았고, 그들의 요약은 프랭크푸르트 판사의 고비티스의 의견에 광범위하게 의존했다는 것이었다.

헤이든 코빙턴은 주의 호소에 대해 "여호 증인 성경 가르침"과 "헌법적 주장"이 혼합된 짧은 글에서 답변했다.그는 고비티스의 의견을 뒤집을 것을 분명히 요구했고, 특히 프랭크퍼터 판사의 입법 정책 결정 권한에 대한 존중을 거부했다.그는 그러한 존중은 입법부가 스스로의 권한을 정의할 수 있게 해주었다고 주장했다.그는 고비티스를 추종한 야훼증인들에 대한 전국적인 박해를 강조했고, [9]그 결정을 비판하는 법률 저널과 신문 기사들의 긴 목록으로 마무리했다.미국변호사협회 권리장전위원회와 미국시민자유연합은 고비티스가 악법이며 [9]기각되어야 한다고 주장하는 아미쿠스 퀴리아에 관한 브리핑을 제출했다.

고비티스가 뒤집힐 것이라는 전망이 우세했다.전년도 제임스 번스와 프랭클린 D.의 사임. 루즈벨트의 와일리 러트리지의 후속 임명은 수정헌법 제1조에 대한 견해를 변화시켰다.예를 들어, 법원은 존스 대 존스 사건에서 불과 9개월 전에 세워진 선례를 뒤집었다. 머독 대 펜실베이니아 판결(1943년)을 통해 오피리카 시.

법원의 결정

법원은 잭슨 판사가 내린 6 대 3의 판결에서 공립학교가 학생들에게 국기에 대한 경례를 강요하는 것은 위헌이라고 판결했다.이에 따라 광부스쿨 디스트릭트 대 고비티스(1940년)의 판결은 "국기 경례는 일종의 발언"이며 "원시적이지만 효과적인 아이디어 전달 수단"이라는 것을 알게 되면서 뒤집혔다.법원은 "강제적 의견 통합"은 실패할 수밖에 없으며 수정헌법 제1조에 명시된 가치와는 반대라고 썼다.법원은 다음과 같이 밝혔다.

우리의 헌법적 별자리에 고정된 별이 있다면, 높든 작든 정치, 민족주의, 종교, 또는 다른 의견의 문제에 있어서 정통성을 규정하거나 시민들에게 말로 고백하거나 신앙을 강요할 수 없다는 것이다.

대법원은 국기의 날인 6월 14일에 판결을 발표했다.

다수 의견

펠릭스 프랑크푸르터 판사가 3년 전 고비티스에서 집필한 의견은 네 가지 논거에 근거를 두고 있다.Barnette Justice에서 Jackson은 Frankfurter의 Gobitis 결정의 각 요소에 대해 이야기했다.잭슨은 프랭크퍼터가 국기를 국가 상징으로 지정하면서 시작되었다.그는 프랑크푸르터가 국기를 국가 상징으로 지정한 것에 대해 의문을 제기하지 않았다. 대신, 그는 프랑크푸르터가 그러한 국가 상징을 두른 받침대를 비판했다.잭슨은 상징을 "원초적이지만 효과적인 아이디어 전달 방법"이라고 불렀고, "사람은 상징으로부터 그가 집어넣는 의미를 얻고, 한 사람의 편안함과 영감은 다른 사람의 농담과 경멸"이라고 설명했다.

다음으로, 잭슨은 깃발 경례식이 프랭크퍼터가 국민 통합에 의존한다고 믿었던 "조용한 감정"을 형성하기 위한 적절한 방법이라는 프랭크퍼터의 주장을 부인했다.잭슨은 기독교를 몰아내려는 로마의 노력, 유대인에 대한 스페인 종교재판, 소련 반체제 인사들의 시베리아 망명 등을 대중의 만장일치 감정을 강요하려는 노력의 "궁극적인 헛수고"의 증거로 들며 프랭크푸르터의 주장을 일축했다.잭슨은 "반대자를 강압적으로 제거하기 시작하는 사람들은 곧 반대자를 말살하는 자신들을 발견하게 될 것"이라고 경고했다.강제적인 의견 통일은 묘지의 만장일치만을 달성한다.

그 후 잭슨은 학생들에게 국기에 대한 경례를 강요하고, 그들이 원하지 않으면 퇴학시키겠다고 협박하는 것이 국가적 단합을 촉진하는 허용 가능한 방법이라는 프랭크 퍼터의 주장에 대처했다.잭슨이 프랭크퍼터의 주장의 이 부분을 거부한 것이 그의 의견 중 가장 많이 인용된 부분으로 입증되었다.고비티스의 의견에 따르면 프랭크 퍼터의 해결책은 반대자들이 투표함에서 그들의 문제에 대한 해결책을 찾는 것이었다.잭슨은 이 경우 갈등은 권위와 개인 사이의 문제이며, 설립자들은 일부 권리를 다수로부터 멀리하고, 일부 자유가 정치적 다수파를 넘어 지속될 것을 확실히 하기 위해 권리장전을 의도했다고 응답했다.잭슨은 이렇게 썼다.[10]

권리장전의 바로 그 목적은 정치적 논쟁의 변천으로부터 특정 주제를 철회하고, 다수당이나 관료의 손이 닿지 않는 곳에 두고, 법원에서 적용할 법리로서 그것들을 확립하는 것이었다.생명, 자유, 재산에 대한 권리, 언론, 언론, 예배와 집회의 자유, 그리고 다른 기본권은 투표에 제출되지 않을 수 있다. 그들은 선거의 결과에 달려 있다.

프랭크퍼터의 고비티스의 의견의 마지막 부분은 국기에 대한 경례와 같은 문제는 연방 판사가 아닌 지방 공무원들에게 맡기는 것이 더 나은 "학교 규율"의 문제라고 추론했다.잭슨 판사도 이 주장을 기각했다.

그 사건이 어렵게 된 것은 결정의 원칙이 모호해서가 아니라 관련된 깃발이 우리 자신의 것이기 때문이다.그럼에도 불구하고 우리는 지적, 정신적으로 다양하거나 심지어 반대되는 자유가 사회 조직을 붕괴시킬 염려 없이 헌법의 한계를 적용한다.애국 의식이 의무적인 일상이 아닌 자발적이고 자발적인 것이라면 애국심이 번성하지 않을 것이라고 믿는 것은 자유로운 정신에 대한 우리 기관의 호소를 과장되게 평가하는 것이다.우리는 지적 개인주의와 뛰어난 정신에 기인하는 풍부한 문화적 다양성을 가질 수 있다. 오직 가끔의 기행과 비정상적인 태도를 희생해야만 한다.그들이 우리가 여기서 다루는 것 처럼 다른 사람이나 국가에 무해할 때, 그 대가는 그리 크지 않다.하지만 다를 수 있는 자유는 크게 중요하지 않은 것에 국한되지 않는다.그건 자유의 그림자에 불과할 거야.그 실체에 대한 테스트는 기존 질서의 핵심에 와닿는 것에 대해 다른 의견을 가질 수 있는 권리이다.우리의 헌법적 별자리에 고정된 별이 있다면, 높든 작든 정치, 민족주의, 종교, 또는 다른 의견의 문제에 있어서 정통성을 규정하거나 시민들에게 말로 고백하거나 신앙을 강요할 수 없다는 것이다.예외를 허용할 수 있는 상황이 있는 경우, 현재 그러한 상황은 발생하지 않습니다.

의견의 일치

광부빌과 웨스트버지니아 대 바넷 사건에서 두 명의 재판관이 마음을 바꿨습니다휴고 블랙과 윌리엄 오. 더글라스—수정헌법 제1조의 가장 열렬한 지지자가 될 것이다.

블랙과 더글러스도 같은 의견입니다.

강요에 의한 말은 오직 사리사욕에 대한 충성의 증거이다...국가에 대한 사랑은 국민의 선출직 대표들이 헌법적 금지의 범위 내에서 제정하는 현명한 법률의 공정한 행정에서 영감을 얻어 자발적인 마음과 자유로운 마음에서 생겨나야 한다.

반대 의견

펠릭스 프랑크푸르터 판사

3년 전, 7명의 판사가 프랭크 퍼터의 추론을 따랐고 고비티스에서 그의 다수 의견에 동참했다.그러나 바르넷에서는 프랑크푸르트만이 이의신청서를 제출했다.오웬 로버츠 판사나 스탠리 리드 판사 모두 반대 의견을 쓰지 않았다.

Frankfurter는 법원이 웨스트버지니아 법을 위반하는 것은 도를 넘어섰다고 말했다.그는 또한 종교의 자유는 단순히 종교적 양심 때문에 개인이 법을 어기는 것을 허용하지 않는다고 말했다.프랑크푸르터는 "그렇지 않으면 각 개인은 법을 만드는 것이 직업인 사람들에 의해 양심적으로 공익을 위해 간주되는 법에 복종하는 것에 대해 그들만의 검열관을 설치할 수 있다"고 주장했다.

프랭크퍼터는 잭슨이 고비티스의 결정을 조직적으로 파괴한 것에 대한 분노의 표시였고, 로버츠와 머피 판사는 처음 두 줄은 "너무 개인적인 것"이라고 주장하며 잭슨이 의견을 수정하도록 설득하려 했다.그러나 프랭크퍼터는 동료 판사들의 조언을 무시하고 자신의 고비티스의 결정을 뒤집은 것을 개인적인 모욕으로 받아들이고 자신의 생각을 말할 것을 주장했다.

프랑크푸르터는 그의 유대인 뿌리에 대해 언급하면서 시작했다: "역사상 가장 비난받고 박해받는 소수민족에 속하는 사람은 우리 헌법에 의해 보장된 자유에 무감각하지 않을 것 같다.이것은 로버츠와 프랭크 머피 판사가 적절하지 않다고 느끼는 부분이다.그러나 프랭크푸르터는 고비티스 법원이 유대인 혈통을 이유로 소수민족의 보호에 더욱 민감해야 한다는 판결을 내린 뒤 문자 그대로 편지가 쇄도했다고 주장해 이 구절이 필요하다고 주장했다.프랭크 퍼터의 반대는 계속되었다. "나의 순수한 개인적 태도가 관련된 것이라면 나는 진심으로 법원의 일반적인 자유주의적 견해에 나를 연관시켜야 한다.하지만 판사로서 우리는 유대인도 아니고, 이방인도 아니며, 가톨릭도 아니고, 불가지론자도 아닙니다.

자신의 비판과 법원의 번복에 개인적인 차원에서 대응한 그는 이제 사법부 대응에 나섰고 나머지 의견은 사법부 구속에 초점을 맞췄다."이 법원의 일원으로서, 나는 정책에 대한 나의 개인적인 생각을 헌법에 쓰는 것은 정당하지 않다.법원에서 직무를 수행할 때 법의 옳고 그름에 대한 자신의 의견은 완전히 배제돼야 한다는 것은 아무리 강조해도 지나치지 않다.

프랭크퍼터는 법원이 자주 법을 어기면 법원이 타협점을 찾기 위해 일할 수 없기 때문에 민주적 절차를 우회하는 것이라고 주장하면서 계속했다.그것은 법을 무너뜨리거나 그대로 두거나; 입법부가 할 수 있는 것처럼 단순히 법을 수정하거나 자격을 부여할 수 없다.

결국 프랭크퍼터는 스톤이 미국 대 캐롤린 프로덕트사(1938년)에서 제시한 저스티스 스톤의 이성적 기반 테스트를 거부했다.대신에, 프랑크푸르터는 헌법 내에 다른 사람들보다 "우선적인 위치"를 차지하는 조항이 없다는 그의 믿음에 초점을 맞췄다.

후속 이력

바네트의 다수 의견은 권리 장전에 의해 확립된 기본적인 자유에 대한 법원의 가장 위대하고 광범위한 진술 중 하나로 여겨진다.바르넷 이후 법원은 믿음-행동 교리를 완전히 외면하기 시작했다(논의는 레이놀즈 대 미국 참조). 다른 신조를 가진 신자들에게 종교적 면제를 만들어냈다.예를 들어, 셔버트 대 버너(1963년) 사건에서 법원은 비록 토요일(그녀의 안식일)에 일할 수 있는 것을 거부했음에도 불구하고 실업 수당에 대한 제7일 재림교도의 주장을 지지했다.위스콘신 대 요더 사건(1972년)에서 법원은 아미쉬 부모가 8학년이 지나도 자녀를 공립학교에 보내지 않을 권리를 인정했다.

Justice Robert H. Jackson Center와 대법원 역사학회가 공동 주최한 2006년 재판에서 Barnette 법원의 대법관 사무관들은 두 명의 동명이인인 Barnetts와 함께 패널로 참여했습니다.그녀와 그녀의 여동생이 1942년에 있었던 것처럼, Gathie Barnett Edmonds는 그녀의 아들 또한 국기에 [11]경례를 하지 않아 교장실로 보내졌다고 언급했다.

「 」를 참조해 주세요.

각주

  1. ^ "Barnett"은 올바른 가족 철자입니다.법원 서기가 서류를 제출할 때 이름 철자를 잘못 썼다. http://www.firstamendmentcenter.org/woman-in-barnette-reflects-on-famous-flag-salute-case를 참조하십시오.

레퍼런스

  1. ^ Johnson, John W. (2001). Historic U.S. Court Cases: An Encyclopedia. Taylor & Francis. p. 953. ISBN 978-0-415-93756-6. Though the Flag Salute Cases are generally seen as involving freedom of religion, that issue is virtually absent from Jackson's majority opinion. He accepted, without question, that the Jehovah's Witnesses sincerely held beliefs which made it impossible for them to conscientiously salute the flag. But Jackson did not offer any analysis of the importance of that belief or even of the role of religious freedom in striking down the mandatory flag salute. Rather than grounding his opinion in terms of freedom of religion, Jackson analyzed the case as one of freedom of speech and expression.
  2. ^ 출애굽기 20, 4-5: "너희는 하늘 위나 땅 아래나 물 속에 있는 어떤 것과도 같은 형상을 만들어서는 안 된다.너희는 그들에게 복종하거나 그들을 숭배해서는 안 된다.나, 너의 주 하나님은 질투심이 많은 하나님이다.나를 미워하는 사람의 삼사대째에게 부모의 죄를 벌하고, 나를 사랑하고 나의 계명을 지키는 사람들의 천 대째에게 사랑을 베풀고 있다.'
  3. ^ 1936년 연보, 페이지 22, "깃발에 대한 경례 또는 경례는 이것을 의미한다: '나는 깃발이 나의 구원을 상징하는지 여부에 의존한다.영혼과 진실 속에서 하나님을 알고 섬기는 사람들은 구원을 위해, 어떤 사람이나 인간이 만든 조직이 아닌, 야훼 하나님을 찾습니다.그러므로 그의 뜻을 실천하기 위해 하나님과의 언약을 맺은 사람들이 깃발에 경례를 하는 것은 하나님과의 언약을 어기는 것이며, 그러한 언약을 어긴 자는 사형에 처한다."
  4. ^ Hanstein, Woody (January 16, 2013). "From the Bulldog's Desk: A lesson on patriotism from a 9-year-old boy". The Daily Bulldog.
  5. ^ a b Peters, Shawn (2000). Judging Jehovah's Witnesses: Religious Persecution and the Dawn of the Rights Revolution. University Press of Kansas. p. 245. ISBN 978-0-7006-1182-9.
  6. ^ "4 U.S. Code § 4 - Pledge of allegiance to the flag; manner of delivery". LII / Legal Information Institute. Retrieved November 18, 2020.
  7. ^ "Article: Recollections of West Virginia State Board of Education v. Barnette". St. John's Law Review. Vol. 81, no. 4. Fall 2007. pp. 770–771. 2006년 4월 28일부터 뉴욕주 제임스타운의 잭슨 센터에서 로버트 H. 잭슨 센터와 대법원 역사학회가 공동 주최한 소송은 다음과 같습니다.
    주최자:이 상황을 어떻게 대처해야 하는지에 대한 부모님의 결정은 무엇이었습니까?주 교육부의 규정 덕분에 학교는 의무적으로 깃발 경례를 받게 됐는데, 당신은 종교적인 신념이 있나요?
    [Gathie Barnette] 에드먼즈:집에 갔을 때 당연히 이해해주시고 걱정하지 말라고 하셨어요.저희 삼촌은 저희가 찰스턴에 있는 호레이스 멜달이라는 변호사를 선임하는 것을 도와주셨습니다. 그는 매우 이해심이 많고, 좋은 사람이었습니다.그는 우리에게 한동안 매일 아침 학교로 돌아가야 한다고 말했다.
    주최자:왜 그랬을까요?
    에드먼즈:그래서 그들은 우리 아빠에게 벌금을 부과하거나 감옥에 보내지 않을 것이다.
    [마리 바네트] 스노드그래스:그래서 그들은 우리가 그냥 무단결석했다고 말할 수 없었다.그래서 우리는 매일 아침 깃발이 경례할 때까지 머물렀고 그들은 우리에게 집으로 가라고 했습니다.우리가 꽤 가까운 곳에 살아서 다행이었다. 우리가 갈 거리가 멀지 않았다.
    주최자:그게 당신에게는 학교생활의 끝이었나요?
    네, 한번은 무단결석한 경찰관이 와서 어머니께 왜 학교에 안 갔냐고 물었더니 어머니께서 이렇게 말씀하셨습니다. "음, 우리가 그들을 보냈고 그들이 그들을 집으로 돌려보냈습니다."그 때문에 그들은 당황했습니다.우리 부모님은 우리를 집에 가두지 않았다.
  8. ^ Hudson, David (December 28, 2009). "Woman in Barnette reflects on the famous flag-salute case". First Amendment Center.
  9. ^ a b Manwaring (1953). "Render Unto Caesar". The Scientific Monthly. 76 (1): 54. Bibcode:1953SciMo..76...54H.[인용필수]
  10. ^ West Virginia State Board of Education v. Barnette, 319 U.S. 624, 다수 의견, 항목 3(1943).
  11. ^ "기사:웨스트 버지니아 교육청 vBarnette"의 Recollections.세인트 존의 법 검토.Vol81, 안돼.4. 빠지다 2007년. 우편 폭이 792(38/42).4월 28일부터 2006년을 진행하는 것은 로버트 H. 잭슨 센터와 대법원 역사 학회, 잭슨 센터 제임스 타운, 뉴욕에서 결의안 초안에서는 "[두 Barnett은 소녀들 가운데 Gathie Barnett은 나이 든]에드먼즈:...큰아들이 국기에 경례를 하지 않았다는 이유로 사무실로 보내졌을 때를 기억한다.교장선생님이 돌아와서 너희 선생님께서 대법원 판결을 기억 못하시는 것 같다고 하셨어."

추가 정보

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