사후 구조 페미니즘

Post-structural feminism

포스트 구조 페미니즘은 포스트 구조주의 사상의 통찰력과 관련된 페미니즘주의이다. 페미니즘포스트 구조 페미니즘은 "모든 정체성우발적이고 분산적인 성격"[1]과 특히 성별 [2]주관성의 사회적 구성을 강조한다.이 지부의 공헌은 "여자"나 "남자"[citation needed]라는 범주의 범주는 존재하지 않는다고 주장하는 것이었다.

관심 분야

포스트 구조주의 자체와 마찬가지로, 페미니스트 지부는 상당 부분 문학 분석을 위한 도구이지만, 정신 분석과 사회-문화 [3]비평도 다루고,[4] 언어, 사회학, 주관성 및 권력 관계 사이의 관계를 특히 성별에 영향을 미칠 때 탐구하고자 한다.

포스트 구조적인 페미니즘은 또한 카리아키즘 이론의 좁은 이해, 특히 타인의 만연에 대한 분석을 통해 제한되지 않고, 카리아키즘을 비판하는 것을 추구한다.

프랑스.

프랑스의 포스트농촌주의 페미니즘은 포스트 s 페미니스트lism을 취하고 그것을 페미니스트 관점과 결합하며 문학 작품이 여성의 이미지에 마메시스의 과정을 성공적으로 사용했는지 살펴본다. 페미니스트만약 성공한다면, 여성에 의해 여성에 대한 새로운 이미지가 만들어진 것이므로, 그것은 남성들에 의해 만들어진 편향된 의견이 아니다.루체 이리가레이줄리아 크리스테바와 함께, 엘렌 시수스는 포스트 구조주의 페미니스트 [5]이론의 어머니 중 한 명으로 여겨진다. 페미니스트1990년대 이후, 브라차 에팅거와 함께 이 세 가지는 프랑스 페미니즘페미니스트 정신분석에 상당한 영향을 끼쳤다. 페미니스트

레크리처 페미닌

에크리처 페미닌은 말 그대로 여성의 글을 의미한다.일을 강화할 정도로 여성의 경험과 감정을 촉진하는 철학이다.그것은 1970년대 프랑스에서 시작된 페미니스트 문학 이론의 변형이다.

헬렌 시수스는 그녀가 주장하는 에세이 "메두사의 웃음"에서 이 용어를 처음 사용합니다.

여성들은 그들의 몸을 통해 글을 써야 하고, 그들은 파티션, 계급, 수사, 규칙과 코드를 파괴할 난공불락의 언어를 발명해야 한다. 그들은 잠기고, 뚫고, 궁극적인 침묵을 넘어서야 한다. 불가능을 목표로 하는 "침묵"이라는 단어를 발음하는 바로 그 아이디어를 비웃는 사람을 포함해서 말이다.blele, "composible"이라는 단어 앞에 짧게 멈추고 "end"라고 씁니다. [6]

고전 정신분석학 비평

지그문트 프로이트는 그녀의 글에서 Cixous의 주장 중 일부에 대한 기초가 되는 초기 이론을 확립했다.프로이트의 성역할과 성정체성에 대한 분석은 시수스가 비판적이었던 별개의 남성(오이디푸스)과 여성(일렉트라) 이론으로 마무리되었다.브라차 에팅거에게 오이디푸스와 일렉트라는 모두 남근 패러다임에 속하는 복합체이다.그녀는 다른 패러다임을 제안한다: 여성-행렬 경계 공간.

프랑스의 중요한 포스트 구조주의 페미니스트

엘렌 시수스

1970년대에 Cixous는 성과 언어 사이의 관계에 대해 쓰기 시작했다.다른 많은 페미니스트 이론가들처럼, Cixous는 인간의 성은 사람들이 사회에서 의사소통하는 방법과 직접적으로 연관되어 있다고 믿는다.

엘렌 시수스의 에세이 메두사의 웃음에서 그녀는 역사를 통해 여성들이 어떻게 그들의 몸으로 억압받았는지를 논한다.그녀는 만약 여성들이 남성 억압의 결과로 그들의 몸에 남아 있게 된다면, 그들은 두 가지 중 하나를 할 수 있다고 제안한다.첫 번째 선택은 그들의 몸 안에 갇힌 채로 남아서, 역사를 통틀어 여성들이 해왔던 수동성을 영속화하는 것이다.두 번째 방법은 여성의 몸을 의사소통의 매개체, 즉 여성이 말할 수 있는 수단으로 활용하는 것입니다.아이러니하게도 여성이라는 존재 자체가 몸에 의해 정의되고 갇혔던 것이 이제는 [7]신체에 의해 만들어진 경계를 넘어서는 수단이 될 수 있다.

원래 신화에서 메두사는 남자들의 행동으로 인해 야기된 끝없는 고난에 맞닥뜨린 아름다운 여자였다.그녀는 여러 신들에게 강간당하고, 살해되고, 참수당했다.그러나 비극과 치욕 속에서도 메두사는 여전히 의미 있는 인물로 묘사되었다.그녀의 머리가 잘려나간 순간, 그녀의 몸에서 페가수스 한 마리가 날아나와 아름다움의 탄생을 상징했다.

오늘날 대부분의 사람들이 알고 있는 더 인기 있는 버전의 메두사는 그녀가 바라보는 모든 것을 돌로 바꿀 수 있는 천 마리의 뱀의 머리카락을 가진 괴물입니다.Cixous는 메두사의 이 괴상한 이미지가 존재하는 것은 남성의 시선에 의해 직접적으로 결정되었기 때문이라고 주장한다.비록 이 신화의 버전이 원본의 잘못된 표현일지라도, 사람들은 계속해서 현대판을 [7]의심 없이 믿고 있다.

Cixous는 여성들이 현재 존재하는 언어의 결함을 드러내는 것이 중요하다고 제안한다.그러한 결함에 대한 인식과 새로운 표현 방법의 발명을 통해, 여성들은 그녀가 남근중심적 담론을 이름 붙이는 것에 의해 만들어진 장애물을 극복할 수 있다.그녀는 현재의 불충분함을 드러내는 시도들을 통해서도, 여성적인 글쓰기 관행을 정의하는 것은 항상 불가능할 것이라고 주장한다. 왜냐하면 이 관행이 이론화되고, 폐쇄되고, 코드화될 수 없기 때문이다."이것은 항상 남근중심 체계를 규제하는 담론을 능가할 것입니다; 그것은 철학적 이론의 지배에 종속된 영역 이외의 영역에서 일어나고 일어날 것입니다.그것은 [7]자동화를 깨는 자만이 생각할 수 있습니다."

루스 이리가라이

1932년 벨기에에서 태어난 이리가레는 프랑스의 페미니스트, 정신분석가, 문화 이론가입니다.가장 잘 알려진 작품: 다른 여자의 음경 (1974년)과 하나가 아닌 이 성(1977년)이다.그녀는 Jaques Lacan의 정신분석 이론과 Jaques Derrida의 해체에 영감을 받았다.그녀의 작품은 언어의 기초가 되는 인식된 남성 철학을 드러내고 여성들이 말할 수 있다면 그들 자신을 표현할 수 있는 "새로운" 여성 언어를 향한 몸짓을 드러내는 것을 목표로 한다.

줄리아 크리스테바

1941년 6월 24일 불가리아에서 태어난 크리스테바는 불가리아계 프랑스인 철학자, 문학 비평가, 정신 분석가, 페미니스트, 그리고 (가장 최근) 소설가로, 그는 19세기 중반부터 프랑스에 살고 있다. 페미니스트줄리아 크리스테바는 1969년 그녀의 첫 번째 책인 Semeiotiké를 출판한 이후 오늘날의 국제 비판 분석, 문화 이론, 페미니즘에 영향을 끼쳤다.크리스테바는 자신의 글을 페미니스트라고 부르지 않지만, 많은 페미니스트들은 페미니스트 이론과 비평에서 다양한 토론과 토론을 확장하고 발전시키기 위해 그녀의 작품에 의지한다.

크리스테바의 생각의 세 가지 요소는 영미적 맥락에서 페미니스트 이론에 특히 중요했다.

  • 인문학에서 신체를 담론으로 되돌리려는 그녀의 시도.
  • 주관성 구성에서 모체 및 식도 이전의 중요성에 초점을 맞춘다.
  • 억압과 차별에 대한 설명으로서의 굴욕에 대한 그녀의 생각.

비판

포스트 구조적인 페미니즘은 인문주의적인 여성 주제를 버리고, 어떠한 형태의 여성 [8]본질주의도 거부하는 전술적 순진함으로 비판받아왔다.

주요 인물

문예

  • 나이스 워크의 여주인공은 젊었을 때, "잠시 동안 로맨틱한 사랑에 대한 담론에 의해 나를 구성하도록 허락했다"고 인정하지만, 그녀는 곧 "우리는 언어 이전에 존재하는 독특한 개인 본질이 아니다"라고 덧붙였다.언어밖에 없다.[16]
  • A.S.의 소설 '소유'의 여주인공. 바이엇은 더욱 안타까운 마음으로 "우리는 프로이트가 발견한 진실 속에 살고 있다"고 인정한다.우리는 성의 중심성을 제외한 모든 것에 의문을 제기합니다.-불행히도 페미니즘은 그러한 문제에 대한 특권을 피하기 어렵습니다."[17]

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ 랜달, 비키(2010) 정치학 이론방법학에서 페미니즘.마쉬, 데이비드스토커, 게리, 베이싱스토크: Palgrave Macmillan, 페이지 116.
  2. ^ P. Prasad, Crafting Quality Research(2005) 페이지 165.
  3. ^ J. Childers/G.헨츠, 컬럼비아 현대문학문화비평사전 (1995) 페이지 237
  4. ^ 프라사드, 페이지 165
  5. ^ Tandon, Neeru (2008). Feminism: a paradigm shift. p. 88. ISBN 9788126908882.
  6. ^ Cixous, Hélène (1975), "The Laugh of the Medusa", Feminisms, London: Macmillan Education UK, pp. 347–362, doi:10.1007/978-1-349-14428-0_21, ISBN 978-0-333-69099-4, retrieved 2020-10-06
  7. ^ a b c "Helene Cixous' "The Laugh of the Medusa" Resource Page". April 17, 2008. Retrieved April 17, 2008.
  8. ^ Alcoff, Linda (1988). "Cultural Feminism versus Post-Structuralism: The Identity Crisis in Feminist Theory". Signs. 13 (3): 405–436. doi:10.1086/494426. ISSN 0097-9740. JSTOR 3174166. S2CID 143799462.
  9. ^ E. D. Ermath, 역사 속편 (1992) 페이지 158
  10. ^ Judith Butler, Undoing Gender (2004) 페이지 206 및 페이지 8
  11. ^ G. Gutting ed,케임브리지 푸코의 동반자 (2003) 페이지 390
  12. ^ 에르마스, 페이지 151-2
  13. ^ Allen, Jeffner; Young, Iris Marion (1989). The Thinking Muse: Feminism and Modern French Philosophy. Indiana University Press. pp. 5, 7, 10, 11, 16. ISBN 0-253-20502-6.
  14. ^ Shaktini, Namascar (2005). On Monique Wittig: Theoretical, Political, and Literary Essays. University of Illinois Press. pp. 56–. ISBN 978-0-252-02984-4.
  15. ^ Anna-Teresa Tymieniecka, ed. (9 March 2013). "The ontology of language in a post-structuralist feminist perspective: explosive discourse in Monique Wittig". Poetics of the Elements in the Human Condition: Part 2 The Airy Elements in Poetic Imagination: Breath, Breeze, Wind, Tempest, Thunder, Snow, Flame, Fire, Volcano. Springer Science & Business Media. pp. 392–. ISBN 978-94-009-2841-1.
  16. ^ David Lodge, Nice Work (1988) 페이지 210
  17. ^ A. S. Byatt, 소유물: 로맨스 (1990) 페이지 254와 페이지 222

추가 정보

  • 린다 니콜슨 ed., 페미니즘/포스트모더니즘(1990)
  • 마가렛 A.McLaren, 페미니즘, 푸코, a 페미니즘ed 주관성(2002)

외부 링크