자이디즘

Zaydism
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자이디즘(아랍어: الزَّيْدِيَّة, 로마자: 아즈-자이디야)은 8세기에 우마이야 칼리파에 대항한 자이드 이븐 알리의 반란이 성공하지 못한 후 등장한 시아파 이슬람의 3대 주요 분파 중 하나입니다. 자이디즘은 일반적으로 수니파에 가장 가까운 시아파 이슬람의 한 분파로 여겨집니다. 수세기 동안 자이디즘의 "고전적인" 형태는 수니파와 시아파의 전통과 관련하여 여러 차례 그 자세를 바꾸었지만, 자이디를 시아파로 해석하는 것은 종종 알리를 무함마드의 정당한 후계자로 받아들이는 것에 근거합니다.[3] 자이디스는 합리주의를 코란 문학주의보다 더 중요하게 여겼고 과거에는 예멘인의 절반 정도가 종교인 수니파 샤피즘에 상당히 관대했습니다.[4]

세계 자이디스의 대부분은 북부 예멘과 사우디아라비아 나즈란 지역에 위치해 있습니다.

역사

7세기 초기 이슬람교도들은 알리가 무함마드의 후계자인 최초의 칼리프가 되기를 기대했습니다. 아부 바크르가 즉위한 후에도, 알리(그리고 미래의 시아파) 지지자들은 오직 예언자의 가문 출신의 사람들만 믿고, 각 세대의 지도자인 이맘을 선택했습니다(이와는 대조적으로, 수니파는 아부 바크르를 합법적인 제1 칼리프로 인정했습니다).[4] 자이디족은 우마이야 칼리프에 대항한 자이드 이븐 알리의 실패한 봉기인 히샴(재위: 724년–743년)을 존경하며 나타났습니다. 시아파의 다수는 자이드의 형제인 무함마드 알 바키르를 제5대 지도자로 인정했지만, 일부는 자이드를 제5대 이맘으로 간주하여 8세기에 이슬람교의 자이드 또는 파이버스 분파를 형성했습니다.[4]

자이디족은 오늘날 이란 북부(타바리스탄, 864년 하산 이븐 자이드, 다일람과 길란으로 확장)와 예멘(893년 알하디일라'l-하크 야히야)에서 국가를 형성했습니다. 카스피해의 자이디스는 16세기에 강제적으로 트웰버스로 개조되었습니다.[5]

예멘의 자이디스인들은 처음에는 고지대와 북부 지역에 살았지만, 7세기 동안 그들의 수도였던 사다에서 멀리 떨어진 그들의 지배 범위는 시간이 지남에 따라 변화하고 있었습니다. 카시미 왕조(카시미드)는 16세기 오스만 제국의 침략 이후에 세워졌습니다. 오스만과의 또 다른 교류 이후, 무함마드 빈 야히야 하미드 아드 딘에 의해 19세기에 새로운 계승 노선이 시작되었습니다. 이 두 왕조는 1962년 예멘 아랍 공화국이 탄생할 때까지 약간의 방해를 받으며 예멘을 통치했습니다. 통치자들은 표면적으로는 하다위 법(따라서 이마테 법)을 준수했지만, 전통적인 공적 기반의 이맘 선택과는 달리, 세습을 허용하기 위해 교리를 수정해야 했습니다.[6]

1962년 이맘 통치가 끝나고 예멘의 새로운 통치자들이 더 이상 자이디즘의 요구 사항을 따르지 않으면서 자이디 학자들은 이마테의 복원을 요구하게 되었고, 이것은 1962년부터 1970년까지 지속된 북예멘 내전에 기여했습니다.[7] 1970년 국민적 화해는 세 가지 주요 경로를 따라 정신적 충격을 받은 자이디스와의 싸움을 중단시켰습니다.[8]

  • 새로운 정치체제에 합류 (1990년 종교 알 하크당 창당);
  • 종교 센터를 열고 부족들이 그곳에서 교육을 받을 수 있도록 장려함으로써 영적, 문화적 유산인 오즈 자이디즘을 회복시키고,
  • 미래의 전투를 준비하고 있습니다(안사르 알라의 창시자 후세인 알 후티는 민병대를 준비하고 있었습니다).

법

이슬람 율법의 문제에 있어서, 자이디스인들은 그의 책 Majmu' Al-Fiqh (아랍어: مجموع الفِقه)에 기록된 자이드 이븐 '알리'의 가르침을 따릅니다. 자이디피크는 수니파 이슬람 법학의 하나피 학파와 [9]이바디 학파와 유사합니다. 하나피 학파의 설립자인 아부 하니파는 호의적이었고 자이디 대의를 위해 기부까지 했습니다.[10] 자이디스는 종교적인 모욕(타키야)을 일축합니다.[11] 자이디즘은 하디스에 크게 의존하지 않고 코란과 일치하는 것을 사용하며 하디스에 열려 있습니다. 일부 소식통들은 자이디즘이 단순히 부정의한 통치자들의 타도를 정당화하고 바누 하심인 사람들을 우선시하는 정치적 통치 철학이라고 주장합니다.[12]

신학

하이더는[13] 주류 자이디즘(하다위)은 원래 자이디의 반란 동안 그들의 추종자들인 바트리즘과 자루디즘이라는 두 흐름의 상호작용의 결과라고 말합니다.[14] 바트리(Batri)와 자루디(Jarudi)로도 불리는 이 이름들이 반드시 사람들의 응집력 있는 집단을 나타내는 것은 아닙니다. 예를 들어 8세기 자이디 사이에서 바트리즘 사상(proto-Sunni)이 지배적이었고, 9세기에는 자루디즘(Sia)이 그 자리를 차지했습니다.[13][15] 다음 표는 Haider 당 Batri와 Jarudi 신앙의 차이점을 요약한 것입니다.[16]

바트리 대 바트리.
바트리 야루디
무함마드는 알리를 칼리프로 암묵적으로 지정했습니다. 알리는 분명히 예언자에 의해 이름이 지어졌습니다.
알리의 반대자들은 나쁜 판단의 희생자들이었습니다. 그들은 저주를 받거나 배교자로 선언되어서는 안 됩니다. 알리의 반대자들은 배교자들이었고 저주받을 수 있습니다.
이마메이트는 덜 가치 있는 후보자에게 갈 수 있습니다. 가장 가치 있는 후보만이 이맘이 될 것입니다.
법적 권한은 무슬림 공동체 전체에 부여되어 있습니다. 알리와 파티마의 후손들만이 법적 권한을 가지고 있습니다
라자, 타키야, 바다'의 교리는 타당하지 않습니다. 라자, 타키야, 바다'가 들어갑니다.

자이디스의 신학 문헌은 정의와 인간의 책임, 그리고 그것의 정치적 함의를 강조합니다. 이슬람교도들은 그들의 종교에 의해 윤리적이고 법적인 의무가 있습니다. 그들은 불의한 술탄과 칼리프를 포함한 부당한 지도자들을 일으켜 세울 것입니다.[17]

신념

시아파의 영적 리더십이나 이마테 신앙의 맥락에서, 자이디스는 움마 또는 무슬림 공동체의 지도자는 파티마이며, 그의 유일한 생존 딸 파티마를 통한 무함마드의 후손이며, 그의 아들은 하산 이븐 ʻ 알 ī와 후사인 이븐 ʻ 알 ī입니다. 이 시아파들은 자이드 이븐 알리와 함께 무기를 들기를 거부하는 다른 시아파들과 차별화하기 위해 자이드를 자칭했습니다.

자이디스는 자이드 이븐 알리가 이마메이트의 정당한 후계자라고 믿었는데, 그가 폭압적이고 부패했다고 믿었던 우마이야 칼리파에 대한 반란을 이끌었기 때문입니다. 무함마드 알 바키르는 정치적 행동을 하지 않았고 자이드의 추종자들은 진정한 이맘은 부패한 통치자들과 싸워야 한다고 믿었습니다.[18] 수니파 이슬람의 하나피 학파를 세운 것으로 알려진 유명한 이슬람 법학자 아부 하니파는 우마이야의 통치자에 대한 반란에서 자이드를 지지하는 파트와(fatwā) 또는 법적 성명을 발표했습니다. 그는 또한 비밀리에 있는 사람들에게 봉기에 참여할 것을 촉구하고 자이드에게 자금을 전달했습니다.[19]

자이디스는 트웰버와 이스마일리 시아파와 달리 이맘의 무오류성을 믿지 않고 낫시마메이트의 개념을 거부하지만 이맘은 하산 이븐 ʻ 알 ī나 후사인 이븐 ʻ 알 ī의 후손일 수 있다고 믿습니다. 자이디스는 자이드 이븐 알리가 마지막 시간에 쿠파 사람들에게 배신당했다고 믿고 있습니다.[citation needed]

자이디스는 의인화를 거부하고 대신 의인화 표현의 대본적 사용에 대해 합리주의적인 접근을 취합니다. 9세기 자이디 이맘 알 카심 알 라시의 키타브 알 무스타쉬드와 같은 작품에서 잘 나타나 있습니다.[22]

역사

더 자세한 정보: 762-763년의 파흐 전투와 알리드 반란

칼리프와 사하바의 현황

자세한 정보: 라시둔

자이드 이븐 '알리'의 동반자와 지지자들 사이에는 무함마드의 정치적, 행정적 권위를 계승한 최초의 3명의 칼리프의 지위에 대해 아부 알 자루트 지야드 이븐 아비 지야드, 술레이만 이븐 자리르, 카티르 알 나와 알 압타르, 하산 이븐 살리흐 등의 의견 차이가 있었습니다. Jarudiyya (아부 알 자루드 지야드 이븐 아비 지야드의 이름을 따서 명명된)라고 불리는 최초의 집단은 무함마드의 특정 동료들의 승인에 반대했습니다. 그들은 모두가 '알리'를 올바른 칼리프로 인정했어야 한다는 예언자의 설명이 충분하다고 생각했습니다. 따라서 그들은 '알리'를 합법적인 칼리프로 인정하지 않고 아부 바크르, '우마르', '오스만'에 대한 합법성을 부정하는 것에 대해 동료들이 잘못되었다고 생각합니다. 그러나 그들은 그들을 비난하지 않습니다.

야루디야족은 우마이야 칼리파 후기와 아바스 왕조 초기에 활동했습니다. 후대의 자이디스, 특히 하다위 아종 아래 예멘에서 지배적이었지만 사파비드 왕조에 의해 현재의 종교 종파가 트웰버 시아파로 강제 개종됨에 따라 이라크와 이란에서 그 견해가 소멸되었습니다.[23][24]

두 번째 그룹인 술레이만 이븐 자리르의 이름을 딴 술레이마니야는 이마메이트는 협의로 결정할 문제라고 주장했습니다. 그들은 아부 바크르와 우마르를 포함한 동료들이 '알리'를 따르지 않은 것에 대해 잘못을 저질렀다고 느꼈지만 그것이 죄에 해당하지는 않았습니다.[citation needed]

세 번째 그룹은 카트란-나와 알-압타르와 하산 이븐 살리흐로 타비리야, 바티리야 또는 살리히야로 알려져 있습니다. 그들의 믿음은 술레이마니야의 믿음과 사실상 똑같습니다. 다만 그들은 우스만 또한 잘못은 있지만 죄는 아니라고 봅니다.[25]

Non-Zaidi 계정에 따르면 라피다라는 용어는 자이드 이븐 알리가 무슬림 세계의 첫 두 칼리프인 아부 바크르와 우마르를 비난하기를 거부한 것에 대해 지난 몇 시간 동안 그를 거부한 사람들에게 사용된 용어라고 합니다.[26] 자이드는 자신을 버리고 떠난 "거절자"(라피다)들을 신랄하게 꾸짖는데, 이 이름은 살라피스가 오늘날까지도 12개의 시아파를 지칭할 때 사용하는 이름입니다.[27]

그들의 지도자들이 그의 앞에 모여서 이렇게 말하였다. `하나님께서 너에게 자비를 베풀어 주시기를! 자이드는 "아부바크르와 우마르 문제에 대해 무슨 말을 해야 합니까?"라고 말했습니다. "나는 우리 가족 중에 그들 둘을 포기하는 사람도, 그들에 대해 좋은 말만 하는 사람도 듣지 못했습니다.그들은 정부를 위임받았을 때에, 백성들에게 의롭게 행동하고, 코란과 순나에 따라 행동했습니다.'[28]

자이드에 대한 12개의 시아파 언급

현재 시아파 이슬람의 가장 큰 분파이자 트웰버 교파에 의해 수용된 12명의 이맘들 중 어느 누구도 아니지만, 자이드 이븐 알리는 트웰버 문헌 내의 역사적 기록에 긍정적이고 부정적인 시각으로 등장합니다.

이맘 알리 알 리다는 그의 할아버지 자파르 알 사디크 또한 자이드 이븐 알리의 투쟁을 어떻게 지지했는지에 대해 12개의 시아파 회교서에서 다음과 같이 설명했습니다.

그는 무함마드 왕가의 학자들 중 한 명이었고, 고결하신 하나님을 위해 화를 냈습니다. 그는 그의 길에서 죽을 때까지 하나님의 적들과 싸웠습니다. 아버지 무사 이븐 자는 아버지 자파르 이븐 무함마드가 "나의 삼촌 자이드에게 신의 가호가 있기를..."이라고 말하는 것을 들었다고 멀리 이야기했습니다. 그는 자신의 봉기에 대해 저와 상의했고 저는 그에게 말했습니다, "아저씨! 만일 당신이 살해당하고 시체가 알코나사 근처의 교수대에 매달린 것이 마음에 든다면 이렇게 하십시오." 자이드가 떠난 후, 아스-사디크는 "우리는 그의 부름을 듣지만 그를 돕지 않는 사람들에게!"라고 말했습니다.

— Uyūn Akhbār al-Riḍā,[29] p. 466

자파르 알 사디크는 자이드 이븐 알리에 대한 사랑이 너무 커서, 그의 죽음을 알리는 편지를 읽고 울음을 터뜨리며 이렇게 선언했습니다.

우리는 하나님으로부터 있고 그에게 우리의 귀환입니다. 이 재앙 속에서 하나님께 제 보상을 부탁드립니다. 그는 정말 좋은 삼촌이었습니다. 삼촌은 우리의 세계와 미래를 위한 사람이었습니다. 하나님의 선지자나 알리, 알하산, 알 후세인과 함께 싸운 순교자들과 같은 순교자가 우리 삼촌임을 하나님께 맹세합니다.

— Uyūn akhbār al-Riḍā,[29] p. 472

그러나, 시아파의 하디스의 주요 저서인 알카피에서 서술된 다른 하디스에서는, 자이드 이븐 알리가 그의 이복 형제인 이맘에 의해 우마이야 왕조에 대한 반란으로 트웰버 전통의 무ḥ마드 이븐 ʿ ī 알 바키르에 의해 비판을 받습니다. 이슬람주의자 알렉산더 셰퍼드(Alexander Shepard)에 따르면, 트웰버 샤이아 하디스(Twelver Shia hadith)와 신학의 많은 부분이 자이디즘(Zaydism)에 대항하기 위해 쓰여졌다고 합니다.[30]

제국

저스타니즈

유스타니드인 (페르시아어: جستانیان)은 791년부터 11세기 후반까지 다일람 (길란의 산악 지역)의 일부를 지배한 사람들입니다. 805년 마르주반 이븐 유스탄이 이슬람교로 개종한 후, 유스탄의 고대 가문은 다일람 지역의 자이디 알리드와 연결되었습니다. 유스타니드인들은 자이디 형태의 시아파를 채택했습니다.

카르키야 왕조

카르키야 왕조, 또는 기아 왕조는 1370년대부터 1592년까지 비아피시 (길안 동부)를 통치했던 자이디 시아 왕조입니다. 그들은 또한 사산 혈통을 주장했습니다.

알드 왕조

타바리스탄의 왕조. 이란 북부의 알리드 왕조를 참조하십시오.

이드리시드 왕조

북아프리카 자이디 왕조의 범위.

이드리시드 왕조는 오늘날의 모로코를 중심으로 한 자이디 왕조였습니다. 그것은 첫 번째 지도자 이드리스 1세의 이름을 따서 지어졌습니다.

Banu Ukhaidhir

바누 우카이디르는 867년부터 적어도 11세기 중반까지 알 야마마 (중앙 아라비아)를 통치했던 왕조입니다.

함무드 왕조

함무드 왕조는 11세기 스페인 남부의 자이디 왕조였습니다.

무타와킬리

예멘 내륙의 자이디 지역(주황색)은 해안의 티하마를 제외하고 있습니다.

예멘 왕국이라고도 알려진 무타와킬리 왕국은 1918년에서 1962년 사이에 현재의 예멘 북부에 존재했습니다. 수도는 1948년까지 사나였고, 그 후 타이즈였습니다.

공동체와 구주

자이디즘의 가장 초기 형태는 야루디아(Jaroudiah)였기 때문에,[25] 많은 최초의 자이디 국가들, 예를 들어, 마잔다란(Mazandaran) 주의 이란 알라비드(Iran Alavids)와 길란(Gilan) 주의 부이드 왕조(Buyid) 왕조, 알 야마(Banu Ukhaidhir[citation needed])의 아랍 왕조, 그리고 예멘의 라시드(Rassids) 왕조 등이 자이디즘의 지지자들이었습니다. 마그레브 서부의 이드리스 왕조는 또[31] 다른 아랍 자이디[32][33][34][35][36][37] 왕조로, 788년부터 985년까지 통치했습니다.

알라비데스는 864년 데이라만과 타바리스탄(이란 북부)에 자이디 국가를 세웠으며,[38] 928년 수니파 사마니드의 손에 이끌려 지도자가 사망할 때까지 지속되었습니다. 대략 40년 후에, 그 나라는 길란 (이란 북서부)에서 부활했고 1126년까지 살아남았습니다.

12세기부터 13세기까지 자이디 공동체들은 예멘의 이맘들이나 이란 내의 경쟁자 이맘들을 인정했습니다.[39]

부이드 왕조는 9세기와 10세기 알 야마의 바누 우카이드히르 통치자들처럼 처음에는[40] 자이디였습니다.[41]

자이디 공동체의 지도자는 칼리프라는 칭호를 받았습니다. 이처럼 예멘의 통치자는 칼리프로 알려져 있었습니다. 이맘 하산 이븐 알리의 후손인 알 하디일라엘하크 야히야는 893년경부터 7년경까지 알 야만의 사다에서 이 라시드 국가를 세웠습니다. 라시드 이마메이트는 1962년 혁명으로 이맘이 폐위된 20세기 중반까지 계속되었습니다. 1962년 자이디 이마메이트가 멸망한 후 예멘 북부의[citation needed] 많은 자이디 시아파가 수니파 이슬람교로 개종했습니다.[42][dubious – discuss]

라시드 국가는 자루디야 사상 아래 설립되었지만,[9] 수니파 이슬람의 하나피파 및 샤피파와의 상호작용이 증가하면서 특히 하다위 하위 부문 중 술라이마니야 사상으로 전환되었습니다.

21세기 들어 가장 두드러진 자이디 운동은 흔히 후티로 알려진 샤밥 알 무미네인으로, 예멘 정부에 맞서 봉기를 벌여 북예멘에 심각한 인도주의적 위기를 초래했습니다.[43][44]

일부 페르시아와 아랍 전설들은 자이디스가 8세기 동안 우마이야드에서 중국으로 도망갔다고 기록하고 있습니다.[45]

후티예멘

주 기사: 후티스

예멘에서는 2004년부터 자이디 전투원들이 수니파 다수파에 속하는 파벌들을 상대로 봉기를 벌이고 있습니다. 후티족은 종종 자신들의 이름으로 불리지만, 자신들의 행동은 정부로부터 자신들의 공동체를 보호하고 차별을 위한 것이라고 주장했지만, 예멘 정부는 차례로 그들이 종교법을 폐지하고 싶어한다고 비난했습니다.[46]

2014년 9월 21일, 유엔의 후원 하에 사나에서 10년간의 분쟁 끝에 후티의 정부 통제권을 주는 협정이 체결되었습니다.[47] 부족 민병대는 수도에서 그들의 위치를 공고히 하기 위해 빠르게 움직였고, 2015년 2월 6일에 그 단체는 공식적으로 국가에 대한 직접적인 통제를 선언했습니다.[48] 이 결과는 2012년 아랍의 봄 시위가 장기화되면서 알리 압둘라 살레 예멘 대통령이 해임된 이후 나온 것입니다. 나세르의 이집트 원정군이 철수한 이후 사우디아라비아가 예멘에서 압도적인 대외적 영향력을 행사한 것은 극심한 북예멘 내전 종식을 의미합니다.[49][50]

예멘의 후티 통치에 반대하는 국내파는 보수 수니파 이슬람 정당부터 세속사회주의 남부운동, 아라비아 반도 알카에다의 급진 이슬람주의자, 그리고 2014년 이후 이슬람국가 예멘 지역에 이르기까지 다양합니다.[51][52][53]

자이디스의 이맘

예멘의 이맘들은 자이디 이맘들의 한 줄을 이루고 있습니다.

자세한 정보: 예멘의 § 이맘 목록

아흐마드 빈 이브라힘의 알마사비에 아사세라에 등재된 다른 시아파 이맘들 중 초기 자이디 이맘들을 가리키는 연대표는 다음과 같습니다.[citation needed]

  1. 알리 이븐 아비 탈리브
  2. 알하산 이븐 알리 이븐 아비 탈리브
  3. 알후세인 이븐 알리 이븐 아비 탈리브
  4. 알리 자인 알 아비딘 이븐 알 후사인 이븐 알리
  5. 하산 알 무타나 이븐 알 하산 알리
  6. 자이드 이븐 알리 이븐 알후세인
  7. 야히야 이븐 자이드 이븐 알리
  8. 무함마드 이븐 압둘라 이븐 하산 알 무타나
  9. 이브라힘 이븐 압둘라 이븐 하산 알 무타나
  10. 압둘라 이븐 무함마드 이븐 압둘라
  11. 알하산 이브라힘 이븐 압둘라
  12. 알후세인 이븐 알리 이븐 하산 알 무탈라스 이븐 하산 알 무타하나
  13. 이사 이븐 자이드 알리
  14. 야히야 이븐 압둘라 이븐 하산 알 무타나
  15. 이드리스 이븐 압둘라 이븐 하산 알 무타나
  16. 무함마드 이븐 이븐 이븐 이스마일 이븐 이븐 하산 알 무하나
  17. 무함마드 이븐 무함마드 이븐 자이드
  18. 무함마드 이븐 술레이만 이븐 다우드 이븐 하산 알 무하나
  19. 알카심 이븐 이브라힘 이븐 이스마일
  20. 야히야 이븐 알후세인 이븐 알카심 이브라힘
  21. 무함마드 이븐 야히야 이븐 알후세인
  22. 아마드 이븐 야히야 이븐 알후세인
  23. 알하산 이븐 아마드 이븐 야히야
  24. 야히야 이븐 우마르 이븐 야히야 이븐 알후세인
  25. 알하산 이븐 자이드 이븐 무함마드 이븐 이스마일 이븐 하산
  26. 무함마드 이븐 자이드 이븐 무함마드
  27. 알하산 이븐 알리 이븐 알하산 이븐 알리 이븐 우마르 알아슈라프 이븐 알리
  28. 하산 이븐 알카심 이븐 알카심 이븐 알리 이븐 압드 알라만 이븐 알카심 하산 또는 아부 무함마드 하산 이븐 카심
  29. 아흐마드 이븐 하산 또는 아부 엘-후세인 아흐마드 이븐 하산
  30. 자파르 이븐 하산 또는 아부 라카심 자파르 이븐 하산
  31. 무함마드 이븐 아마드 또는 아부 알리 무함마드 이븐 아마드
  32. 후사인 이븐 아마드 또는 아부 자파르 후사인 이븐 아마드
  33. 무함마드 이븐 유수프 알-우하이드히르 이븐 이브라힘 무사 이븐 압둘라 이븐 하산 알-무하나
  34. 유수프 이븐 무함마드 이븐 유수프 알우카이디르
  35. 이스마일 이븐 유수프 이븐 무함마드
  36. 알하산 이븐 유수프 이븐 무함마드
  37. 아마드 이븐 알하산 이븐 유수프
  38. 아부엘무칼리드 자파르 이븐 아마드 알하산
  39. 이드리스 2세 이븐 이드리스 1세
  40. 무함마드 이븐 이드리스 2세
  41. 알리 이븐 무함마드
  42. 야히야 이븐 무함마드
  43. 야히야 2세 이븐 야히야 1세
  44. 알리 2세 이븐 우마르 이븐 이드리스 2세
  45. 야히야 3세 이븐 알카심 이븐 이드리스 2세
  46. 야히야 4세 이븐 이드리스 이븐 우마르 이븐 이드리스 2세
  47. 알하산 이븐 무함마드 이븐 알카심 이드리스 2세
  48. 알카심 게눈 이븐 무함마드 이븐 알카심 이드리스 2세
  49. 아불 아이쉬 아마드 이븐 알 카심 구눈
  50. 알하산 2세 이븐 알카심 게눈

참고 항목

참고문헌

  1. ^ Haider 2010, 436쪽
  2. ^ Stephen W. Day (2012). Regionalism and Rebellion in Yemen: A Troubled National Union. Cambridge University Press. p. 31. ISBN 9781107022157.
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  4. ^ a b c 살모니, 로이돌트 & 웰스 2010, 페이지 285.
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  6. ^ Salmoni, Loidolt & Wells 2010, p. 286.
  7. ^ 오바이드 2023, 페이지 73.
  8. ^ 저는 2023년 74페이지를 발표했습니다.
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