Fiqh
FiqhFiqh | |
아랍어 | فقه |
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로마자 표기 | Fiqh |
문자 그대로의 의미 | "깊은 이해" "완전한 이해" |
시리즈의 일부 |
이슬람 법학 (fiqh) |
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이슬람학 |
시리즈의 일부 |
이슬람교 |
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피흐(/fi ːk/; 아랍어: فقه[f ɪqh])는 이슬람 율법입니다. Fiqh는 종종 이슬람 예언자 무함마드와 그의 동료들의 가르침과 관행, 즉 코란과 순나에 드러난 신성한 이슬람 율법에 대한 인간의 이해인 [3]샤리아의 인간의 이해로 묘사됩니다. Fiqh는 이슬람 법학자들(울라마)[3]의 코란과 순나의 해석(ijtihad)을 통해 샤리아를 확장하고 발전시키며, 그들에게 제시된 질문에 대한 법학자들의 판결(fatwa)에 의해 구현됩니다. 따라서 이슬람교도들은 샤리아를 불변의 것으로 간주하고 무오류로 간주하지만, fiqh는 무오류로 간주하고 무오류로 간주합니다. Fiqh는 경제 및 정치 시스템뿐만 아니라 이슬람의 의식, 도덕 및 사회법 준수를 다룹니다. 현대에는 수니파 수행 내에 4개의 중요한 학교(madh'hab)와 시아파 수행 내에 2개(또는 3개)가 있습니다. fiqh에서 훈련을 받은 사람은 faqaha (fuqaha)로 알려진 ī입니다.
비유적으로, fiqh는 그들의 출처에서 이슬람 법적 판결에 대한 지식을 의미합니다. 그들의 출처에서 종교적 판결을 도출하려면 무즈타히드(ijtihad를 행사하는 개인)가 다양한 법학 논의에 깊은 이해를 해야 합니다. 자주 묻는 ī는 어떤 문제를 깊이 들여다보고 겉으로 드러나는 의미만으로 만족해서는 안 되며, 어떤 문제의 겉모습만 아는 사람은 자주 묻는 ī로서 자격이 없습니다.
fiqh에 대한 연구는 전통적으로 U ṣ울 알-fiqh(이슬람 법학의 원리, lit. fiqh의 뿌리), 법적 해석 및 분석 방법 및 이러한 원리에 기초한 판결의 정교화인 Furu ʿ 알-fiqh(lit. fiqh의 가지)로 구분됩니다. 후루 ʿ 알피치는 우 ṣ울 알피치의 적용과 신의 의지를 이해하기 위한 인간의 노력의 총체적 산물입니다. 혹(Hukm)은 주어진 경우에 특별한 판결입니다. ḥ캄.
어원
fiqh라는 단어는 "깊은 이해"[7]: 470 또는 "완전한 이해"를 의미하는 아랍어 용어입니다. 기술적으로는 상세한 이슬람 출처에서 추출한 이슬람법의 본문(이슬람법리학의 원리로 연구됨)과 법리학을 통해 이슬람에 대한 지식을 얻는 과정을 말합니다. 역사학자 이븐 칼둔(Ibn Khaldun)은 fiqh를 "필요한 것(wajib), 죄 있는 것(haraam), 권장되는 것(mandumb), 승인되지 않은 것(makruh) 또는 중립적인 것(mubah)을 준수하기 위해 연결된 자신을 소유한 사람들의 행동과 관련된 하나님의 규칙에 대한 지식"이라고 설명합니다.[8] 이 정의는 법률가들 사이에서 일치합니다.
현대 표준 아랍어에서 fiqh는 이슬람 법학을 의미하기도 했습니다.[9] 따라서 존 로버츠 대법원장을 미국 보통법의 전문가라고 하거나 이집트 법률학자 압드 엘라작 엘산후리를 이집트 민법의 전문가라고 말할 수는 없습니다.
역사
수니파 이슬람 역사에 따르면 수니파 율법은 다음과 같은 연대기적 경로를 따랐다고 합니다.
코란과 순나(하디스로 전해지는 예언자의 언행과 예) 모두에서 하나님께서 선택하신 명령과 금지가 예언자의 대리로 드러났습니다. 이슬람교와 이슬람교가 서라비아에서 북쪽, 동쪽, 서쪽 정복지로 퍼져나가면서, 최초의 이슬람교(사하바 또는 동반자)들은 이를 듣고 복종했고, 이슬람교의[11] 본질을 다음 세대(타비운과 타비 알타비인 또는 후계자/후계자/후계자)들에게 물려주었고,[12][Note 1] 그곳에서 이슬람교가 체계화되고 정교화되었습니다[11].
이슬람 법학의 역사는 "관습적으로 8개의 시기로 구분된다":[14]
- 무함마드가 죽은 지 11년 만에 끝난 첫 번째 기간.[14]
- 사하바나 무함마드의 동료들에 의해 "개인적인 해석으로 특징지어지는" 두 번째 기간은 50 AH까지 지속되었습니다.[14]
- 50 AH부터 2세기 초까지 AH는 이슬람교가 드러난 서부 아라비아의 "사법에 대한 전통주의적 접근"과 "이라크의 합리주의적 접근" 사이에 경쟁이 있었습니다.[14]
- 수니파와 시아파의 8개의 "가장 중요한" 학파가 출현한 "2세기 초에서 4세기 중반"까지의 "고전적 이슬람 법학의 황금기".[14]
- 4세기 중반부터 7세기 중반까지 AH 이슬람 법학은 "주요 법학파 내의 정교화에 국한됩니다."[14]
- 이슬람 법학의 암흑기는 7세기 중반 바그다드 함락에서 1293년 AH/1876년까지 확장되었습니다.
- 1293년(서기 1876년), 오스만 제국은 하나피 법을 마잘라 엘 아캄이 아들리야의 법으로 성문화했습니다. 서기 20세기 중반까지 "서구의 법적, 기술적 진보에 대한 노출"에 의해 영향을 받은 여러 "유리학적 부흥 운동"이 이어졌습니다. 무함마드 압두와 압드 엘라작 엘산후리는 이 시대의 산물이었습니다.[14]하지만 압두와 엘산후리는 모더니스트였습니다. 19세기 오스만 샤리아 법전은 하나피 학파의 견해를 바탕으로 만들어졌습니다.
- 가장 최근의 시대는 "서구의 사회 및 법적 진보에 대한 거부"와 구체적으로 이슬람 국가, 사회 과학, 경제 및 금융의 발전에 기반을 둔 "이슬람 부흥"의 시대였습니다.[14]
이슬람 법학의 형성기는 초기 무슬림 공동체 시대로 거슬러 올라갑니다. 이 시기의 법학자들은 이론과 방법론보다는 권위와 가르침의 문제에 더 관심을 기울였습니다.[15]
이론과 방법론의 진보는 초기 이슬람 법학자인 무함마드 이븐 이드리스 아쉬 샤피이(767~820)가 오면서 이루어졌습니다. 그는 그의 저서 아르리살라에서 이슬람 법학의 기본 원칙을 성문화했습니다. 이 책은 아랍어에 대한 과학적 연구에서 도출된 객관적인 해석 규칙에 따라 주요 이슬람 텍스트(쿠란과 하디스)를 이해하도록 명시하면서 법의 네 가지 뿌리(쿠란, 순나, 이마, 키야스)를 자세히 설명합니다.[16]
2차적인 법의 원천들은 그 후 수세기 동안 발전되고 다듬어졌는데, 주로 법학적 선호(이스티산), 이전 선지자들의 법(샤라만 카블라나), 연속성(이스티샤브), 확장된 유추(마스라하 무르살라), 수단 차단(사드 알 다리아), 지역 관습(urf), 그리고 예언자의 동반자(카울 알 사하브)의 말.[17]
초기 학자들의 도표
코란은 관심사를 다루는 등 사람과 사회가 지켜야 할 권리, 책임, 규칙을 정했습니다. 그리고 나서 무함마드는 하디스 책에 기록된 예를 제공했는데, 이것은 그가 한 사회에서 어떻게 이런 규칙들을 실질적으로 실행했는지를 보여줍니다. 무함마드가 죽은 후, 이슬람 예언자 무함마드의 예를 들어, 코란이나 하디스에 그러한 판결이 없는 새로운 법적 문제에 대해 법률가들이 결정할 필요가 있었습니다.[18][19]
무함마드를 진행하는 몇 년 동안, 마디나의 공동체는 같은 규칙을 계속 사용했습니다. 사람들은 무함마드의 관습에 익숙했고 그래서 같은 규칙을 계속 사용했습니다.
아래 도표에 등장하는 학자들은 무함마드의 동반자들이 가르쳤는데, 그들 중 상당수가 마디나에 정착했습니다.[20] Malik ibn Anas의 Muwatta는[21] 이 학자들의 의견과 일치된 의견으로 작성되었습니다.[22][23][24] 말릭 이븐 아나스의 무와타는[21] 이맘 자파르 알 사디크의 하디스 13개를 인용했습니다.[25] 아이샤는 또한 조카 우르와 이븐 주바이르를 가르쳤습니다. 그는 그의 아들 히샴 이븐 우르와를 가르쳤는데, 그는 많은 수니파들의 견해를 따르는 말리크 이븐 아나스의 주요 스승이었고, 또한 자파르 알 사디크가 가르쳤습니다. 카심 이븐 무함마드 이븐 아비 바크르, 히샴 이븐 우르와, 무함마드 알 바키르는 자이드 이븐 알리, 자파르 알 사디크, 아부 하니파, 말리크 이븐 아나스를 가르쳤습니다.
이맘 자파르 알 사디크, 이맘 아부 하니파, 말리크 이븐 아나스는 메디나의 알 마스지단 나바위에서 함께 일했습니다. 카심 이븐 무함마드 이븐 아비 바크르, 무함마드 알 바키르, 자이드 이븐 알리 등 70여 명의 저명한 법학자와 학자들이 있습니다.
알샤피는 말리크 이븐 아나스가 가르쳤습니다. 아마드 이븐 한발은 알샤피에게 가르침을 받았습니다. 무함마드 알 부카리는 하디스를 수집하기 위해 모든 곳을 여행했고 그의 아버지 이스마일 이븐 이브라힘은 말리크 이븐 아나스의 제자였습니다.[26][27][28][29][30]
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이러한 원초적인 법학자들과 학자들이 실제로 저술한 책에는 그들 사이에 신학적, 사법적 차이가 거의 없습니다. 이맘 아흐마드는 자신이 내린 종교적 판결을 기록하고 성문화하는 것을 거부했습니다. 그들은 자신들의 판단 중 일부에 오류가 발생했을 수 있다는 것을 알고 이를 분명히 말했습니다. 그들은 "여기서 이 판결은 하나님과 그 예언자의 판결입니다"[31]라고 말하며 자신들의 판결을 소개한 적이 없습니다. 자파르 알 사디크가 직접 쓴 글도 거의 없습니다. 그들은 모두 코란과 하디스(무함마드의 관습)를 우선시합니다. 그들은 무함마드의 본보기인 코란과 하디스가 사람들에게 필요한 거의 모든 것을 제공한다고 느꼈습니다. "오늘 내가 너희를 위하여 너희의 종교를 완성하고 너희를 위하여 나의 은혜를 완성하고 너희를 위하여 이슬람교를 종교로 승인하였느니라"라는 꾸란 5장 3절.[32]
이 학자들은 서로를 구별하지 않았습니다. 그들은 수니파나 시아파가 아니었습니다. 그들은 코란에서 묘사한 대로 아브라함의 종교를 따르고 있다고 느꼈습니다. "말하라: 알라는 진실을 말한다. 그러므로 곧은 아브라함의 종교를 따르라. 그리고 그는 다신교자가 아니었습니다."(쿠란 3:95)
대부분의 차이점들은 코란이나 이슬람 예언자 무함마드의 하디스에 그러한 판결이 없는 이지티하드를 통해 고안된 샤리아 법에 관한 것입니다.[31] 이 법학자들은 새로운 지역으로 가면서 실용주의적이었고 이슬람 이전 시대에 그 지역에서 주어진 것과 같은 판결을 계속 사용했습니다. 사람들이 그것에 대해 편안함을 느낀다면 그것은 정당한 것이었고 그들은 Ijti를 사용하여 그것이 코란이나 하디스와 충돌하지 않는다는 것을 추론했습니다. Malik Ibn Anas의 Muwatta에서[21] 설명한 바와 같이.[22] 이것은 서로 다른 공동체들이 이슬람 국가로 통합되는 것을 더 쉽게 만들었고, 이슬람 국가의 빠른 확장을 도왔습니다.
차이를 줄이기 위해 ash-Shafi'i는 코란과 하디스(무함마드의 관습)에 우선순위를 두고 무슬림 법학자들의 합의(ijma)와 유추(qiyas)만을 살펴볼 것을 제안했습니다.[22] 그 결과 무함마드 알 부카리와[33] 같은 법학자들은 사이히 알 부카리와 같은 책에서 올바른 하드스를 수집하기 위해 그들의 삶을 바치게 되었습니다. Sahih는 진짜 또는 정확한 것으로 번역됩니다. 그들은 또한 무함마드의 판단이 그들의 판단보다 더 공정하고 낫다고 느꼈습니다.
이러한 원초적인 법학자들과 학자들은 통치자들에게 균형을 이루는 역할을 하기도 했습니다. 그들이 불의를 보았을 때, 이 모든 학자들은 그것에 반대하는 목소리를 냈습니다. 국가가 마디나 밖으로 확장되면서 메디나 헌법에 규정된 여러 공동체의 권리는 여전히 적용되었습니다. 코란은 또한 국가의 시민들에게 추가적인 권리를 부여했고 이러한 권리들도 적용되었습니다. 알리, 하산, 후사인 이븐 알리가 처음 세 명의 칼리프에게 충성을 바친 것은 그들이 이 조건을 준수했기 때문입니다. 후에 4대 칼리프 알리는 편지에서 "나는 백성들에게 충성의 맹세를 하려고 접근한 것이 아니라, 그들은 나를 아미르(지배자)로 만들고자 하는 마음으로 나에게 왔습니다. 나는 그들이 나에게 충성 맹세를 하도록 손을 그들 쪽으로 뻗은 것이 아니라, 그들 자신이 나를 향해 손을 뻗었습니다.'[34] 그러나 나중에 압제적인 통치자였던 야지드 1세가 권력을 잡았을 때 운명처럼, 무함마드의 손자인 후사인 이븐 알리는 그것이 그와 그를 대적해야 할 그의 의무에 대한 신의 시험이라고 느꼈습니다. 그리고 후사인 이븐 알리가 쿠파 사람들에게 배신당하고 시리아 로마군에게 살해당하자, 카심 이븐 무함마드 이븐 아비 바크르의 사촌인 압드 알라 이븐 알 주바이르가 우마이야 통치자들과 대치했습니다.[35] 그 후 압드 알라 이븐 알 주바이르는 우마이야드를 점령하고 히자즈와 이라크에서 그들의 군대를 추방했습니다. 하지만 그 후 그의 군대는 이라크에서 고갈되어 카와리족을 막으려고 했습니다. 그 후 우마이야드족이 이주했습니다. 오랜 유세 끝에 압드 알라 이븐 알 주바이르는 그의 어머니 아스마 빈트 아부 바크르에게 초대 칼리프 아부 바크르의 딸에게 조언을 구했습니다. 아스마의 빈트 아부 바크르가 자기 아들에게 대답하였다. `당신은 당신 자신이 진실을 알고 있고, 당신이 진실을 추구하고 있고, 당신이 진실을 추구하고 있다면, 당신이 살해당한 것보다 더 명예로운 사람들이고, 당신이 진실을 추구하지 않는다면, 당신은 얼마나 사악한 아들이고, 당신과 당신과 함께 있는 사람들을 파괴했는지를 더 잘 알고 있습니다.[36] 만일 그대가 진리에 도달하여 다른 사람의 손에 죽임을 당한다면, 그대는 진정으로 자유롭지 못할 것입니다.' 압드 알라 이븐 알 주바이르는 떠났고 나중에 시리아 로마군에 의해 살해되고 십자가에 못 박혀 지금은 우마이야드의 지배하에 있고 하자즈가 이끌고 있습니다. 초대 칼리프 아부 바크르의 아들이자 4대 칼리프 알리가 키운 무함마드 이븐 아비 바크르도 우마이야스에 의해 살해되었습니다.[37] 그 후 아이샤는 자신의 아들 카심 이븐 무함마드 이븐 아비 바크르를 키우며 가르쳤고, 아비 바크르는 후에 자신의 손자 자파르 알 사디크를 가르쳤습니다.
우마이야 초기에는 지역사회의 참여가 더 많았습니다. 코란과 무함마드의 예는 공동체가 결정한 법의 주요 원천이었습니다. 만약 그것이 공동체를 위해 효과가 있었고, 코란과 무함마드의 본보기와 충돌하지 않았다면, 그것은 받아들여졌습니다. 이것은 로마, 페르시아, 중앙 아시아 및 북아프리카 배경을 가진 다양한 공동체가 이슬람 국가로 통합되는 것을 더 쉽게 만들었고 이슬람 국가의 빠른 확장을 도왔습니다. 마디나의 학자들은 더 복잡한 사법 문제에 대해 자문을 받았습니다. 나중에 아바스 왕조 시대에 샤리아와 공식적으로 더 중앙집권화된 피케 학교들이 발전했습니다.[38]
구성 요소들
샤리아의 출처는 중요한 순서대로 다음과 같습니다.
주출처
이차원
- 3. Ijma, 즉 특정 세대의 권위적인 무슬림들 사이의 집단적인 추론과 합의, 그리고 이슬람 학자들의 해석.
- 4. 이티하드, 즉 이슬람 법학자들에[39][40] 의한 독자적인 법적 추론.
수니파 무슬림의 대다수는 키야스를 이지하드의 중심 기둥으로 보고 있습니다.[40] 반면에 수니파 중에서는 자히르파, 아마드 이븐 한발, 알부카리파, 초기 한발족 등이 키야스를 배척했습니다. 마찬가지로, 시아파 법학자들은 거의 만장일치로 순수이성과 유추이성을 모두 거부합니다. 이 두 방법을 모두 주관적인 것으로 간주합니다.[41][42][43]
코란은 의무적인 일상 기도(살라트) 전에 의식 정화(우두)를 수행하는 방법과 같은 많은 문제에 대해 명확한 지침을 제공합니다. 예를 들어, 코란은 라마단 기간 동안 매일 기도(살라트)와 금식(소름)을 해야 한다고 말하지만, 이러한 임무를 수행하는 방법에 대한 추가 지침과 세부 사항은 무함마드의 전통에서 찾을 수 있으므로, 코란과 순나는 대부분의 경우 (샤리아)의 기초가 됩니다.
이슬람 초기에는 전례가 없는 주제도 있습니다. 그러한 경우에 무슬림 법률가(Fuqaha)는 다른 방법으로 결론에 도달하려고 노력합니다. 수니파 법학자들은 공동체의 역사적 합의(Ijma)를 사용하며, 현대의 대다수는 유추(Qiyas)를 사용하고 새로운 주제의 해악과 이익을 따져보고(Istislah), 다수는 법학적 선호(Istihsan)를 사용합니다. 이러한 추가 도구의 도움으로 도달한 결론은 광범위한 법률을 구성하며, 그 적용을 fiqh라고 합니다. 따라서 샤리아와 대조적으로 fiqh는 신성하게 여겨지지 않으며 사상 학파들은 다른 결론을 신성하게 보지 않고 그 세부 사항에 대해 서로 다른 견해를 가지고 있습니다. 더 자세한 문제에서 이러한 해석의 구분은 다른 학파(madh'hab)를 초래했습니다.
이슬람 법학에 대한 이러한 더 넓은 개념은 무슬림들의 일상 생활을 지도하는 다양한 주제의 다양한 법률의 원천입니다.
구성품범주
이슬람 법학(fiqh)은 크게 두 가지 영역을 다룹니다.
- 행위와 관련된 규칙 및
- 행위를 둘러싼 상황에 관한 규칙.
이러한 유형의 규칙은 다음과 같은 두 그룹으로도 나눌 수 있습니다.
작업('amaliya - عملية) 또는 "의사결정 유형"과 관련된 규칙은 다음과 같습니다.
상황(wadia')과 관련된 규칙은 다음과 같습니다.
- 상태(차트)
- 원인(사밥)
- 방지기(mani)
- 허가/시행(rukhsah, azeemah)
- 유효/불량/무효(sahi, fasid, batil)
- 시간 내/지연/반복(adaa, qada, i'ada)
법학의 방법론
무슬림 법학자의 modus operandi는 usul-fiqh ("법리학의 원리")로 알려져 있습니다.
이슬람 판결을 샤리아(이슬람법)의 주요 원천에서 도출하기 위해 법학에서 사용되는 방법론에 대한 다양한 접근법이 있습니다. 주요 방법론은 수니파, 시아파, 이바디파의 방법론입니다. 수니파와 시아파 모두 더 작은 하위 학교로 나뉘지만 시아파 학교들 간의 차이는 훨씬 더 큽니다. 저는 분열 없이 한 학교만 따라갑니다.
- 파타와
법원의 결정을 법적 선례와 판례법으로 사용하는 것은 서구 법의 중심이지만, 파타와(이슬람 법학자들의 법적 질문에 대한 구속력 없는 답변) 제도의 중요성은 이슬람 법학의 "발전의 중심"이라고 불렸습니다.[44] 이것은 부분적으로 오스만 제국의 마지막 칼리프가 멸망한 후 이슬람 율법의 또 다른 원천인 kada(국가가 임명한 이슬람 판사들의 법적 판결)의 공백 때문입니다.[14] 이슬람의 관습은 무함마드 시대로 거슬러 올라가지만, 적어도 한 소식통(Muhammad El-Gamal)에 따르면, 그것은 "로마의 응답 체계를 본떠서 만든 것"이며, 질문자에게 "질문과 그 표현을 선택하는 데 결정적인 1차적인 이점"을 제공합니다.[14]
- 개혁 찬성론과 반대론
각 학교(madhab)는 판결이 내려질 때 고전 법학자들 자신이 살았던 독특한 문화(전통의 영향을 받은 문화적 관습)를 반영합니다. 일각에서는 하디스를 검증하기 위해 개발된 이사드의 규율이 법률가들의 판결을 기록하고 검증하는 것을 비교적 쉽게 만들었다고 제안합니다. 이를 통해 새로운 맥락에서 도전하는 것보다 훨씬 쉽게 모방(taqlid)할 수 있었습니다. 주장은, 학교들이 수세기 동안 거의 동결되어 왔고, 더 이상 존재하지 않는 문화를 반영하고 있다는 것입니다. 전통적인 학자들은 종교가 인간의 행동을 규제하고 사람들의 도덕적인 면을 길러주기 위해 존재한다고 생각합니다. 그리고 이슬람이 시작된 이래로 인간의 본성은 근본적으로 변하지 않았기 때문에 종교를 현대화해야 한다는 요구는 본질적으로 모든 법과 제도를 완화해야 한다는 것입니다.
초기 샤리아는 훨씬 더 유연한 성격을 가졌고, 일부 현대 무슬림 학자들은 그것이 갱신되어야 하고, 고전 법학자들은 특별한 지위를 잃어야 한다고 생각합니다. 이를 위해서는 현대적 맥락을 다룰 지식의 이슬람화 옹호자들이 제안한 것처럼 현대 세계에 적합한 새로운 fiqh를 공식화해야 합니다. 이러한 현대화는 대부분의 보수적인 우레마에 의해 반대됩니다. 전통적인 학자들은 법이 맥락적이고 시간, 장소, 문화와 같은 상황을 고려하며, 법의 기초가 되는 원칙은 정의, 평등, 존중과 같은 보편적인 것이라고 생각합니다. 많은 이슬람 학자들은 기술이 발전했을지 몰라도 인간 삶의 근본은 발전하지 않았다고 주장합니다.
법학 분야
법학파
fiqh 사상의 여러 학교(아랍어: مذهب 마 ḏ합; pl)가 있습니다. مذاهب ma ḏahib)
수니파 이슬람의 학교들은 각각 그들을 가르친 고전 법학자의 학생들에 의해 이름 지어졌습니다. 수니파 학교들은 (그리고 그것들이 흔히 발견되는)
- 하나피 (튀르키예, 이집트, 발칸반도, 레반트, 중앙아시아, 남아시아, 중국, 북캅카스, 타타르스탄)
- 말리키 (북아프리카, 서아프리카, 동아라비아)
- Shafi'i (인도네시아, 말레이시아, 브루나이, 쿠르디스탄, 이집트, 동아프리카, 예멘, 케랄라, 몰디브)
- 한발리(사우디아라비아) 와하비즘 보기
- 자히리 (모로코와 파키스탄의 소수민족 공동체)
- Ahl al-Hadith
- Jariri, Laythi, Awza'i, Thawri, 그리고 Kurtubi는 더 이상 존재하지 않습니다.
시아파 이슬람의 학파는 다음과 같습니다.
- 자파리 트웰버 (이란, 아제르바이잔, 이라크, 레바논)
- 자파리 이스마일리[45] (인도, 중앙아시아, 레반트, 예멘, 파키스탄의 소수민족 공동체)
- 자이디 (예멘의 소수민족 공동체)
수니파와 시아파의 전통과는 완전히 별개로, 카와리즈 이슬람은 그들만의 독특한 학파를 발전시켰습니다.
이 학교들은 판결문의 많은 부분을 공유하지만, 그들이 진정한 것으로 받아들이는 특정한 어려움과 어려움을 결정할 때 유추나 이유(qiyas)에 주는 비중에 따라 다릅니다.
12세기 하나피 학자 아부 하프 우마르 알 나사피는 "우리 학교는 오류의 가능성으로 옳습니다. 그리고 또 다른 학교는 정답의 가능성에 오류가 있습니다."[46]
서구 법률에 대한 영향
이슬람 황금기로 알려진 이슬람의 고전적 시기에 많은 중요한 법적 제도들이 이슬람 법학자들에 의해 개발되었습니다. 그러한 제도 중 하나는 초기 비공식적 가치 이전 시스템인 하왈라(Hawala)였는데, 이 시스템은 일찍이 8세기 이슬람 법학 문헌에 언급되어 있습니다. 하왈라 자체는 이후 관습법과 프랑스법의 아발로, 이탈리아법의 아발로와 같은 민법에서 기관의 발전에 영향을 미쳤습니다.[47]
7~9세기에 형성된 이슬람법의 Waqf는 영국 신탁법의 신탁과 매우 유사합니다.[48] 예를 들어, 모든 Waqf에는 waqif(설정자), mutawillis(신탁자), cadi(판사) 및 수혜자가 있어야 했습니다.[49] 12~13세기 십자군 전쟁 당시 영국에서 발전한 신탁법은 십자군이 중동에서 접한 와크프 제도의 영향을 받았을 것으로 추정되는 신탁법을 도입한 것입니다.[50][51]
고전 이슬람 법학에서 법정의 소송 당사자는 3명에서 12명 사이의 증인으로부터 공증을 받을 수 있습니다. 모든 증인의 진술이 일치하면 공증인은 자신의 만장일치 증언을 법률 문서로 증명하게 되며, 이는 소송 당사자의 주장을 뒷받침하는 데 사용될 수 있습니다.[52] 공증인은 판사가 각 증인의 증언을 직접 들어야 하는 시간 소모적인 일로부터 자유롭게 해주는 역할을 하며, 그들의 문서는 각 구두 증언을 합법적으로 인증하는 역할을 합니다.[53] 말리키 학교는 2명의 공증인이 미등록 결혼과 토지 분쟁을 포함한 특정 법적 사건에서 최소한 12명의 목격자 진술을 수집하도록 요구하고 있습니다.[54][55] John Makdisi는 Lafif로 알려진 이 12명의 증인 진술을 Henry II의 영국 보통법 배심재판과 비교하여 왕의 개혁과 시칠리아 왕국의 법체계 사이의 연관성을 추측했습니다. 이 섬은 이전에 다양한 이슬람 왕조에 의해 지배되었습니다.[56][57]
몇몇 다른 기본적인 관습법 기관들은 이슬람 법과 법률의 유사한 법적 기관들로부터 각색되어 노르만인들이 잉글랜드와 시칠리아 토후국을 정복한 후, 그리고 십자군 전쟁 동안 십자군에 의해 영국에 소개되었을 수도 있습니다. 특히 "채무의 행위로 보호되는 영국 왕실의 계약은 이슬람 Aqd와 동일시되며, 새로운 디스신의 영어 어쌔신은 이슬람 Istihqaq와 동일시되며, 영국 배심원단은 이슬람 laff와 동일시됩니다." 존 막디시(John Makdisi)는 "학문적인 방법, 가르치는 면허", "영국의 인스 오브 코트(Ins of Court)와 이슬람의 마드라스(Madrasas)로 알려진 로스쿨", "유럽의 표창자(European affita)"와 같은 영국의 법 제도도 이슬람 율법에서 유래했을 것이라고 추측했습니다.[57] 법적 선례와 유추에 의한 추론(Qiyas)의 방법론도 이슬람과 보통법 체계 모두 유사합니다.[58] 이러한 영향으로 일부 학자들은 이슬람법이 "통합된 전체로서 관습법"의 기초를 마련했을 수 있다고 제안했습니다.[57]
참고 항목
- 압달라 알하라리
- 전통주의 신학
- Bahar-e-Shariat
- 이슬람 용어집
- 이슬람 관련 기사 색인
- 자파리 법학
- 이슬람의 개요
- 아랍어의 이슬람어 목록
- 마루프
- 미잔 – 자베드 아흐메드 가미디가 쓴 이슬람교의 내용에 대한 종합적인 논문
- 팔레스타인법
- 이슬람 신학 학교
- 이슬람 율법의 출처
- 우르프
참고문헌
메모들
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더보기
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외부 링크
- 위키미디어 커먼즈의 Fiqh 관련 미디어