파라라톤

Pararaton

파라라톤》(Book of Kings, Katuturinira Ken Angrok(Ken Angrok의 이야기)로도 알려진 《파라톤》(Book of Kings)은 카와이(Old Javanese)로 쓰여진 자바의 역사 연대기이다[1]: 187 . 32개의 폴리오 크기의 비교적 짧은 본문(1126줄)에는 자바 동부의 싱하사리마자파히트 왕들의 역사가 담겨 있다.

파라라톤은 싱하사리 왕국의 창시자(122–1292), 켄 아로크(또는 켄 앙로크)의 형식적인 화신으로 문을 연다.[2] 원고의 거의 절반은 1222년 즉위하기 전의 켄 아록의 경력에 관한 이야기다. 이 부분은 성격상 분명히 신화적이다. 그런 다음 시간 순서대로 몇 개의 짧은 서술 단편들을 따른다. 여기에 기록된 많은 사건들은 날짜가 적혀 있다. 종말을 맞이하여 역사의 조각은 점점 짧아지고, 마자파히트의 왕족에 관한 족보적 정보가 섞여 있다.

원고에 있는 가장 오래된 콜로폰은 날짜 1522 사카(1600 CE)를 포함하고 있기 때문에 본문의 마지막 부분은 1481년에서 1600 CE 사이에 쓰여졌을 것이다.

제목

이 연대기는 본문 본문에는 나타나지 않고 생존한 원고 절반 정도의 콜로폰에만 나오는 제목인 파라라톤으로 가장 흔히 알려져 있다.[3] 본문 자체의 본문은 "스스로는 켄 앙록의 이야기를 따른다"(니한 카투투우라 앙록)는 말로 시작되는데, 이것은 본문의 원제목이었거나 적어도 첫 부분의 첫 부분이었음을 나타내는데, 이는 켄 앙록의 삶에 초점을 맞추고 있다. J.L.A. Brandes에 의해 출판된 본문의 판에는 다음 두 가지 대체 제목이 있다. 세라트 파라라톤 아타와 가투투투라라라 앙록("왕들의 책, 또는 켄 앙록의 이야기")이다. "책"을 뜻하는 현대 자바어 용어인 세라트의 추가는 브랜데스의 혁신으로 보인다. 파라톤을 세라톤이라고 하는 것은 세라톤이 발견된 현대 자바 전통에 속하지 않기 때문에 세라톤을 세라톤이라고 부르는 것은 부적절하다. 더욱이 파라톤의 원고는 본문을 세라트로 지칭하지 않는다.

이 본문에 가장 널리 받아들여지는 제목은 파라라톤으로, 종종 '왕들의 책'으로 번역된다.[4] 이 용어는 명백히 줄기 라투("모나치")에서 명목상의 파생어다. 파라라톤 자체에서 라투라는 단어는 완전히 성중립적이기 때문에 '왕'이 아니라 '모나르치' 또는 '로열'로 번역해야 한다. 라투에서 파라라톤으로의 파생에 대한 분석은 완전히 확실하지는 않지만, 형태학은 분명히 다수를 나타낸다. 따라서 패러라톤이라는 용어는 The Monorgines 또는 The Royals로 영어로 가장 잘 번역될 수 있다.[3]

서곡

파라라톤은 켄 아록이 왕이 된 자신을 어떻게 감금했는지를 알려주는 짧은 전주곡으로 시작된다.[2] 그는 죽음으로부터 자신을 구하기 위해 힌두교의 죽음의 신 야마디파티에게 인간 제물로 자신을 바쳤다. 그 보답으로 그는 죽자마자 비슈누의 천국으로 돌아가 싱하사리의 우월한 왕으로 다시 태어나겠다는 약속을 받았다.

그 약속은 이행되었다. 켄 아록은 새로 결혼한 농민 여인의 브라흐마에게 구혼당했다. 그의 출생에 어머니는 그를 묘지에 눕혔는데, 그 묘지에서는 빛으로 약해진 그의 몸이 지나가는 도둑 기렘봉의 관심을 끌었다. 기 렘봉은 그를 입양하여 기르고 그의 모든 예술을 가르쳤다. 켄 아록은 도박, 약탈, 강간 등에 탐닉했다. 원고에는 켄 아록이 의 중재로 여러 차례 구원받았다는 내용이 적혀 있다. 크랴르 레자르 산에는 신들이 회의 중에 내려오고 바타라 구루가 켄 아로크를 그의 아들로 선언하는 장면이 있다. 켄 아록도 자바에게 안정과 힘을 가져다 줄 운명이다.

파라라톤의 서곡은 바타라 구루의 지시를 확실히 이행하기 위해 인도에서 온 브라만로가웨와 켄 아로크가 만나는 것으로 이어진다. 투마펠의 지배자인 퉁굴 아메퉁을 만나자고 켄 아로크에게 부탁한 것은 로가웨였다. 그 후 켄 아록은 퉁굴 아메퉁을 살해하여 아메퉁의 아내 켄 데데스를 손에 넣었고, 또한 싱가사리에게 왕위를 물려주었다.

원고의 분석

파라톤의 어떤 부분은 역사적 사실로 설명될 수 없다. 특히 서곡에서는 사실과 허구, 판타지와 현실이 함께 간다. C. C. Berg와 같은 학자들은 이와 같은 문헌은 전적으로 초자연적이고 아히스토리컬하며, 과거를 기록하지 않고 오히려 미래의 사건을 결정하려는 의도라고 주장했다.[i] 그러나 대다수의 학자들은 다른 비문이나 중국 출처와의 수많은 일치에 주목하면서 파라라톤에서 어느 정도 역사적 사실을 받아들이고, 그 안에서 유효한 해석이 가능한 원고의 참고틀을 받아들인다.[2]

그 원고는 자바 왕권 아래 쓰여졌다. 자바 민족에게는 현재를 과거와 미래와 연결시키고 인간의 에 우주적 질서 속에서 적절한 자리를 주는 것이 지배자의 기능이었다. 자바 영역에 있는 왕은 그의 궁전이 거시적 모토를 모방한 것과 마찬가지로 전체 국가의 천체적 구현이다.[2] 왕(또는 왕조의 시조)은 보통 남자들보다 훨씬 높은 수준의 선천적 신성을 지니고 있다.

2001년 한스 라스는 파라톤을 팔라바 칸갈 비문(732CE), 시아그라하 비문(856CE), 캘커타 돌(1041CE), 바바드 타나 자위(1836CE)와 비교했다. 이것들은 성격, 구조, 기능에서 분명한 유사성을 보여주고 또한 말레이 역사학의 문헌들과도 유사성을 보여준다.[7]

메모들

  1. ^ [5] 에 인용된.

참조

  1. ^ Cœdès, George (1968). The Indianized states of Southeast Asia. University of Hawaii Press. ISBN 9780824803681.
  2. ^ a b c d Johns, A. H. (1964). "The Role of Structural Organisation and Myth in Javanese Historiography". The Journal of Asian Studies. 24: 91. doi:10.2307/2050416. JSTOR 2050416.
  3. ^ a b 와얀 자라 사스트라완(2020) "크로니클 읽는 법: 재벌 텍스트로서의 파라라톤" 인도네시아와 말레이 월드, 페이지 4
  4. ^ "Kertanagara king of Indonesia". Encyclopedia Britannica. Retrieved March 31, 2021.
  5. ^ C. C. Berg. 헤트 리크 비이프부디 불상(Verhandelingen der Koninklijke Nederlandse Akademie van Wetenschappen, Afd. 레터쿤데, 제69권 제1호) 암스테르담: N.V. Noord-Hollandsche Uitgevers Maatschapij, 1962년
  6. ^ Ricklefs, Merle Calvin (1993). A history of modern Indonesia since c. 1300 (2nd ed.). Stanford University Press / Macmillans. ISBN 9780804721950.
  7. ^ J.J. 라스 2001 자바에서 사크랄 왕권. In: Marijke J. Klokke와 Karel R. van Koij(에드), 영감의 열매. J.G. de Casparis 교수의 명예에 관한 연구, 페이지 373-388. Groningen: Egbert Forsten, 2001. [곤다 인더스 11.] ISBN 90-6980-137-X

추가 읽기

  • Brandes, Jan Laurens Andries (1896), Pararaton (Ken Arok) of het boek der Koningen van tumapel en van Majapahit / uitg. en toegelicht door J. Brandes (in Dutch and Javanese), Albrecht & Rusche / M. Nijhoff
  • J.J. 라스(1986년), 히카야트 반자르와 파라라톤. 두 연대기의 구조 비교. 인: C.M.S. 헬위그와 S.O. 롭슨(에드스), 인도네시아 문자(도드레흐트, 시나몬신: Foris VKI 121, 페이지 184-203), ISBN 90-6765-206-7