스마라다하나
Smaradahana| 옛날 자바시 (카카오윈) | |
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| 원제목 | 아스마라하나 |
|---|---|
| 나라 | 인도네시아 |
| 언어 | 올드 자바인 (카위) |
스마라다하나, 아스마라다하나, 아스마라다하나, 아스마라다나, 아스마라다하나, 아스마라다나, 아스마라다나 등으로도 알려져 있는 스마라다하나는 12세기 초 동자바에 게디리의 카메스바라 왕을 기리는 찬사로 음푸 다르마자가 쓴 자바의 옛 시(카와인)이다. 시바의 세 번째 눈에서 터져 나온 불에 타 죽은 뒤 스바르갈로카에서 카마자야(힌두교 사랑의 신)와 카마라티히(힌두교 사랑의 여신)가 사라진 이야기를 그린다.[1]: 179–180 인간으로 갇혀 있는 그들의 영혼은 연인들의 마음을 유혹하고 영감을 주는 땅 위에 떨어진다.[2]
어원
스마라다하나, 스마라다하나, 아스마라다하나 또는 아스마라다하나는 스마라와 다하나의 산스크리트어에서 유래되었다. 스마라는 '사랑'을 의미하고, 다하나 자체는 '박쥐'나 '희망'으로 번역할 수 있으며, '불'을 뜻하는 다하나로도 번역할 수 있다. 따라서 스마라다나는 대략 '사랑의 갈증', '사랑의 욕망' 또는 '사랑의 욕망'으로 번역될 수 있지만, 때로는 '사랑의 불'으로도 번역될 수 있다. 스마라다하나의 주제는 이야기, 시, 사랑 노래 등 인도네시아의 많은 예술과 문학 작품에 영감을 주었다.
이야기
이야기는 파르바티 여신이 외로움을 느끼고 있을 때 시작된다. 그녀는 그 당시 신성한 산꼭대기 어딘가에서 명상을 하고 있던 남편 시바 경을 그리워하고 그리워했다. 그녀는 고대 자바에서 카마자야로 알려진 덜 사랑한 신 카마데바를 시바를 찾기 위해 보내기로 결심했다. 그의 임무는 시바의 마음에 사랑을 고취하고, 아내를 그리워하게 만드는 것이었다.
꽃으로 기울어진 사랑의 활과 화살을 이용해 카마자야는 명상하는 시바를 쏘아보았다. 갑자기 시바는 아내를 보고 싶은 욕망을 느꼈다. 그의 가슴은 과거 파르바티와의 사랑을 이루었던 추억들로 가득 차 있었기 때문에 그는 즉각 명상을 중단했다. 그러나 시바가 눈을 뜨자 바위 뒤에 숨어 있는 카마자야의 모습이 눈에 띄었다. 소신인 카마자야가 감히 명상을 방해했다는 사실에 화가 난 세 번째 눈에서 불이 터져 카마자야를 잿더미로 태웠다. 고대 자바에서 카마라티흐로 알려진 카마자야의 아내 라티 여신은 사랑과 헌신, 충성심에서 벗어나 남편을 따라 시바의 불 속으로 뛰어들었다. 둘 다 화염 속에서 죽었고, 스바르갈로카에서 사라졌으며, 신들의 영역에서 사라졌다.
신성한 연인인 카마자야와 카마라티히 부부의 영혼은 땅에 떨어졌고, 인간의 영역으로 떨어졌다. 두 연인으로 자주 투옥되어, 끊임없이 지구상에서 서로를 찾으며, 카마자야와 카마라티히의 영혼은 사랑과 정욕, 욕망과 지구상의 모든 연인에게 영감을 주고 유혹하며 고통받는 그리움을 상징한다.
역사
음부 달마자는 12세기 2/4분기 케디리의 제2대 왕인 카메스바라 치세 때 스마르다하나를 썼다. 역사학자들은 시바의 화재로 타버린 카마데바 힌두 신화를 전하려는 달마자야의 의도(쿠마랴삼바에서 산스크리트 시인 칼리다사에 의해 해석됨) 외에도 인간의 사랑과 욕망의 본질을 설명하려는 의도도 있었다고 보고 있다. 시 역시 왕에 대한 달마자의 찬미였음을 강력히 시사한다.
스마라다하나는 카메스바라를 눈에 띄게 잘생긴 남자로 축하했고, 그의 여왕인 체리 키라나는 그녀의 남다른 아름다움으로 유명했다. 이 시는 왕을 힌두교 사랑의 신 카마자야의 화신으로 묘사하고, 그의 수도 다하나(혹은 다하)가 알려진 세계 전역에서 존경받고 있음을 천명했다. 카메스바라의 아내인 체리 키라나는 힌두교 사랑과 정열의 여신 카마라티의 화신으로 기념되었다.
스마라다나는 판지 순환 설화의 전신이 되었는데, 라덴 이누 케르타파티(또는 판지 아스모로 방군)는 카마자야의 화신으로, 데위 찬드라 키라나(또는 세카르타지)는 가마라티히의 화신으로 그려진다. 판지 설화는 동남아시아(인도차이나 반도(현대 태국, 캄보디아, 라오스, 미얀마, 남베트남을 포함하는 지역)와 말레이 세계에도 퍼졌다.[1]: 179–180
갤러리
시바에게 화상을 입은 카마. 발리 교육 위원회가 발표한 책 표지에서.
참조
- ^ a b Cœdès, George (1968). The Indianized states of Southeast Asia. University of Hawaii Press. ISBN 9780824803681.
- ^ Soekmono, Dr R. (1973). Pengantar Sejarah Kebudayaan Indonesia 2 [The Introduction of Indonesian Culture 2] (in Indonesian). Yogyakarta, Indonesia: Penerbit Kanisius. p. 117. ISBN 979-413-290-X.
