판지 설화

Panji tales
판지 설화
Panji Asmoro Bangun Keong Emas.JPG
잃어버린 아내 데위 세카르타지를 찾는 라덴 판지 이누 케르타파티
민화
이름판지 설화
데이터
, 신화자바어
나라인도네시아
지역자바

판지 설화(옛날 철자 판지)는 인도네시아 동자바에서 온 동명의 전설적인 왕자를 중심으로 한 자바 이야기 순환이다. 설화는 라마야나, 마하바라타와 함께 동자바에서 와양게드호그로 알려진 와양(그림자 꼭두각시)의 한 장르(여기서는 '게드호그'가 '쿵쿵쿵쿵'을 의미하기 때문에 의미가 불분명하다)[1]의 기본이다. 판지 이야기는 인도네시아 전통 춤의 영감을 주었는데, 가장 두드러진 것은 치레본과 말랑의 토펑(마스크) 춤과 발리의 감부 댄스 드라마였다. 특히 판지 설화의 고향으로 제시된 케디리 주변에서는 지역 이야기가 성장하여 토토크 케롯의 무명의 전설적인 인물과 연결되었다.[2] 판지 설화는 동자바(인도네시아)에서 인도차이나 반도(현대 태국, 캄보디아, 라오스, 미얀마, 남베트남 등이 포함된 지역)와 말레이 세계 전역에 걸쳐 문학 및 드라마의 비옥한 원천이 되기 위해 확산되었다.[3]

기원

이러한 로맨스에서 그는 전통적으로 신화적 조상에게 귀속된 행위를 한다고 하며,[4] 이야기의 기초가 고대 해와 달 신화를 반영하고 있다는 추측도 있어 왔다.[3] 판지의 일부 세부사항도 12세기 게디리의 자바 왕 카메스바라에 근거하고 있을 것이다.[5] 판지의 조부인 찬드라 키라나의 세세한 내용은 챠리 키라나 왕후를 근거로 했다. 신기한 것은, 이 이야기 속의 왕국들이 역사적 왕국들로부터 바뀌었다는 것이다. 설화에서 판지는 장갈라의 왕자, 역사적인 카메스바라는 게디리의 왕자였다고 한다. 반대로 이야기에서 찬드라 키라나는 케디리의 공주라고 하는 반면, 실제 역사적인 체리 키라나는 장갈라의 공주라고 한다. 수라카르타 궁정 시인 랑가 와비타의 족보 푸스타카 라다 마다에는 판지를 비롯한 자바 왕들이 마하바라타 판다바족의 후손으로 꼽힌다.[6]

미술과 문학에서의 외관

판지 사이클의 장면들은 13세기 동자바칸디 벽의 서술적 완화곡에 나타나는데, 와양풍과는 대조적으로 우아하고 자연스럽고 섬세하게 표현된다.[7]

수난기리는 1553년 와양게독이 탄생하면서 와양에 대한 다른 혁신과 함께 판지 이야기를 제정한 공로를 인정받고 있다.[8] 판지 사이클의 와양꿀릿 성능은 일반적으로 와양푸르와(인도적 에픽에 근거한 성능)와 동일하지만, 그 소재 때문에 덜 의미 있는 것으로 간주된다. 게다가, 그들의 머리 장식과 옷은 하체에 걸치고 자바의 법원 dress[9]음모를 꾀하면 그 판지 주기에 기초하 아울러 동 자바의wayang klitik(나무 인형을 사용하여)에서, 웨스트 자바의 wayang golek(3차원 막대 인형을 사용하여), 그리고wayang beber(이야기 그림을 넣어 두루마리에 묘사했다)에서 일반적인에 근거한다 더 간단하다..[10] 그것은 또한 와양토팽(마스크드댄스판토마임)에서 사용되는 이야기의 주요 근거이기도 하다.[11] 사이클이 말랏으로 알려진 발리에서는 감부 연극과 오페라 아르자에서 이야기가 공연된다.[3]

태국에서 이러한 이야기들은 라콘나이 연극에서 "이나오"("ิหนน)로 공연된다.

유네스코 세계기록유산

라이덴 대학 도서관의 판지 필사본과 인도네시아, 말레이시아, 캄보디아의 국립 도서관은 2017년 10월 30일 유네스코 세계기록유산에 등재되어 세계의 의의를 확인하였다.

판지 원고는 디지털 컬렉션을[12] 통해서도 디지털로 이용할 수 있다.

시놉시스

정글에서 세 명의 여자를 만나는 판지 왕자의 발리 그림

판지 스토리의 전반적인 버전과 에피소드가 다르다. 판지의 주요 이야기는 판지 왕자와 키라나 공주의 로맨스, 그리고 판지가 오랫동안 잃어버린 신부를 찾는 이야기를 다룬다.[13]

스마라다하나

카카윈 스마라드하나(Kakawin Smaradhana)는 원래 12세기 초 시인 음푸 다르마자의 작품이었다. 그러나 이후 판지 설화의 서곡으로 편입되었다. 이 이야기는 시바의 화재로 타버린 스바르갈로카에서 카마자야와 그의 아내 카마라티히가 사라진 이야기를 담고 있다. 가마자야와 가마라티흐의 영혼은 땅에 떨어졌고 인간으로서 여러 번 투옥되었다.[14] 판지 카일의 주인공은 판지 왕자와 키라나 공주로, 지구상에 카마자야와 가마라티히의 주목할 만한 화신이다. 다음은 판지 이야기 편찬의 여러 에피소드들이다.

찬드라 키라나

찬드라 키라나(Dewi Anggraeni의 설화라고도 불림)는 비극적인 사랑 이야기로, 판지 주요 이야기의 전편이다. 이야기는 이웃한 쌍둥이 왕국인 케디리장갈라의 찬드라 키라나 공주와 판지 아스모로 방군 왕자가 중매한 것으로 시작된다. 왕조 결혼은 한 왕조 아래 한때 큰 왕국이었던 두 왕조를 다시 통일하기 위한 평화 협정의 수단이었다. 그의 젊은 시절, 젠갈라의 왕자는 나라를 여행하고, 애쉬그램과 은둔지를 방문하고, 왕국을 가로지르는 다양한 현명한 브라만과 리시스에서 배우는 것을 좋아했다. 외딴 암자 중 한 곳에 머무는 동안, 왕자는 아름다운 평민 소녀 드위 앙그레니와 사랑에 빠졌다. 왕자는 앙그레니와 결혼하여 그녀를 수도인 젠갈라의 궁전으로 데려갔다. 평민 소녀와 왕자의 결혼은 젠갈라와 케디리의 궁정에서 소란을 일으켰다. 화가 난 케디리 사절들은 중매 왕조 결혼 약속을 지키라고 젠갈라의 왕족들을 몰아붙였고, 드위 안그레이니와의 결혼이 무효화되지 않으면 전쟁을 벌이겠다고 협박했다. 그러나 사랑에 빠진 왕자는 왕실의 의무를 다하고 싶지 않았고 키라나와 결혼하기를 거부했다. 전쟁을 피하기 위해 왕실의 장로들은 드위 안그레이니 암살 음모를 꾸몄다.

판지와 안그래니는 서로 다른 장소에서 만나자는 말을 듣고 별거하고 속았다. 사실 안그그라니는 왕실 부대에 이끌려 숲속 깊숙이 들어가 살해당했다. 그들의 행동이 두 왕국 사이의 전쟁과 유혈사태를 피하기 위한 것임을 알게 된 후, 그 불쌍한 소녀는 기꺼이 자신을 희생하고 목숨을 버렸다. 판지가 안그레이니의 죽음을 알게 된 후 왕자는 아무 도 하지 않고 의식을 잃고 쓰러져 결국 정신을 잃었다. 정신 나간 왕자는 기억상실증으로 고통받았고 양 왕국에 대혼란을 일으켜 마을 당국, 영주, 도적들을 똑같이 공격했다. 한편 케디리에서는 키라나 공주가 미래의 남편의 운명에 대해 알게 되었고, 그를 찾아 도와주기 위해 궁에서 나가기로 했다. 남장을 한 키라나 공주는 나중에 판지와의 싸움에 말려들어 마침내 황태자를 광기로부터 치료하는 데 성공한다. 놀랍게도 키라나 공주는 고인이 된 안그그라니와 똑같이 생겼는데, 실제로 그들 둘은 사랑의 여신인 카마라티히의 같은 정신으로부터 감금되어 있었기 때문이다. 판지와 키라나는 그 후 결혼으로 단결되어 행복하게 산다.

판지세미랑

판지세미랑 에피소드는 또 다른 버전의 이야기를 들려준다. 이야기는 칸드라 키라나가 궁전에서 사라진 데서 시작된다. 칸드라 키라나가 사라진 후, 겉모습은 다르지만 칸드라 키라나를 자처하는 공주가 판지 왕자를 위로하려 하고, 두르가에게 업혀 갔다고 주장하고, 결혼하자마자 원래의 모습을 되찾을 것이다. 판지는 위로자가 실제로 판지를 원하는 악마공주인 줄 모르고 결혼식 준비를 재개하라고 명령한다.

한편 숲 속에 홀로 있는 진정한 칸드라 키라나는 판지와 재회하기 위해 남장을 한 채 궁전으로 돌아가야 한다는 신들의 충고를 받는다. 그녀는 그렇게 하고, 도시로 들어서자마자 거짓 칸드라 키라나에게 결혼 계획을 발견하고 판지에게 편지를 전달하여 실상을 밝히고 사라진다. 판지는 이것을 발견하자마자, 그의 궁정들이 악마의 사기꾼을 죽이는 동안 그의 사랑을 찾기 위해 달려든다.

그의 수색에서 판지는 많은 모험을 겪으며, 헤르미트와 함께 숲에 머물며, 다른 궁전에서 하인으로 일하며, 항상 잃어버린 신부의 흔적을 찾기를 희망한다. 한편, 칸드라 키라나는 남성 변장을 계속하고, 그녀만의 모험을 겪으며, 결국 발리의 왕으로 남게 된다. 이야기의 클라이맥스에서 판지와 칸드라 키라나는 자신도 모르게 전쟁터에서 서로 반대한다. 그곳에서 목격자들은 떠나라는 명령을 받자 그녀는 상대에게 자신이 판지의 신부라고 털어놓으며, 그의 피가 흐르게 하는 대면 전투에서만 왕자를 되찾을 수 있다는 신들의 명령 때문에 변장을 했다고 한다. 아직도 그녀가 왕자와 싸우고 있다는 것을 모르고, 그들은 칼과 화살로 싸움을 계속하지만, 그녀는 그녀의 머리핀에 의지할 때까지 왕자를 해칠 수 없다. 판지가 상처를 입으면서 자신의 정체를 드러내고, 두 사람은 행복하게 재회한다.

안데 안데 루무트

안데 안데 루무트는 쿠스마유다 왕자와 클레팅 쿠닝의 또 다른 결합 버전을 보여준다. 그녀는 네 자매 중 막내로, 모두 구스마유다 왕자의 아버지 영역 내에 있는 마을에 사는 과부의 딸이다. 과부 딸들은 색깔에 따라 이름을 지었다: 첫째는 클레팅 아방(클링 메라/레드 클라이팅), 다음은 클레팅 비루(블루 클라이팅), 그 다음은 클레팅 이조(그린 클라이팅), 그리고 막내는 클레팅 쿠닝(노란 클라이팅)이다. 클릭팅 쿠닝의 언니들은 모두 클릭팅 쿠닝이 매우 아름답기 때문에 질투한다. 클레팅 쿠닝은 사실 입양된 양녀로 장갈라 왕국의 실종된 공주로 후에 데위 칸드라키라나로 알려져 있다. 케링 쿠닝은 쿠스마유다 왕자와 약혼을 했고 그는 미래의 그의 동료이자 반유아룸 왕국의 미래의 여왕이 되려는 아름다운 젊은 공주의 얼굴을 결코 잊지 않았다. 그는 공주가 어렸을 때 길을 잃었을 때 그들이 헤어진 후에도 그녀를 계속 사랑했고 그녀를 찾았다.

강물에서 떠오르는 유유캉을 그린 바틱.

그 미망인의 가족과 함께 마을에 사는 클레팅 쿠닝의 오랜 세월 후, 안데 안데 루무트라는 부유하고 잘생긴 적격 총각은 신부를 찾고 있다고 선언했다. 클레팅 쿠닝의 자매들을 포함하여, 왕국의 많은 소녀들이 매료되었고 그의 아내가 되는 것에 관심이 있었다. 클레팅 쿠닝만이 쿠스마유다 왕자에 대한 젊은 얼굴과 베트로탈을 잊지 않았기 때문에 관심이 없었다. 하지만 한 마법 학이 클레팅 쿠닝에게 그녀의 진정한 운명이 기다리고 있는 이 행사에 참여하라고 말했다. 소녀들은 모두 예쁘게 차려입고 화장을 하고 안데 안데 루무트의 집을 향해 함께 행진했다. 그러나 그녀의 계모는 클레팅 쿠닝에게 옷을 입지 말라고 명령하고 심지어 클레팅 쿠닝의 연장자인 자기 딸들 중 한 명이 더 많은 호감과 총각의 마음을 얻기를 바라면서 추악하고 더러운 옷으로 미모를 위장하기도 했다. 그녀는 심지어 클레팅 쿠닝이 가난한 하인으로 보이도록 하기 위해 그녀에게 사푸 리디(코넛 잎 가시로 만든 간단한 빗자루)를 주었지만, 실제로는 마법의 빗자루였다.

여정에서 소녀들은 여객선 운행도 없이 큰 강을 건너야 했다. 강에는 유유강강이라는 거대한 민물게가 지키고 있었다. 유유강강은 키스하는 대가로 그 소녀들을 등에 업고 강을 건너게 해주겠다고 제의했다. 안데 안데 루무트의 집에 최대한 빨리 닿기 위해 소녀들은 이 배치에 성급하게 동의하고 유유캉에게 키스를 허락했다. 클라이팅 쿠닝은 다른 사람들을 데리고 건너간 후 강둑에 늦게 도착했고, 다시 유유캉은 키스를 위해 서비스를 제공했다. 물론 그녀의 겸손과 정절을 항상 받쳐준 클레팅 쿠닝은 거절했다. 클레팅 쿠닝의 거절에 화가 난 유유캉은 그녀를 잡아먹으려 했다. 수비에서 클레팅 쿠닝은 게를 치려고 했지만 빗자루로 빗자루를 맞고 마법처럼 강물이 모두 말라버렸고 클레팅 쿠닝은 무사히 강을 건널 수 있었다. 유유강강은 마른 둑에 갇혀 몹시 겁에 질려 그녀의 자비와 용서를 빌고 예전처럼 강물을 집으로 돌려달라고 애원했다. 클레팅 쿠닝은 그를 안타깝게 생각했고 다시 빗자루로 땅을 치고 돌아온 물은 안도한 유유 강강을 하류로 씻었다. 그때쯤 클레팅 쿠닝의 누이들은 안데 안데 루무트의 집에 도착하여 안데 안데 루무트의 어머니로부터 다과를 대접받았다. 소녀들이 예쁘고, 안데 안데 루무트가 좋아하긴 했지만, 유유캉의 냄새나는 톡 쏘는 비린 키스를 감지할 수 있었기 때문에 모두 거절했다. 마침내 클레팅 쿠닝이 도착했고, 더럽고 간단하게 하인처럼 차려입고, 그것이 그녀의 언니들이 그녀에게 밖에서 기다리라고 한 안데 루무트의 어머니에게 그녀를 소개하는 방법이다. 그러나 안데 루무트는 아래의 진실한 아름다움을 볼 수 있었기 때문에 그녀를 따뜻하게 맞아들여 그녀를 안으로 초대했다. 그가 그녀에게 말을 한 후, 그는 클레팅 쿠닝이 오랫동안 잃어버린 사랑인 공주라는 것을 깨닫는다. 그 순간 클레팅 쿠닝도 안데 안데 루무트가 실제로 그녀의 사랑하는 왕자 쿠스마유다라는 것을 깨닫는다. 그들은 재회하고 곧 결혼하며 행복하게 산다.

케옹 에마스

또 다른 에피소드는 주요 이야기의 후속편이다. 케옹 에마스 이야기는 판지 아스모로 방군과 세카르타지의 혼인이 결혼하면서 벌어지는 이야기다. 몇 가지 버전의 이야기가 있지만 대개는 세카르타지가 마법처럼 황금 달팽이로 변신하면서 이야기가 시작된다. 이 황금 달팽이는 Mbok Rondo라는 이름의 가난한 미망인 어부에게 발견되어 애완동물로 길러진다. 마법처럼 세카르타지는 달팽이 껍데기를 남겨둔 채 맛있는 요리를 만들고 집을 청소함으로써 과부의 친절을 갚기 위해 얼마간 인간적인 모습으로 되돌아갈 수 있다. 호기심 많은 Mbok Rondo는 기다림에 숨어 있다가 마침내 달팽이가 젊은 여자라는 것을 발견하고 달팽이 껍질을 깨고 마법 주문을 풀었다. 세카르타지는 미망인의 딸로 입양되어 함께 남편 판지 아스모로 반군과의 재결합에 나섰다.

문자 및 이름

Panji and the other characters in the Panji cycle appear with various names (including nicknames) in different versions of the tale, including Raden Panji, Panji Inu Kertapati, Raden Panji Inu, Raden Inu, Inu (of) Koripan, Ino (or Hino) Kartapati, Cekel Wanengpati, and Kuda Wanengpati of Janggala, as well as Raden Panji Asmara Bangun and Panji Asmo로 반군.[3] 판지는 1414년(바바드 아리아 타바난)에 의해 통치된 타바난의 그것과 같은 여러 왕국에서 왕자의 이름으로도 발견된다. 태국에서는 이나오 또는 에나우(타이: อิเหา) 또는 에나우(의) 쿠레판(의) 또는 라덴 몽트리(Raden Montree)로 불린다. 미얀마(옛 버마)에서는 이나웅 또는 에나웅(버마: အီော််)으로 알려져 있다.

판지는 쿠리판(코리판) 또는 장갈라의 왕자다. 그는 보통 헬멧처럼 둥근 모자를 쓰지 않은 채 묘사된다.[15] 판지용 마스크는 매끄러운 희거나 푸르른 얼굴, 좁고 길쭉한 눈, 곧고 뾰족한 코, 섬세하고 반쯤 벌어진 입술을 가지고 있다.[16]

판지는 다하(케디리)의 공주 세카르타나 칸드라 키라나(일명 세카르타지)와 약혼을 하고 있는데, 결혼 전날 밤에 불가사의하게 사라진다. 뒷이야기에서는 남장을 하고 등장할 때 쿠다나라왕사라고 부르기도 한다. 판지의 주된 적수는 클론노(켈라나 툰중 세타)로, 칸드라 키라나를 갈망하고 그녀를 얻기 위해 다하를 멸망시키려 하는 흉포한 왕이다. 다른 일반적인 등장인물로는 구릉사리(칸드라 키라나의 동생), 라길 쿠닝 또는 데위 오넨간(판지의 누이 구릉 사리와 결혼한 판지의 누이), 위룬, 카르탈라, 안다가(판지의 친척과 동료) 등이 있다.[3]

메모들

  1. ^ 의미가 불분명하다고 말하는 홀트(1967), 페이지 124. 참고문헌으로 자주 인용되는 이 책에서 이 단어는 "고데그"로 잘못 인쇄되었다.
  2. ^ 티모어 (1981년)
  3. ^ a b c d e 홀트 1967, 페이지 274.
  4. ^ 바그너(1959년), 페이지 92.
  5. ^ 쿠마라스와미(1985), 페이지 207.
  6. ^ 브랜든(1970), 페이지 9.
  7. ^ 홀트 1967, 페이지 71.
  8. ^ 브랜든(1970), 페이지 6.
  9. ^ 스콧 켐볼(1970), 페이지 41.
  10. ^ 홀트 1967, 페이지 125, 127, 312
  11. ^ 홀트 1967 페이지 128.
  12. ^ 디지털 소장품(라이덴 대학 도서관)에 수록된 "판지 이야기 원고"
  13. ^ 홀트(1967), 페이지 274에 요약된 바와 같이. 307~314페이지에 세 가지 변형이 제시되어 있다.
  14. ^ 수크모노(1973년), 페이지 117.
  15. ^ 홀트 1967, 페이지 88.
  16. ^ 홀트 1967 페이지 154-155.

외부 링크

참조

  • Brandon, James R. (1970). On Thrones of Gold: Three Javanese Shadow Plays. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press.
  • Coomaraswamy, Ananda K. (1985). History of Indian and Indonesian Art. New York: Dover.
  • Holt, Claire (1967). Art in Indonesia: Continuities and Change. Ithaca, New York: Cornell University Press. ISBN 978-0-8014-0188-6.
  • Scott-Kemball, Jeune (1970). Javanese Shadow Puppets: The Raffles Collection in the British Museum. Trustees of the British Museum.
  • Soekmono, R. (1973). Pengantar Sejarah Kebudayaan Indonesia 2. Yogyakarta, Indonesia: Penerbit Kanisius. ISBN 979-413-290-X.
  • Wagner, Frits A. (1959). Indonesia; The Art Of An Island Group. Ann E. Keep (trans.). New York: McGraw-Hill.
  • Timoer, Soenarto (1981). Thothokkerot; Cerita Rakyat sebagai Sumber Penelitian Sejarah. Jakarta: Balai Pustaka.
  • Robson and Wibisono, Stuart and Singgih (2002). Robson and Wibisono; Javanese-English Dictionary. Singapore: Periplus.

추가 읽기

  • 윈스테트, R. O. "판지 이야기" 인: 왕립 아시아 협회 말레이지아 지부 19호, 제2호(139호)(1941): 234-37호. 2020년 10월 3일에 접속. http://www.jstor.org/stable/41560465.