사티르

사티르

에트루리아 벌치의 붉은색 판은 기원전 520년에서 500년 사이에 만들어진 것으로 고대 그리스 목관악기의 일종인 울로를 들고 있는 이티팔릭 사티르를 보여준다.
그룹화	전설의 생물
하위 그룹화	신화혼합물 자연의 정령
기타 이름	파우언 실레노스
나라	그리스

그리스 신화에서는 새티르^[a](그리스어: σάυρςς, transit)가 나온다.sátyros, pronounced [sátyros]), also known as a silenus^[b] or silenos (Greek: σειληνός seilēnós [seːlɛːnós]), is a male nature spirit with ears and a tail resembling those of a horse, as well as a permanent, exaggerated erection.초기 예술적 표현은 때때로 말 같은 다리를 포함하지만, 기원전 6세기 무렵에는 인간의 다리로 더 자주 표현되었다.^[4]우스꽝스러울 정도로 흉측한 그들은 갈기 같은 머리와 수수한 얼굴, 콧구멍을 가지고 있으며 항상 벌거벗은 채로 보여진다.포식자는 리발드로 특징지어졌으며 와인, 음악, 춤, 그리고 여성의 연인으로 알려져 있다.그들은 디오니소스 신의 동반자로 삼림지, 산지, 목초지와 같은 외딴 지역에 서식하는 것으로 여겨졌다.그들은 종종 요정들과 인간 여자들을 똑같이 유혹하거나 강간하려고 시도했지만, 대개는 거의 성공하지 못했다.그들은 가끔 자위행위를 하거나 비위를 맞추는 것이 보여진다.

고전 아테네에서는 사티르 연극으로 알려진 장르의 연극으로 사티르들이 후렴구를 구성했는데, 이는 비극을 패러디한 것이었으며, 야하고 음란한 유머로 알려져 있다.소포클레스의 이크중성자극의 상당부분도 살아남았지만 이 장르의 완전한 생존극은 유로피데스의 사이클롭스뿐이다.신화에서, 사티르 마르시아스는 아폴로 신에게 음악 경연 대회에 도전했고 그의 자만심을 위해 산 채로 피폐되었다고 한다.겉으로는 우스꽝스럽지만, 포식자들은 또한 그들이 그것을 드러내도록 구슬릴 수 있다면 유용한 지식을 가지고 있다고 생각되었다.사티르 실레누스는 젊은 디오니소스의 가정교사로, 이오니아에서 전해온 이야기로, 잡혔을 때 건전한 충고를 해주는 실레노스에 관한 것이었다.

그리스 역사가 흐르는 동안, 포식자들은 점점 더 인간적이고 덜 모범적인 것으로 묘사되었다.그들은 또한 팬스, 즉 염소의 다리와 뿔이 달린 팬신의 복수 형태인 팬들과의 교류의 결과로서 일부 묘사에서 염소 같은 특성을 얻기 시작했다.로마인들은 포식자와 그들의 토착적인 영혼인 황새들을 동일시했다.결국 두 사람의 구분이 완전히 없어졌다.르네상스 시대 이후, 포식자들은 염소의 다리와 뿔로 가장 자주 표현되어 왔다.많은 유명한 예술가들이 이 주제로 작품을 창작하면서 요정들과 함께 꾸미는 새터너들의 표현은 서양 미술에서 흔하게 볼 수 있다.20세기 초부터, 포식자들은 일반적으로 그들의 특징적인 외설성을 많이 잃었고, 점점 더 길들여지고 가정적인 인물이 되었다.그것들은 흔히 판타지 작품과 아동문학 작품에서 나타나는데, 이 작품에서 가장 흔히 "fahns"라고 불린다.

용어.

사티르(그리스어: σάτυρ,,,, 사티로스)라는 용어의 어원은 불분명하며, 그것에 대해 몇 가지 다른 어원이 제안되어 왔으며,^[5] 여기에는 전 그리스어 출신일 가능성이 있다.^[6]일부 학자들은 이름의 두 번째 부분을 '야생동물'^[5]을 뜻하는 그리스어 θηίον(thērion)의 뿌리에 연결했다.이 제안은 어느 시점에서 유로피데스가 포만감을 테레스로 언급한다는 사실에 의해 뒷받침될 수 있다.^[5]또 다른 제안된 어원은 "완전한 어원"을 의미하는 고대 펠로폰네소스 단어에서 유래되었는데, 이는 그들의 영구적인 성적 흥분 상태를 암시한다.^[5]에릭 파트리지 교수는 이 이름이 '뿌리는 것'을 의미하는 '뿌리는 것'이라는 뿌리와 관련이 있을 수 있다고 제안했는데, 이것은 또한 로마 신 토성의 이름의 뿌리로 제안되었다.^[5]새터들은 대개 실레노이와 구분할 수 없는데, 그의 아이콘그래피는 사실상 동일하다.^[7][8][9]Brewer's Dictionary of Possible and Fable에 따르면, "satyr"라는 이름은 때때로 "brutish or lothous man"^[10]에게 경멸적으로 적용되기도 한다.사티리아시스(satyriasis)라는 용어는 과도한 성욕이 특징인 남성의 의학적 상태를 말한다.^[10][11]그것은 남성 님포마니아에 상당하는 것이다.^[11]

기원 가설

인도유럽어

고전주의자 마틴 리치필드 웨스트에 따르면 그리스 신화에 나오는 새티르와 실레노이 등은 다른 인도유럽 신화에 등장하는 여러 다른 실체와 유사하며,^[12] 이는 아마도 어떤 모호한 형태로라도 프로토인도유럽 신화로 되돌아간다는 것을 보여준다.^[13]포식자와 마찬가지로 이 다른 인도-유럽의 자연 영들은 종종 인간과 동물의 잡종이며, 특히 등각이나 아세닌의 특징을 자주 지니고 있다.^[14]산스크리트어로 쓰여진 인도 서사시인 라마야시에서는 키아푸루아스 또는 키아나라로 알려진 인간과 동물의 잡종들이 언급되어 있다.^[15]히포 아우구스티누스(AD354~430년) 등에 따르면 고대 켈트인들은 두시를 믿었는데, 두시를 믿었는데, 두시는 때때로 인간의 형태를 취하며 필멸의 여성을 유혹하는 것으로 여겨졌다.^[14]아일랜드 보카나흐, 스코틀랜드의 ùruisg와 glaistig, Manx goayr headdah 등 켈트족 민속학의 후기 인물들은 일부 인간이고 일부 염소다.^[16]알렉산드리아의 사전 편찬자 헤시치우스(Advikius, AD 5세기 또는 6세기)는 일리리아인들이 드와다이라고 불리는 새티르와 같은 생물체를 믿었다고 기록하고 있다.^[17]슬라브족 르시이족 역시 포식자들과 비슷한 점이 있는데, 이는 그가 털로 덮여 있고 "고트의 뿔, 귀, 발, 그리고 긴 발톱 같은 손톱을 가지고 있다"^[16]고 묘사되기 때문이다.

포식자들과 마찬가지로 다른 인도유럽 신화에서 이와 유사한 생물들은 종종 속임수, 장난꾸러기, 그리고 댄서들이다.^[18]레시야는 여행객들을 속여서 길을 잃도록 한 것으로 여겨졌다.^[16]아르메니아 페이(n)는 숲 속에서 춤을 춘다고 하는 남성 정령들의 무리였다.^[19]게르만 신화에서도 요정들은 삼림지대에서 춤을 추고 요정 고리를 남긴다고 한다.^[19]그들은 또한 장난을 치고, 말을 훔치고, 사람들의 머리에 매듭을 묶고, 아이들을 훔쳐서 체인지링으로 대체하는 것으로 생각되었다.^[19]West는 이 품종의 새터, 요정, 그리고 다른 자연의 정령들이 '모틀리 크루'이며 그 뒤에 원형을 재구성하는 것은 어렵다고 지적한다.^[20]그럼에도 불구하고, 그는 "우리는 재발하는 특성을 인식할 수 있다"고 결론짓고, 그것들은 어떤 형태로든 프로토-인도-유럽인들로 거슬러 올라갈 수 있을 것이라고 결론짓는다.^[20]

근동부

반면에, 많은 논평가들은 포식자들이 고대 근동 문화권의 믿음에서 존재와 유사하다고 언급했다.고대 근동의 문헌에는 사막의 다양한 악마들이 언급되어 있지만, 이러한 존재들의 우상화는 형편없는 관심을 받고 있다.^[21]śě'rrîm이라 불리는 포식자와 비슷한 존재들은 히브리 성경에 여러 번 언급되어 있다.^[22][23]śĕ'rr은 히브리어로 "he-got"의 표준어였지만, 그것은 분명히 염소 형태의 악마를 언급하기도 했다.^[22][21]레위티쿠스 17장 7절은 이스라엘 사람들이 자신들에게^[24] 제물을 바치는 것을 금지하고 있고 2장의 연대기 11장 15절은 여로보암 1세의 ś'rrîm을 위해 특별한 숭배 집단이 세워졌다고 언급하고 있기 때문에 그들은 분명히 숭배의 대상이었다.^[25][21]포식자처럼, 그들은 황량한 장소와 약간의 다양한 춤과 연관되어 있었다.^[23]이사야 13장 21절은 ^[26]카렌 L. 에드워즈의 번역에서 "하지만 야생동물[지임]은 그곳에 누울 것이고, 그 집에는 울부짖는 생물[오힘]이 가득할 것이다. 타조는 살 것이고, 염소 데몬[ś''r]은 춤을 출 것이다."^[27]라고 예측했다.마찬가지로 이사야 34장 14절은 다음과 같이 선언한다: "야생 고양이 [지임]은 하이에나[iim]와 만나고, 염소 데몬 [śĕ' [r]은 서로 부르고, 거기에서도 릴리스[릴리트]는 편히 쉬면서 쉴 곳을 찾아야 한다."^[28][27] śrrrm은 적어도 몇몇 고대 해설자들에 의해 염소 같은 황야의 악마로 이해되었다.^[27][29]구약성경의 라틴 벌게이트 번역에서 śĕ'îr은 '필로수스'로 번역되는데, 이 또한 '요정'^[30]이라는 뜻이기도 하다.벌게이트의 번역가인 제롬은 이 수치들을 포식자들과 동일시했다.^[31]포식자와 śě'rrîm은 또한 이슬람 이전 아라비아의 진과 비교되었는데,^[21][32][33] 그들은 때때로 인간과 같은 것을 포함한 다른 형태로 변할 수 있는 동물의 형태로 털이 많은 악마로 상상되었다.^[21]

고대 그리스와 고전 그리스에서

외관

고대 그리스 예술과 고전 그리스 예술에서 포승은 말의 귀와 꼬리로 보여진다.^[7][8][34]그들은 인간처럼 두 다리로 똑바로 걷는다.^[8]그들은 보통 가장 아름다운 얼굴, 콧날, 그리고 남자 같은 털로 보여진다.^[8]그들은 종종 수염을 기르고 대머리를 한다.^[35]다른 그리스 자연의 정령들처럼, 포만감은 항상 나체로 묘사된다.^[8]때때로 그들은 말의 다리도 가지고 있지만,^{[7][8][34][36][37]} 꽃병 그림과 조각품을 포함한 고대 예술에서, 포승자들은 인간의 다리와 발로 가장 많이 표현된다.^[34][38]

포식자의 성기는 항상 직립적이거나 최소한 극도로 큰 것으로 묘사된다.^{[8][38][39][40]}그들의 꼿꼿한 팔리는 그들의 신 디오니소스의 영역의 양대 측면이었던 포도주와 여자와의 관계를 나타낸다.^[39]어떤 경우에는 포만감이 매우 인간적이고 갈기나 꼬리가 부족한 것으로 묘사된다.^[8]시간이 흐를수록 이것은 일반적인 트렌드가 되었고 그리스 역사의 과정에서 새터민들은 원래의 가장 멋진 모습을 잃고 점차 인간적으로 변해갔다.^[8]가장 흔한 묘사에서는 새터들이 와인을 마시고, 춤을 추고, 플룻을 연주하고, 님프를 쫓거나, 디오니소스와 어울리는 모습을 보여준다.^[8][38][41]그들은 또한 자주 동물들과 자위를 하거나 교미하는 모습을 보여준다.^[42][43]포식자들이 오르가즘을 즐기는 모습을 그린 도자기 그림의 장면에서 포식자들은 종종 자위를 하는 모습을 보여준다.^[44]

행동

포식자를 위한 가장 초기 문헌 자료 중 하나는 여성의 카탈로그인데, 이것은 보아트 시인 헤시오드의 덕택으로 여겨진다.여기서 새터들은 님프들과 쿠레트족들과 함께 태어나서 "아무것도 아닌, 장난꾸러기 새터"로 묘사된다.^[7][46]포식자들은 일상적으로 사람들에게 장난을 치고 그들의 개인 재산을 방해하는 장난꾸러기로 널리 보여졌다.^[7]그들은 만족할 줄 모르는 성적 욕구를 가지고 있었고, 비록 이러한 시도가 항상 성공적이지는 않았지만,^{[34][46][47][48]} 종종 요정들과 인간 여성들 모두를 유혹하거나 갈취하려고 했다.^[34]새터들은 거의 항상 여성 동료들과 함께 예술작품에 등장한다.^[49]이러한 여성 동반자들은 옷을 입거나 누드화 되어 있을 수 있지만, 포식자들은 항상 그들을 단순한 성적 대상물로 취급한다.^[50]실레누스라는 독신 노인 새티르는 니사 산의 디오니소스의 가정교사였던 것으로 여겨졌다.^[34][35][46]디오니소스가 성숙해진 후 실레누스는 그의 가장 경건한 추종자 중 한 사람이 되어 영원히 술에 취해 있었다.^[51]

이 이미지는 고대 아테네의 새티르 연극에 반영되었다.^[7][45]사티르 연극은 그들의 합창이 언제나 사티르로 이루어져 있다는 사실에 의해 정의되는 연극의 한 장르였다.^{[45][8][52][53]}이 포식자들은 항상 그들의 "아버지"^[53]인 실레누스가 이끈다.칼 A에 의하면쇼는 포만적인 연극에서 포만적인 사람들의 합창은 "항상 그들의 동물적이고 장난스럽게 난폭하며, 무엇보다도 성적인 행동으로 웃음을 얻으려고 노력한다"^[45]고 했다.포주들은 신이나 비극적인 영웅을 위해 항상 예비되었던, 그들 중 누구도 실제로 주연을 맡지 않고, 제작의 줄거리를 추진하는 데 중요한 역할을 한다.^[54]Many satyr plays are named for the activity in which the chorus of satyrs engage during the production, such as Δικτυουλκοί (Diktyoulkoí; Net-Haulers), Θεωροὶ ἢ Ἰσθμιασταί (Theōroì ē Isthmiastaí; Spectators or Competitors at the Isthmian Games), and Ἰχνευταί (Ichneutaí; Searchers).^[54]비극처럼, 그러나 희극과는 달리, 새티르 연극은 먼 과거를 배경으로 하고 신화적인 주제를 다루었다.^[55]기원전 3, 2세기 철학자 팔레룸의 데메트리오스는 드 엘로쿠션테를 비극과 희극의 중간지대로서 풍자적인 장르를 유명하게 묘사했다.^[56][53]

현존하는 유일한 완전한 사티르 희곡은 유로피데스의 사이클롭스로,^{[57][47][52][58]} 기원전 8세기 서사시 《오디세이》의 한 장면의 버레스크로, 오디세우스가 동굴 속에서 키클롭스 폴리페무스에 의해 포획된다.^[57]극 중 폴리페모스는 '아버지'로 묘사되는 실레누스가 이끄는 포식자 부족을 붙잡아 그를 위해 노예로 일하도록 강요했다.^[34]폴리페모스가 오디세우스를 포로로 잡은 후 실레누스는 주로 오디세우스와 폴리페모스를 속여 포도주를 주도록 함으로써 자신의 이익을 위해 서로 플레이하려고 한다.^[34]원래 장면에서처럼 오디세우스는 가까스로 폴리페모스를 장님으로 만들어 탈출한다.^[34]소포클레스의 사티르 연극 이크중성애(Tracking Satyrs)에서 대부분 단편적인 약 450개의 대사가 살아남았다.^[58]극 중 살아남은 부분에서는 포식자들의 후렴구가 "수풀 속의 고슴도치처럼 땅에 엎드려 있거나, 누군가에게 방귀를 뀌기 위해 몸을 굽히는 원숭이와 같다"^[59]고 묘사된다.Cyllene이라는 캐릭터는 그들을 꾸짖는다. "너희들은 모두 재미로 하는구나!...즐거운 마음으로 너의 매끄러운 발톱을 확장하는 것을 멈춰라.바보 같은 농담과 수다를 떨지 말아야 신들이 나를 웃게 하기 위해 눈물을 흘리게 할 것이다."^[45]

시라쿠스의 단편적인 새티르 연극 리모스(별자리)의 디오니시오스 1세에서 실레누스는 영웅 헤라클스에게 관장을 맡기려 한다.^[59]많은 꽃병 그림들이 사티르 연극의 장면들을 묘사하고 있는데, 프로노모스 꽃병은 승리한 사티르 연극의 전체 배역을 묘사하고 있으며, 의상을 입고, 텁수룩한 레깅스를 입고, 꼿꼿한 팔리, 말꼬리를 달고 있다.^[52]조잡한 유머에 대한 이 장르의 명성은 다른 글에서도 암시된다.^[60]아리스토파네스의 희극 《Thesmophoriazusae》에서 비극적인 시인 아가톤은 극작가가 무대 위에서 성공적으로 인물들을 묘사하기 위해서는 반드시 그의 인물들의 인물을 채택할 수 있어야 한다고 선언한다.^[61]157–158 줄에서, Euripides의 이름 없는 친척의 말대답: "음, 네가 새터 희곡을 쓸 때 알려줘; 내가 열심히 연습해서 너에게 뒤쳐져 방법을 보여줄게."^[61]이것은 고대 그리스 희극^[61] 작품에서 사티르 희곡의 장르에 대한 현존하는 유일한 언급이며, 쇼에 따르면 사티르 희곡은 '하드온'의 장르로 효과적으로 특징지어진다.^[45]

그러나 그들의 야비한 행동에도 불구하고, 새터들은 여전히 반신반의 존재로 존경받았고 디오니소스 신의 동반자로 존경받았다.^[62]그들은 인간에게 유용한 지혜를 공유하도록 설득할 수 있다면, 그 지혜를 그들 자신의 종류로 가지고 있다고 생각되었다.^[7][62]플라톤의 심포지엄에서 알키비아데스는 소크라테스를 유명한 사티르 마르시아스에 비유하여 칭찬한다.^[63]그는 머리가 벗겨지고 콧김이 있기 때문에 신체적으로 그를 닮았지만, 알키비아데스는 그를 "성격적이고 학대적"이며, 거부할 수 없는 매력을 가지고 있고, "이성적으로 아름다운 사람에게 기울어져 있다"며 "아무것도 모르는 것처럼 행동한다"^[64]고 주장한다.^[63]알시비아데스는 소크라테스의 철학자로서의 역할이 부성애자인 실레누스와 비슷하다고 결론짓는데, 처음에는 그의 질문들이 우스꽝스럽고 우스꽝스러워 보이지만 자세히 살펴보면 많은 지혜로 가득 차 있는 것으로 드러나기 때문이다.^[62]헤로도토스가 자신의 역사에서 언급한 한 가지 이야기와 아리스토텔레스의 단편에서, 미다스 왕은 한때 그에게 지혜로운 철학적 조언을 제공한 실레노스를 포로로 잡았다고 다시 언급한다.^[7]

신화

고전학자 윌리엄 한센에 따르면, 비록 새터들이 고전 미술에서 인기가 있었지만, 그들은 살아남은 신화적 이야기에는 거의 등장하지 않는다.^[66]다른 고전적 출처들은 포식자의 기원에 대한 상반된 설명을 제시한다.^[67]헤시오딕 여성목록의 한 파편에 따르면, 새터들은 포로네우스의 다섯 손녀들의 아들이며, 따라서 오레드와 쿠레테스의 형제들이다.^[7][8][46]그러나 사티르 마르시아스는 신화학자들에 의해 올림포스나 오이아그로스 중 한 사람의 아들로 묘사된다.^[66]한센은 "사이클로프나 센타우르스를 생산하는 것처럼 포테이르를 생산하는 방법이 하나 이상 있을 수 있다"^[66]고 관측한다.그리스 고전주의자들은 여성 새터민이 없었기 때문에 분명히 자기 복제를 할 수 없다는 것을 인식했지만,^[66] 새터들이 죽느냐, 불멸하느냐에 대해서는 확신이 없었던 것 같다.^[66]

새터 플레이에서처럼 집단적으로 등장하기 보다는, 새터들이 신화 속에 등장할 때 그것은 대개 하나의 유명한 등장인물의 형태로 나타난다.^[66]멜로스(c.기원전 480년–430년)의 희극작가 멜라니피데스는 그의 잃어버린 희극 마르시아스에서 어떻게 아울로스를 발명하고 나서 아테나 여신이 그것을 연주하는 동안 거울을 들여다봤는지에 대해 이야기한다.^[65]그녀는 그 속으로 얼마나 불어 넣었는지 볼이 부풀어올라 바보처럼 보이게 하는 것을 보고 울로스를 내던지고 누가 주워든 끔찍한 죽음을 맞이하도록 저주했다.^[65]아폴로에게 음악 경연대회에 도전한 ^[65]사티르 마르시아스(Satyr Marsyas)가 이 올로들을 태웠다.^[66]그들 둘은 누가 이기든 패배자에게 하고 싶은 것은 무엇이든지 허용하기로 사전에 합의했다.^[66]마르시아스는 아울로스를 연주했고 아폴로는 리어를 연주했다.^[66]아폴로는 리어를 거꾸로 돌려 그것을 연주했다.^[66]그는 마르시아스에게 자신의 악기로도 똑같이 해 달라고 부탁했다.^[66]그가 할 수 없었기 때문에, 아폴로는 승리한 것으로 간주되었다.^[66]아폴로는 마르시아스를 소나무에 매달고 산 채로 채찍질하여 신들 중 한 명에게 감히 도전하려는 그의 자만심에 대해 벌을 주었다.^[66]이후 이 이야기는 정식적인^[65] 것으로 받아들여지게 되었고 아테네의 조각가 마이런은 이를 바탕으로 청동 조각품 그룹을 만들었는데, 이 조각품은 기원전 440년경 파르테논 신전의 서부 전선 앞에 설치되었다.^[65]이 전설의 생존 리텔링은 사이비 아폴로도로스 도서관, 파우사니아스의 그리스 안내서, 사이비 히기누스의 파불래에서 찾아볼 수 있다.^[68][66]

사이비 아폴로도로스의 비블리오테케와 사이비 히기누스의 파불래 등 여러 고전 문헌에서 언급된 신화에서, 아르고스 출신의 사티르가 한때 님프 에이미몬을 강간하려 했으나, 그녀는 도움을 청하기 위해 포세이돈 신에게 전화를 했고, 그는 사티르를 땅에 쓰러뜨리며 그의 삼지창을 발사했다.^[69][70][71]이 신화는 Aeschylus의 잃어버린 사티르 연극 Amymone에서 비롯되었을지도 모른다.^[69][71][72]한 명 이상의 새터민이 에이미모네를 쫓는 장면은 기원전 5세기 후반부터 그리스 꽃병 그림에서 흔히 볼 수 있는 이야기가 되었다.^[71][73]그 장면의 가장 초기 묘사로는 시라큐스 출신의 펠레우스 화원 스타일의 벨 크레이터(PEM 10, Pl. 155)와 비엔나 출신의 디노스 화원 스타일의 벨 크레이터(DM 7)가 있다.^[73]

새터즈 목록

이름	메모들
아스트레이오스	실레누스의 아들이자 레네우스와 마론의 형제,[74] 디오니소스와 함께[75] 인도 전쟁에 참가하게 된 사티르 족장
시서스	담쟁이덩굴 식물로 변했고, 암펠러스와[76] 함께 도보로 달리기 시합에 참가하였다.
게몬	디오니소스의 군대에 합류하여[77] 대인도에 대항한 포식자의 지도자 중 한 사람.
헵시케루스	디오니소스의 군대에 합류하여[78] 대인도에 대항한 포식자의 지도자 중 한 사람.
이오백쿠스	[79]
라미스	디오니소스의 군대에 합류하여[80] 대인도에 대항한 포식자의 지도자 중 한 사람.
레네우스	실레누스의 아들이며 아스트래우스와 마론의 형이며,[74] 암펠루스와[81] 함께 도보로 달리기 대회에 참가한 새티르인이다.
레노비우스	디오니소스의 군대에 합류하여[82] 대인도에 대항한 포식자의 지도자 중 한 사람.
리콘	디오니소스의 군대에 합류하여[77] 대인도에 대항한 포식자의 지도자 중 한 사람.
리쿠스	에르메스와 잇딤의 아들이며, 피에센두스와 프로노무스의[83] 동생이다.
마론	실레누스의 아들이며 아스트라에우스와 레네우스의 형이며,[74] 디오니소스의[84] 차리오테라
마르시아스
나패우스	디오니소스의 군대에 합류하여[85] 대인도에 대항한 포식자의 지도자 중 한 사람.
오에스트루스	디오니소스의 군대에 합류하여[82] 대인도에 대항한 포식자의 지도자 중 한 사람.
온티리오스	인도 전쟁[86] 중에 텍타푸스에 의해 살해됨
오레스테스	디오니소스의 군대에 합류하여[87] 대인도에 대항한 포식자의 지도자 중 한 사람.
페트레이어스	디오니소스의 군대에 합류하여[88] 대인도에 대항한 포식자의 지도자 중 한 사람.
피에루스	디오니소스의 군대에 합류하여[88] 대인도에 대항한 포식자의 지도자 중 한 사람.
페레멘두스	인도 전쟁 중 디오니소스의 전령이자 헤르메스와 이프티메의 아들이며, 리쿠스와 프라노무스의[89] 동생이다.
플레그레우스	디오니소스의 군대에 합류하여[85] 대인도에 대항한 포식자의 지도자 중 한 사람.
피토스	텍타푸스에[90] 의해 살해된 또 다른 새터
시이에니우스	디오니소스의 군대에 합류하여[91] 대인도에 대항한 포식자의 지도자 중 한 사람.
프라노무스	에르메스와 입드임의 아들이며, 리쿠스와 피에센두스의[92] 형제다.
필리우스	텍타푸스에[93] 의해 살해된 또 다른 새티르
스크리투스	디오니소스의 군대에 합류하여[82] 대인도에 대항한 포식자의 지도자 중 한 사람.
실레누스
티아수스	디오니소스의 군대에 합류하여[87] 대인도에 대항한 포식자의 지도자 중 한 사람.
이름없는 새티르	님프에[94] 의한 암펠러스의 아버지

The names of the satyrs according to various vase paintings were: Babacchos, Briacchos, Dithyrambos, Demon, Dromis, Echon, Hedyoinos ("Sweet Wine"), Hybris ("Insolence"), Hedymeles, ("Sweet Song"), Komos ("Revelry"), Kissos ("Ivy"), Molkos, Oinos, Oreimachos, Simos ("Snub-nose"), Terpon and Tyrbas ("Rout").^[95]

후기고대

헬레니즘 시대

포식자의 우상화는 염소의 다리와 뿔로 정기적으로 묘사되는 판신의 복수 형태인 팬의 그것과 점차 혼동되었다.^[8][52]헬레니즘 시대 (기원전 323년–31년)가 되자, 포식자들은 때때로 염소처럼 생긴 이목구비로 보이기 시작했다.^[8][52]한편, 포주들과 팬들 모두 더 인간적이고 덜 모범적인 것으로 계속해서 보여졌다.^[8]포식자와 센타우르의 장면은 헬레니즘 시대에 매우 인기가 있었다.^[98]그들은 종종 춤을 추거나 얼로를 연주하는 모습을 보인다.^[98]고대나 고전적인 표현에서 종종 포식자들과 동행하는 매니아드들은 흔히 헬레니즘 묘사에서 나무 요정들로 대체된다.^[98]

예술가들은 또한 님프들이 원하지 않는 포식자들의 진보를 물리치는 장면들을 널리 표현하기 시작했다.^[98]이러한 종류의 장면들은 인간의 성생활의 어둡고 짐승 같은 면을 한 번에 표현하기 위해 사용되었는데, 그 성생활은 일부 인간이고 일부 동물인 포식자들에게 귀속되었다.^[98]이렇게 해서 포식자들은 그리스 역사의 초기 시기에 그들이 섬겼던 원래의 서술적 목적을 훨씬 넘어선 현상에 대한 은유의 수단이 되었다.^[97]이 주제에 관한 몇몇 변형들은 새터민이 새터민에 의해 퇴짜를 맞았다는 것을 나타낸다. 새터민 입장에서 보면, 새터민들은 아름답고 어린 소녀로 보인다.^[98]이 조각들은 일종의 세련된 에로틱 농담으로 의도된 것일지도 모른다.^[98]

아테네의 조각가 프라시텔레스의 조각상 붓는 사티르는 매우 인간적인 사티르를 상징했다.^[99][100]그 새티어는 매우 젊음을 보여주었는데, 프락시텔레스가 청소년으로서 신과 다른 인물들을 대표한다는 자주적인 의제와 일치했다.^[101]이러한 경향은 미술 평론가 캘리스타투스가 AD 3, 4세기에 쓴 디오니소스와 아처 에로스의 조각에 대한 묘사에서도 증명된다.^[101]원래 조각상은 오이노쵸를 컵에 붓는 행위, 아마도 칸타로스를 그린 것으로 널리 추측된다.^[102][100]안토니오 코르소는 이 조각의 새티어를 "신사로운 청춘"이며 "부드럽고 벨벳 같은" 피부를 가진 "귀중하고 부드러운 존재"라고 묘사한다.^[103]그의 '자연'에 대한 유일한 암시는 약간 뾰족해진 귀와 작은 꼬리였다.^[100][103]

조각의 모양은 S자형으로 3/4분위경으로 보였다.^[103]그 새티어는 짧고 소년 같은 자물쇠를 가지고 있었는데, 이것은 이전의 그리스 체육 조각의 자물쇠에서 유래되었다.^[103]비록 원래의 동상은 사라졌지만, 쏟아져 나오는 사티르의 표현은 아테네에서^[104][105] 온 고대의 고전적인 구조 조각에 나타나며 로마 제국 시대 동상의 "복사"로 추정되는 29점도 살아남았다.^[106]올가 팔라지아와 J. 폴릿트는 비록 붓는 사티르가 프락시텔레스의 진품으로 널리 받아들여지고 있지만,^[105] 그것은 전혀 하나의 작품이 아닐 수도 있고, 그 중 '복사'로 추정되는 것은 심포비아에 와인을 붓는 전통적인 그리스 모티브를 반복하는 로마 조각품일 수도 있다고 주장한다.^[107]

고대 로마

로마인들은 포식자들을 그들만의 영혼인 동물들과 동일시했다.^{[35][52][108]}일반적으로 포식자와 비슷하지만, 보통 고전 그리스인들의 술주정뱅이나 떠들썩한 포식자보다는 "샤이, 삼림지 생물"로 보인다는 점에서 팬들 사이에 차이가 있었다.^[109]또한, 빈민들은 일반적으로 그리스 새터들이 은밀한 지혜를 가지고 가진 연관성이 부족했다.^[35]전통적인 그리스 포식자들과 달리, 원숭이들은 분명 염소처럼 생겼다; 그들은 인간의 ^[35][108]상체를 가지고 있었지만, 다리와 발굽, 꼬리, 그리고 염소의 뿔을 가지고 있었다.^[35][108]BC 1세기 로마 시인 루크레티우스는 장문의 시인 드루름 나투라에서 산에서 살던 님프들과 현악기와 파이프에서 촌스러운 음악을 연주한 요정들과 함께, 그 시대의 사람들은 "다리 달린" 포식자들을 믿었다고 언급하고 있다.^[57]

로마 시대의 묘사에서, 새터민들과 황소들은 종종 음악과 연관되어 있고 팬 파이프나 시리넥스를 연주하는 것으로 묘사된다.^[110]로마 제국 초창기 동안 번성했던 시인 버질(Virgil)은 여섯 번째 에클레오그에서 술에 취해 허덕이는 동안 사티르 실레누스를 묶고 강제로 우주의 시작에 관한 노래를 부르도록 한 두 소년에 관한 이야기를 회고한다.^[111]AD 1세기 로마의 시인 오비드는 신들의 왕 목성을 신들의 왕으로 삼고 인간의 악랄함이 동물과 님프, 포식자를 살 곳이 없게 할 것이라는 우려를 표명하여 그들이 안전하게 지낼 수 있는 숲과 삼림지, 산지에 집을 마련해 준다.^[57][47]오비드는 또한 마르시아스의 자만심에 대한 이야기를 다시 들려준다.^[57]그는 마시아스와 아울로스를 연주하는 신 아폴로, 리어를 연주하는 신 사이의 음악 경연을 연주하는 신 아폴로.^[57][112]마르시아스는 지고 아폴로는 그를 벌로 때린다.^[57][112]

로마의 자연주의자이자 백과사전주의자 플리니 장로는 그리스 사티로스의 라틴어화된 형태인 사티루스라는 단어를 사용하여 사티러스를 기븐으로 혼동했다.^[113]그는 그들을 "야만하고 거친 사람들"이라고 묘사한다. 그들은 뚜렷한 목소리와 말솜씨는 없지만, 그 말솜씨는 무시무시한 갈기갈기 소음을 유지한다. 그들은 거칠고 온몸에 털이 나며, 토끼처럼 붉은 색을 입었고, 발톱이 개와 같다.^[113]

2세기 그리스 미들 플라톤주의 철학자 플루타르크는 그의 <술라의 생애>에 전설적인 사건을 기록하는데, 이 사건은 기원전 89년 그리스에서 군사작전을 벌이는 동안 로마 장군 술라의 군인들이 잠든 포로를 포착했다고 보도된다.^[114]술라의 부하들이 삿갓을 그에게 데려와 심문하려 했지만,^[115] 그것은 말의 울음소리와 염소의 울음소리의 교차라는 알아들을 수 없는 소리로만 말했다.^[114]2세기 그리스 여행 작가인 파우사니아스는 유대와 페르가몬에서 죽은 실레노이 무덤을 봤다고 보도했다.^[66][116]파우사니아스는 이러한 장소들을 근거로 실레노이가 반드시 죽어야 한다고 결론짓는다.^[66][116]

3세기 그리스 전기작가 필로스트라투스는 타이아나의 아폴로니우스 생애에서 아에티오피아 사티르의 유령이 어떻게 이 지역 마을에서 온 여자들에게 깊이 반하여 그들 중 두 명을 죽였는지에 대한 전설을 기록하고 있다.^[117][33]그러자 타이나의 철학자 아폴로니우스는 그것을 마시고 나면 귀신 사타리가 영원히 잠들 것이라는 것을 알고 포도주로 덫을 놓았다.^[117][33]구경꾼들의 눈 앞에 놓인 용기에서 포도주가 줄어들었지만, 유령 사타구니 자신은 보이지 않는 채로 남아 있었다.^[33][117]일단 술이 모두 사라지자 귀신 사타리는 잠이 들어 다시는 마을 사람들을 괴롭히지 않았다.^[117]Amira El-Zein은 이 이야기와 나중에 아랍어로 된 jinn의 설명 사이에 유사점을 지적한다.^[33]AD 5세기 로마 시인 마크로비우스가 쓴 새턴칼리아 논문은 새티르라는 단어와 새턴이라는 이름을 그리스어로 페니스라는 단어와 연결한다.^[57]마크로비우스는 이것이 포식자들의 성적 음탕함 때문이라고 설명한다.^[57]마크로비우스는 또한 디오니소스와 아폴로를 같은^[57] 신으로 동일시하고 박카스를 기리는 축제가 매년 파르나수스 산 정상에서 열려 많은 새터들이 자주 볼 수 있다고 말한다.^[57]

옛날부터

중세

고대로부터 기독교 작가들은 포식자와 동물들을 어둡고 악하고 악마적인 존재로 묘사하기 시작했다.^[121]제롬(c.347 – 서기 420년)은 그들의 음탕함 때문에 그들을 사탄의 상징으로 묘사했다.^[121]그러나 그럼에도 불구하고 포식자들은 때때로 악마와 분명하게 구별되고 때로는 고귀하게 묘사되기도 했다.^[122]기독교인들은 인간과 동물의 구별이 육체적이라기보다는 정신적인 것이라고 믿었기 때문에 포식자라도 구원을 얻을 수 있다고 생각되었다.^[122]세비야의 이시도레(560~636년)c.는 훗날 황금 전설에서 앤소니 대왕이 사막에서 공통의 하나님께 함께 기도해 달라고 부탁한 포식자를 만났다는 일화를 기록하고 있다.^[122]중세 초기에는 포식자와 포식자를 닮은 신 판의 특징과 특성이 전통적인 기독교 사탄의 우상화에 흡수되었다.^[31]

서유럽의 중세 이야기꾼들도 종종 포식자들을 야생인들과 혼동했다.^[119][123]포식자와 야생남자는 둘 다 인간과 동물의 일부라고^[124] 생각되었고 둘 다 성욕을 억제하지 않는 것으로 여겨졌다.^[124]중세시대 들사람들의 이야기는 종종 에로틱한 어조를^[124] 가지고 있었으며 주로 농부들에 의해 구두로 들려졌는데, 이는 성직자들이 공식적으로 그들을 못마땅하게 여겼기 때문이다.^[124]이런 형태에서 포식자는 때때로 중세풍의 베스트리어로 묘사되고 표현되는데,^[125][126] 포식자는 종종 동물의 가죽을 입고 몽둥이와 뱀을 들고 있는 모습을 보여준다.^[119]애버딘 베스트리시어터, 애슐레 베스트리시어터, MS 할리 3244에서는 포식자가 제스터의 몽둥이를 닮은 지팡이를 들고 다리를 교차하며 뒤로 기대는 나체로 등장한다.^[118]포식자들은 때때로 유인원과 나란히 붙어있기도 하는데, 이것은 "물리학적으로 역겹고 악마와 비슷하다"^[119]는 특징이 있다.다른 경우에는 포만감이 나체로 나타나는데, 그들의 성적 본성을 강조하기 위해 확대된 팔리가 있다.^[127]제2가족상에서는 '사티르'라는 명칭이 유인원의 종 이름으로 사용되는데, 이 종은 "아주 상냥한 얼굴, 그러나 경련하는 동작에서 안절부절못하는 얼굴"이라고 표현된다.^[128]

르네상스

르네상스 시대 동안, 포주들과 원앙들이 유럽 미술 작품들에 다시 나타나기 시작했다.^[57][108]르네상스 시대에는 포식자와 황새의 구별이 없었으며, 예술가가 적절하다고 생각하는 비율에 따라 보통 사람과 염소 같은 특징을 부여받았다.^{[52][108][130]}미켈란젤로의 상 박카스(1477) 아래쪽에 염소다리 새티르가 나타난다.^[131]르네상스 포식자들은 여전히 고대의 사람들처럼 술에 취해 흥청거리는 장면에 나타나기도 하지만, 여성,^[52] 유아 또는 아동 포식자들과 함께 가족 장면에 나타나기도 한다.^[52][123]더 가족적이고 가정적인 가정주부들을 향한 이러한 경향은 야생 남성들과의 교화에서 비롯되었을지도 모른다. 그들은 특히 독일의 르네상스 시대 묘사에서 종종 황야에서 가족과 함께 비교적 평화로운 삶을 사는 것으로 묘사되었다.^[123][132]국내 새티르를 가장 잘 표현한 것은 알브레히트 뒤러의 1505년 판화 '새티르의 가족'으로 널리 재생산되고 모방되어 왔다.^[123]포식자와 야생인에 대한 이러한 대중적인 묘사는 이 고귀한 야만인의 후기 유럽적 개념을 형성하는데 도움을 주었을지도 모른다.^[123][133]

사티르스는 르네상스 예술에서 역설적이고 한정적인 공간을 차지했는데, 이는 그들이 부분적으로 인간이고 일부 짐승이기 때문만이 아니라 고풍스러우면서도 자연스러웠기 때문이다.^[132]그들은 고전적인 기원이었지만, 신과 영웅의 표준 표현과는 매우 다른 그들 자신의 우상적 성전을 가지고 있었다.^[132]그것들은 스티븐 J. 캠벨이 말하는 소위 인간이 종종 자기 자신을 배치하는 범주의 "괴상한 이중"을 구체화하는 데 사용될 수 있다.^[132]포승꾼들이 전투^[132] 중에 포승자와 벌거벗은 남성을 묘사한 자코포 데 바르바리의 1495년 연재물들과 루크레티우스에게서 영감을 받은 피에로 디 코시모의 원시인 이야기들에 등장하는 것도 이런 측면이다.^[132]사티르스는 동물과 연관된 야만과 야만성의 모든 특징을 그러나 인간다운 육체로 구현하면서 "사전 인간"으로 보여지게 되었다.^[132]새티어스는 또한 티티안의 마르시아스 플라잉(1570–1576)에서와 같이 c.일부 학자들이 오늘날의 포스트 휴머니즘과 유사한 방식으로 초기 현대 휴머니즘에 의문을 제기하는 데 익숙해졌다.^[129][129]매리사스의 플라잉은 사티르 메리사스가 산 채로 벗겨지는 오비드의 메타폴포스의 장면을 묘사하고 있다.^[134]캠벨에 따르면, 플라잉을 수행하는 사람들은 차분하게 그들의 일에 몰두하는 모습을 보이고, 마르시아스 자신은 "가능하지 않은 인내심"^[134]을 보이기까지 한다.그 그림은 신과 신 사이의 넓은 연속성을 반영하고 있다.^[132]

초기 근대

1560년 제네바 성경에서 이사야의 두 예에서 모두 사이르라는 말은 '사티르'로 영어로 번역된다.^[136]1611년 킹 제임스 버전은 이 번역을 따르며 마찬가지로 sair를 "satyr"^[137]로 렌더링한다.에드워즈는 킹 제임스 버전 등이 이 구절 등을 번역한 것은 히브리 원문에 묘사된 생물의 생소함과 생소함을 친숙한 실체의 이름으로 표현해 줄이려는 의도였다고 말한다.^[138]에드먼드 스펜서는 그의 서사시 <페어리 케이엔>에서 삼림지 생물 집단을 사티르스(Satyrs)라고 일컫는다.칸토 6세에서는 우나가 "멀리 있는 파우네와 새터스의 트루프"를 우연히 발견했을 때 숲 속을 헤매고 있다. 숲 속에서는 둥글게 춤을 추고 있었다.그리스 로마 신화에서 사티르스는 종종 부정적으로 특징지어지지만, 이 시의 사티르인들은 유순하고 도움이 되는 생물들이다.이것은 그들이 산슬로이로부터 우나를 보호하는 방법을 통해 명백하다.지도자인 실바누스와 나머지 사티아인들은 우나의 아름다움에 매혹되어 마치 신처럼 그녀를 숭배하기 시작한다.^[139]그러나 사티르인들은 그녀가 타고 있던 당나귀를 숭배하기 시작했기 때문에 단순한 생각을 가진 생물이라는 것을 증명한다.^{[citation needed]}

17세기에 포식자들은 유인원과 동일시 되었다.^[140][141]1699년 영국의 해부학자 에드워드 타이슨(1651–1708)은 현재 학자들이 침팬지로 파악한 생물의 해부 기록을 발표했다.^[113]이 계정에서 타이슨은 포식자, 야생 인간, 그리고 다른 잡종 신화 생물들의 이야기는 모두 유인원이나 원숭이의 오식에서 비롯되었다고 주장했다.^[113]프랑스의 유물론자 철학자 줄리앙 오프레이 드 라 메트리(1709–1751)는 그의 오우브레스 철학에서 "사티르스라 불리는 야만인들에 대하여"라는 제목의 부분을 포함시켰는데, 이 부분에서 그는 유인원을 묘사하여 포식자와 야생인 모두를 동일시했다.^[142]오랑우탄에 대한 많은 초기 설명은 수컷이 고전적인 그리스 포식자처럼 인간 여성과 그 종의 암컷에게 성적으로 공격적이라고 묘사한다.이 유인원에 붙여진 최초의 학명은 시미아 사티루스였다.^[141]

이 시기의 새터민과 님프 사이의 관계는 종종 합의된 것으로 묘사된다.^[135][143]이러한 경향은 1623년 제라드 판 혼토르스트가 그린 사티르와 님프의 그림에서 예시되는데,^[135] 이 그림은 명백히 합의된 섹스를 한 후 서로를 음탕하게 좋아하는 만족스러운 사티르와 님프를 묘사하고 있다.^[135]둘 다 웃고 있고 님프는 이를 드러내고 있는데, 이는 문제의 여성이 도덕이 느슨하다는 것을 나타내기 위해 당대 화가들이 흔히 사용하는 징조다.^[135]그 사티르의 혀는 요정이 장난스럽게 염소 수염을 잡아당기고 그가 그녀의 턱을 쓰다듬는 것을 볼 수 있다.^[135]그러나 이 기간 동안에도 잠자는 님프를 발견하는 새터민들의 묘사는 여전히 흔하며, 이는 그들의 전통적인 강간과 성폭력과의 연관성이 잊혀지지 않았음을 보여준다.^[143]

19세기

19세기 동안, 포식자들과 님프들은 종종 빅토리아 시대의 도덕적 감성을 상하게 하지 않고 성을 표현하는 수단으로 기능하게 되었다.^[144][145]미국 작가 나다니엘 호손의 소설 마블 파우언(1860년)에서 이탈리아 백작 도나텔로는 프락시텔레스 대리석 새티르 조각상 중 하나와 놀랄 만큼 닮았다고 묘사된다.^[146][147]그리스 전설의 새터민들처럼 도나텔로는 태평스러운 성품을 지니고 있다.^[146]그가 미국 여성 미리암에 대한 강렬한 성적 매력으로 인해 새터민과의 관계는 더욱 공고해졌다.^[146]

사티르와 님프들은 자신들에 대한 성적 묘사를 단순한 포르노가 아닌 예술적 고상한 대상으로 볼 수 있는 고전적인 구실을 제공했다.^[148]프랑스 황제 나폴레옹 3세는 부분적으로는 파우느에게 납치된 님프의 그림 때문에 학술 화가 알렉상드르 카바넬에게 명예의 군단을 수여했다.^[149]1873년, 또 다른 프랑스 학자인 윌리엄-아돌프 부게로는 님프와 사티르를 그렸는데, 이 그림은 네 마리의 누드 님프가 "이상하게 순종적인 새티르" 주위를 춤추며 그를 근처 개울의 물속으로 부드럽게 구슬렸다.^[149]이 그림은 같은 해 존 울프라는 미국인에 의해 구입되었는데,^[149][150] 그는 매디슨 스퀘어와 브로드웨이에 그가 소유한 호텔인 호프만 하우스의 유명한 술집에서 공개적으로 전시했다.^[150]그 선정적인 주제에도 불구하고, 많은 여성들이 그 그림을 보기 위해 술집에 왔다.^[144]이 그림은 곧 미국의 도자기 타일, 도자기 접시, 그리고 다른 사치품들에 대량 복제되었다.^[151]

1876년 스테판 말라르메는 파우네가 함께 자는 동안 아름다운 님프 두 마리와 키스를 시도하는 이야기를 그린 1인칭 서사시 "The Doom of a Faun"을 썼다.^[146]그가 실수로 그들을 깨웠다.^[146]깜짝 놀란 그들은 흰 물새로 변신해 날아가는데, 파우언은 그의 팬 파이프를 혼자 연주하기 위해 남겨둔다.^[146]Claude Debusy는 1894년에 처음 공연된 교향시 Prélude á l'apres-midi d'un faune (Preclude to the Doom of a Faun)^[146]

19세기 후반의 독일 실존주의 철학자 프리드리히 니체는 모든 초기 표현에서 새터들이 말처럼 묘사된다는 사실을 알지 못하거나 무시하기로 선택했다.^[152]이에 따라 그는 포식자를 "염소로부터 자신의 이름과 속성을 파생한 곰돌이" 생물이라고 정의했다.^[152]니체는 그리스 전통의 말 같은 새티어를 전적으로^[152] 배려에서 배제하고 비극은 새티르나 염소(tragoi)로 분장한 남자들의 합창에서 비롯되었다고 주장했다.^[152]이리하여 니체는 비극이 디오니시안 활동으로서 시작되었다고 주장했다.^[152]니체가 말과 같은 포식자에 대한 초기 증거를 거부한 것은 그의 비평가들이 그를 심하게 모욕한 실수였다.^[152]그럼에도 불구하고 그는 인류와 동물의 왕국과의 밀접한 관계를 보여주는 디오니시안적 상징으로서 그리스 문화와 전통에서 포식자의 중요성을 완전히 인정한 최초의 현대 학자였다.^[152]그리스인들과 마찬가지로 니체는 포식자들을 본질적으로 인간들이 가장 기본적이고 최상의 본능으로 옷을 벗는 것으로 상상했다.^[152]

20세기와 21세기

1908년 프랑스 화가 앙리 마티스가 사티르의 동물성을 획기적으로 최소화한 자신만의 님프와 사티르 그림을 제작했다.^[153]포식자는 사람의 다리를 부여받지만, 예외적으로 털이 많다.^[153]유혹 요소는 완전히 제거되고, 포식자는 땅에 누워 패배한 님프를 향해 팔을 뻗는다.^[153]페니 플로렌스는 "장엄한 장면이 관능미를 거의 보이지 않는다"^[135]면서 "요정들의 꺼림칙함에도 불구하고 강간으로 설득력이 없어 보이기 때문"이라고 쓰고 있다.^[135]1912년 바슬라프 니진스키가 드뷔시의 교향시 《파운의 오후의 전주곡》을 발레로 안무하고 그 속에서 파우네의 주역으로 춤을 추었다.^[146]발레의 안무와 니진스키의 연주는 모두 에로틱하면서도 성적으로 충만해 파리 상류층 사이에 파문을 일으켰다.^[146]1980년 허버트 로스가 연출한 전기영화 니진스키에서 조지 드 라 페냐가 연기하는 니진스키가 춤의 절정기 동안 실제 라이브 관객들 앞에서 자위행위를 하는 모습이 그려진다.^[146]

페보 마리 감독이 연출한 1917년 이탈리아 무성영화 일파노(Il Fauno)는 살아나 여성 모델과 사랑에 빠지는 파우네의 동상에 관한 내용이다.^[147]푼들은 1940년 디즈니 애니메이션 영화 판타지아에서 루드비히 판 베토벤 교향곡 6번(1808)의 애니메이션 극화에 출연한다.^[146]그들의 염소 다리는 밝은 색으로 묘사되지만, 그들의 발굽은 검은색이다.^[146]그들은 판 파이프를 연주하고 전통적인 포주나 빈민가처럼 장난꾸러기로 묘사된다.^[146]한 젊은 파우네는 유니콘과 숨바꼭질을 하며 받침대 꼭대기에 있는 파우네의 상을 흉내낸다.^[146]비록 코끼리들이 노골적으로 성적인 것으로 묘사되지는 않지만, 그들은 백인을 커플로 짝짓기를 하는 큐피드를 돕는다.^[146]술 취한 박카스가 같은 장면에 등장한다.^[146]

Mr. Tumnus라는 이름의 파우언이 C. S. Lewis의 고전적인 청소년 판타지 소설 "사자, 마녀, 옷장"(1950년)에 등장한다.^[146]툼누스 씨는 염소 다리와 뿔을 가지고 있지만, 눈 속에 질질 끌지 않도록 팔에 걸칠 정도로 긴 꼬리를 가지고 있다.^[146]그는 고전적인 포주들과 빈민가들을 특징으로 하는 소름끼치기와 과잉 성욕이 결여된 가정적인 인물이다.^[154]대신 툼누스는 스카프를 두르고 우산을 들고 다니며 <실레누스의 삶과 편지>, 님프들과 그들의 길들, 인간이 신화인가 등의 작품이 실린 책장이 있는 아늑한 동굴에서 생활한다.^[146]그는 나니아를 방문한 첫 아이 루시 페벤시를 즐겁게 해주며 나니아를 잠들게 해서 백마녀에게 넘겨주길 바라지만,^[146] 그의 양심은 그를 멈추게 하고 대신 그녀를 집으로 호송한다.^[146]나중에, 아이들은 그가 그의 집에서 없어진 것을 발견하게 되고, 결국 그들은 백마녀가 그의 불복종을 위해 그를 돌로 만들었음을 알게 된다.^[146]

그 satyr은 Dungeons 및의 모든 5판에 용들은 역할극 게임 1976년에 최초의 판에, 서플먼트 IV에:신, Demi-Gods & 도입되는 것, 영웅들은 그 괴물은 설명서의 초판이 나무가 우거진 삼림 거주자 주로 sp에 관심이 있다고 묘사된다(1977년)[156]에(1976년)[155]출연했다.뛰놀다 같은 ort왕, 파이핑, 그리고 나무 요정들을 쫓기새터들의 인생사는 드래곤 155호(1990년 3월) '새터 생태학'에서 더 자세히 다루었다.^[157]이 새티어는 나중에 The Complete Book of Humanoids(1993)에서 플레이 가능한 캐릭터 레이스로 상세하게 설명되었고,^[158] 나중에 플레이어 옵션에서 다시 플레이 가능한 캐릭터 레이스로 제시되었다. 스킬 & 파워스(1995)^[159]그 새티어는 3.0판의 몬스터 매뉴얼에 등장한다.^[160]새비지 종 (2003)은 새비지어를 인종과 놀이 가능한 계급으로 제시하였다.^[161]새티어는 버전 3.5용 수정된 몬스터 매뉴얼에 등장하고, 4판 몬스터 매뉴얼에도 등장하며,^[162] 페이윌드 소스북(2011년)의 히어로즈에서 플레이 가능한 캐릭터 레이스로도 등장한다.^[163]

매튜 바니의 예술 비디오 드로잉 구속 7(1993)에는 움직이는 리무진의 뒷좌석에서 레슬링하는 두 명의 새터맨이 포함되어 있다.^[147]그로버 언더우드(Grover Underwood)라는 이름의 새티어가 미국 작가 릭 리오단의 청소년 판타지 소설 '번개 도둑'(2005)에 등장하고, 퍼시 잭슨과 올림피아스의 후속 소설에도 등장한다.^[146]그로버는 일관되게 "사티르"라고 일컬어지지만, 염소 다리, 뾰족한 귀, 그리고 뿔을 가진 것으로 묘사된다.^[146]그로버는 그리스 전통 포식자들을 특징짓는 성적인 외설적인 특징으로 묘사되지 않는다.^[154]대신 그는 주인공인 퍼시 잭슨의 충실한 보호자로, 그는 필멸의 여인이자 신 포세이돈의 아들이다.^[164]

참고 항목

• 요정
• 키나라
• 민속의 잡종 생물 목록
• 니체의 비극의 탄생
• 티아소스, 디오니시안 레티뉴
• 연극 옥시린쿠스의 추적자
• 메릴랜드 고트먼
• 교황 릭 몬스터
• 레이크 워스 몬스터

메모들

참조

참고 문헌 목록

외부 링크

위키미디어 커먼즈에는 새터스와 관련된 미디어가 있다.

무료 사전인 Wiktionary에서 satyr를 찾아 보십시오.

• 유대인 백과사전:사티르
• "Satyrs" . The New Student's Reference Work . 1914.

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