강제 이성애

Compulsory heterosexuality

강제적 이성애(compete)는 가부장적이고 이성애적인 사회에 의해 이성애가 가정되고 사람들에게 강요된다는 이론이다.이 용어는 1980년 Adrien Rich가 쓴 에세이 "강제적인 이성애와 레즈비언 존재"에서 대중화되었습니다.리치의 이론에 따르면, 모든 문화에서 여성들은 남자와의 관계를 선천적으로 선호한다고 믿어지고 이것은 여성들을 다른 여성들과의 관계의 중요성을 평가절하하고 최소화하도록 이끈다; 그녀는 여성들이 남성과 동일시하고 그들의 "사회적, 정치적, 그리고 지적 충성"을 던지기 위해 사회화되어야 한다고 제안한다.다른 [1]암컷과 동일시하는 것을 금합니다.

개념과 용어

Adrienne Rich는 이성애란 사회에서 여성에 대한 남성의 가부장적 지배를 지지하는 정치 제도이며, 페미니스트 문학은 여전히 이성애적 패러다임 아래에서 기능한다고 주장했다. 페미니스트그녀는 페미니스트 저자들이 결혼과 같은 제도가 사회에서 [1]내면화되고 재생산된 사회화일 뿐이라는 것을 충분히 인정하지 않는다고 믿는다.성관계와 연애관계에 대한 기준을 정의하고,[2] 그 기준을 벗어나는 관계를 소외시킨다.

강제적 이성애란 태어날 때부터 개인에게 작용하는 제도로 간주되며, 따라서 개인은 그렇지 않다는 것이 입증될 때까지 이성애자로 간주됩니다.이 때문에 산드라 립시츠 펨은 [3]성소수자들이 사회와 대조적으로 자신의 경험과 자아의식을 조사하는 것으로부터 "글로벌 정체성 발달"이 더 크다고 주장한다.소수의 성적 성향을 가진 사람들은 자신의 성적 성향을 다른 사람과의 관계에 필수적인 것으로 생각하고 그들의 전체적인 [4]정체성의 토대라고 생각하는 것으로 밝혀졌다.

요인들

남성 권력의 발현

이 생각은 가부장제 사회에서 남성 지배가 강제적인 여성 이성애를 [1]강요하는 주요 요소라고 말한다; 즉, 남성들의 요구에 부응하기 위해, 이성애는 남성들이 여성들에게 이성 관계와 가부장제 사회에서 [5]결혼을 강요하도록 요구한다.Kathleen Gough는 "고대 및 현대 사회의 남성 권력"에는 다음과 같은 8가지 특징이 있다고 주장한다.

  1. 여성의 성욕을 거부하다
  2. 여성에게 남성의 성욕을 강요하다
  3. 여성의 노동력을 착취하다
  4. 여성의 자녀에 대한 통제 또는 강탈
  5. 여성을 물리적으로 구속하다
  6. 여성을 남성 거래의 대상으로 삼다
  7. 여성의 창의성을 부정하는 것
  8. 여성의 지식·문화적[6] 습득을 거부하다

이러한 특징들이 결합되어 여성들은 이성애와 이성관계가 "의식의 통제"에 의해, 특히 레즈비언 [1]삭제와 함께 사용될 때 불가피하다고 확신하는 문화를 만든다.

이성애란 여성들이 그들의 욕구와 [7]욕구를 위해 남성들에게 의존하게 만드는 데 이용된다.급진 레즈비언들은 이성애 지향은 남성의 지배가 존재하는 사회 하에서만 존재할 수 있으며 자아실현을 위해서는 여성이 남성의 [8]억압에 안주하기보다는 서로를 고양시켜야 한다고 주장했다.여성의 이성애 또한 성적 매력보다는 남성을 통해 권력에 접근하려는 가장 아래 존재할 수 있다. 남성의 사회화는 권력과 지배력을 성적 [2]매력과 결합시키기 때문이다.

레즈비언 소거

주요 기사:레즈비언 소거

리치는 강제적인 이성애가 레즈비언의 정체성과 같이 비이성적이고 일탈적인 성관계를 탐구하는 것을 허용하지 않음으로써 여성들을 가부장제 하에서 예속되게 한다고 주장한다.부자들은 레즈비언의 존재를 성적 정체성뿐만 아니라 가부장적 사회를 의식적으로 거스르는 생활양식으로 정의한다.리치는 이 정체성이 남성들의 여성들에 대한 접근을 전체적으로 제한하는 방법이라고 말한다.리치는 레즈비언의 존재와 함께 레즈비언 연속체의 개념을 여성 우정과 동지애를 포함하도록 레즈비언주의를 넓히는 방법으로 정의한다.그녀는 이 관점으로 모든 여성들이 레즈비언의 스펙트럼에 놓이게 될 것이고, 따라서 삭제가 덜 존재할 것이라고 설명한다.그는 성적 욕구와 상관없이 레즈비언의 연속체가 존재하며 성적 선택은 남성의 지배 [1]아래 여성의 힘을 실어주는 필수조건이라고 믿는다.

리치 시대의 페미니스트 문학에서 여성들에게 실행 가능하고 자연스러운 선택으로서 레즈비언 정체성의 배제도 있다.그녀는 페미니스트 문학이 여성들이 이성애에 대해 "초기적으로 성적 지향적"이고 레즈비언 정체성은 그 자체로 유효한 정체성보다는 남성에 대한 반발로 형성된다고 가정하고, 강제적인 이성애와 여성이 이성애를 선택할지 여부를 충분히 조사하지 않은 페미니스트 문학이 가정한다고 믿는다.가부장적인 [1]사회가 아니었다면 어땠을까?

레즈비언 소거 또한 건강관리 문제로 간주될 수 있다.의사들은 모든 환자가 이성애자라고 가정하기 때문에 여성 환자의 성적 성향이 이성애자가 [9]아닐 수 있다는 점을 고려하지 않고 피임 방법에 대한 질문이나 이성애 지향적인 질문들이 뒤따른다.환자의 성적 성향을 알지 못하는 의료 제공자는 비성애 환자의 [10]의료 문제를 놓치거나 부적절하게 처리할 수 있습니다.

레즈비언과 양성애자 여성처럼 표준적인 관계 밖에 있는 여성들은 이성 관계 내의 불평등에 적응하지 못하기 때문에 이성애가 강요하는 한계를 가장 잘 알 수 있고, 이성애 여성은 이성애가 유일한 [2]선택이라고 믿는 것에 국한되어 있다는 것이 제안된다.

미디어에서의 레즈비언 삭제

리사 M. 다이아몬드의 작품 "나는 직선적이지만, 나는 소녀에게 키스했다"는 부정확하거나 모욕적인 경향이 있는 레즈비언 관계의 대열을 미디어에서 해체한다.그녀는 또한 전형적인 레즈비언 캐릭터들에 대한 비판을 제기하며, 관객들은 여성 [11]관계 내에서 더 많은 진실성을 원하는 경향이 있다고 말한다.

많은 레즈비언 여성들은 영화, 문학, 포르노에 이르기까지 모든 매체에서 레즈비언 관계의 묘사를 비판한다.이런 레즈비언 관계가 보여도 정형화된 이미지만 보여주는 경향이 있는 것 같다.이런 종류의 표현은 우리 사회의 레즈비언 삭제를 촉진하는 데만 도움이 된다.이러한 고정관념과 함께, 페티시화는 레즈비언 관계에 대한 언론의 묘사들 사이에서 흔하다.

진화론

강제적인 이성애의 주된 추진력은 성적 지향의 가치를 번식과 연결시키는 진화의 추진력이다.진화론적으로 말하자면, 종족을 발전시키기 위해서는 자손들이 만들어져야 하고, 따라서 유전자는 [12]유전된다.생물학에 대한 이러한 기본적인 이해는 더 나아가서 이성애를 "자연적인" 형태로서 포함시키고, 따라서 동성애와 소수자의 성관계를 "비정상적"[13]으로 만듭니다.시드먼이 말했듯이 과학은 "강력한 실천적-도덕적 힘"이다.

진화론은 소수자 성관계에 영향을 미치지만 이성관계에 대한 고정관념, 특히 남성성에 대한 개념에도 직접적인 영향을 미칩니다.남자가 사냥꾼이라는 주장은 오늘날 남성이 우월하다는 [12]것에 대한 이해에 적용된다.이 이해의 다른 측면은 여성의 성별에 대한 영향이며, 그들은 약한 성으로 묘사되고 그들의 주된 기능은 가임이다.그러나 이러한 이해에는 도덕관념이 포함되어 있지 않으며,[13] 도덕관념이 그것들에 적용되고 있다.

종교

대부분의 종교는 성적인 [14]이원적 모델을 불러일으킨다. 예를 들어, 성경에 아담과 이브가 인류의 시작이라는 것이 포함되어 있다.다른 예로는 레위티쿠스의 다음과 같은 구체적인 문서들이 있다. "너는 여자와 같이 인류와 함께 있지 않을 것이다. 그것은 [15]혐오스러운 것이다."역사를 통틀어, 종교 기관들은 결혼과 신의 눈에 받아들여질 수 있는 것에 관해 엄격한 도덕적 지침을 가지고 있었다.이는 교회 지도자들과 [16]독실한 신도들의 영향을 통한 사회에서의 강제적인 이성애로 직결된다.

동성애자들은 특히 성경의 [16]허리띠에서 인정을 받는데 어려움을 겪고 있다.

동성애자에 대한 차별이 "받아들일 수 있는" 마지막 형태의 차별이라는 것에는 의심의 여지가 거의 없다.대부분의 사람들이 인종 차별주의나 성차별적인 공격보다 더 커졌지만, 많은 사람들에게 동성애자들에게 총을 쏘는 것은 여전히 괜찮다.이들은 욕설로 불리며 사회 문제의 원인으로 지목되고 성적 취향 때문에 종종 굴욕을 당한다.

성관계에 대한 이원적 모델이 시행될 수 있는 반면, "식민지 뉴잉글랜드의 많은 청교도들은 모든 인간이 이성애적 욕망뿐만 아니라 동성애적 욕망으로 가득 차 있으며, 좋은 기독교인이 [17]그 욕망을 결혼 내에서의 생식적 성관계로 향해야 한다고 믿었다."이 이데올로기는 현대의 보수적인 기독교를 계승하고 있으며, 동성애에 대한 생각을 더 환영할수록 더 많은 사람들이 그들의 동성애 [17]욕망에 굴복할 것이라는 생각을 통해 시행된다.

노동계의 성차별

리치는 직장에서의 강제적인 이성애에 대해 주장하고 있으며, 이를 위해 캐더린 맥키넌의 직장여성 성희롱: 성차별 사례를 언급하고 있다.맥키넌은 여성들이 저임금의 직업을 가지고 있으며 그들의 성적 시장성은 [18]직장에서 하나의 요소라고 주장한다.맥키넌은 "그녀의 직업은 단지 이성애자인 척하는 것이 아니라, 옷을 입고 '진짜'[18] 여성에게 요구되는 여성스럽고 공손한 역할을 하는 것에 달려있다"고 말한다.리치는 직장에서의 여성에 대한 처우는 사회의 강제적인 이성애에 중대한 영향을 미친다고 주장한다.리치는 여성들이 직장에서 이성애자가 되어야 한다는 압박을 느끼며, 이러한 압박은 사회 전체에서도 존재한다고 주장한다.생식이 이뤄지지 않으면 종족은 멸종하고, 자손을 낳기 위해서는 인간여성이 수정돼야 하기 때문에 인공수정을 제외하면 인류의 생존을 위해서는 이성관계가 필요하다.리치에 따르면, 여성들은 남성들의 성욕을 받아들이고 스스로를 성적 먹잇감으로 여기며, 이것은 강제적인 이성애에 영향을 미친다.게다가, 리치에 의하면, 「성적 지배의 관점」을 주장하면서, 남성은 여성을 「성적 학대」 「테러」라고 부르는 것에 따르게 하고, 「성적 지배의 관점」은, 사람들이 이러한 「성적 학대」 「테러」를 당연하고 피할 수 없는 것으로 간주하게 하고, 따라서 [19]무시하게 한다고 주장한다.

리치에 따르면, 여성들은 남성들이 성관계를 가질 선천적인 욕구가 있다고 믿고 있으며, 이로 인해 그들은 "학대"를 피할 수 없는 것으로 보게 된다고 한다.배리는 이 논리가 대중 매체를 통해 낭만화되었다고 주장한다.리치는 이것이 강제적인 이성애에 의해 강화된다고 주장한다.

남성의 경우

강제적 이성애의 개념은 처음에는 여성만을 포함했지만, 나중에 이 생각의 수정은 강제적 이성애가 구조를 강화하기 위해 남성과 여성 모두를 필요로 하는 방법에 대한 논의를 포함했다; 에르고, 강제적 이성애는 남성에게도 영향을 미친다.

톨만, 스펜서, 로젠-레이노소, 그리고 포르체 (2003)는 이성애자 남성들조차도 여성을 공격적으로 추구하도록 단련되고 사회가 다른 [5]남성들과 가질 수 있는 상호작용을 통해 강제적인 이성애에 의해 부정적인 영향을 받는 것으로 보고되었다는 것을 발견했다.또 다른 기사에서는 "다른 위치에서:여성 청소년 성 발달의 개념화 강제적 이성애 내에서 톨먼은 [20]남성 사회 발전을 지배하는 일련의 규범과 행동을 묘사하기 위해 패권적 남성성이라는 용어를 사용한다.게다가, 패권적 남성성은 남성에게 특정한 행동을 요구하는 사회적 직관을 지적함으로써 리치의 강제적 이성애 구조를 반영한다; 그녀는 "이 기준들은 남성들이 대부분의 감정을 부정하고, 화를 면하고, 항상 그리고 모든 방법으로 엄격하고, 여성과 성에 대한 객관화에 관여하고, 참여하기를 요구한다;여성에 대한 폭력의 연속체.[20]

강제적인 이성애 또한 동성애자와 양성애자 남성들에게 어릴 때부터 직선성이 "정상"이고 따라서 그것으로부터 벗어나는 것은 비정상적이라고 가르침으로써 부정적인 영향을 끼친다.데비 엡스타인은 자신의 저서 '학교와 대학의 침묵된 성관계'에서 강제적인 이성애뿐만 아니라 어떻게 이단적인 기준이 젊은 남성들로 하여금 이성애자로 보이도록 강요받는지뿐만 아니라 그들이 [21]이 남성들에 대한 기대에서 벗어나면 폭력으로 이어질 수 있는지를 논하고 있다.헬렌 렌스키 교수는 또 스포츠와 체육에서 동성애 혐오를 퇴치하는 기사에서 [22]이탈자에 대한 모방과 폭력을 통해 남성에게 이성애를 강요한다고 주장했다.이러한 규범을 통해, 남성들은 어릴 때부터 이성애의 규범과 기준에 따르지 않으면 사회적 배척과 그들에 대한 신체적 폭력의 위험에 처하게 된다는 것을 배운다.

다른 소수 아이덴티티와의 교차성

강제적인 이성애의 복잡성을 이해하기 위해, 몇몇 학자들은 소수자를 포함한 모든 인구에 대한 이 구조가 미치는 영향의 중요성을 지적했다."No More Secrets, No More Lies: African American History and Incomply Heterosity"에서, Mattie Udora Richardson은 흑인 여성들이 강요된 이성애의 관점에서 직면하는 추가적인 복잡성을 논한다.Udora Richardon은 "결혼, 가정, 핵가족이라는 사회적 규범과의 어떤 차이도 흑인들에게 [23]야만성, 병리성, 그리고 일탈에 대한 심각한 비난을 가져왔다"고 지적한다.그녀는 이미 여러 면에서 오명을 쓰고 있는 집단으로서 흑인 여성들은 흑인과 백인 공동체로부터 이단 정상성에 대한 추가적인 압력에 직면해 있다고 주장한다.이성애로부터의 차이는 흑인 여성을 신체적 해악이나 사회적 [23]망명 위험에 빠뜨린다.

작가 L.H. 스털링스와 그녀의 작품 "SBF는 미스 아프리카케트를 찾습니다:"진실성, 삭제, 그리고 개인에 대한 동성 욕구"는 흑인 레즈비언들이 레즈비언 술집과 인종차별적인 재산 소유주들로 인한 공간에서의 차별의 결과로 종종 다른 방법을 추구하거나 친구를 사귀어야 했던 방법을 기록한다.레즈비언의 경험을 충분히 이해하기 위해서는 유색인종 여성이 포함되어야 한다.

비판

동성애 해방과 레즈비언 페미니스트 운동 사이의 마찰은 성 정치만을 통한 성적 지향 정치의 강조로 발전했다. 페미니스트동성애 해방론자들은 성적 지향 정치의 복잡성을 쉽게 성 정치로 환원할 수 없으며, 동성애자와 레즈비언 개인의 존재는 [7]거부당한다고 주장했다.

강제적 이성애 이론은 이원적 성별 체계와 이원적 체계 하에서 엄격한 역할의 존재를 뒷받침한다는 비판을 받고 있다.이 비판은 강제적인 이성애가 그들의 정해진 성 역할 외의 행동을 하는 개인을 무시하고 개인의 삶의 [7]주체를 무시한다고 말한다.

인권 캠페인이나 람다 리갈과 같은 기관들은 강제적인 이성애가 사회 전반의 믿음이 아닌 개인과 단체에 의해 유지된다고 믿는다.그러므로 레즈비언과 게이들의 시야가 넓어지면 강제적인 이성애도 줄어든다.성소수자에 대한 개인의 자유가 증가함에 따라 이성애의 제도는 [7]사라진다.

영향을 주다

리치는 여성이 남성으로부터 자신을 분리하고 이성애가 자신에게 적합한지를 판단하기 위해 레즈비언 관계를 맺음으로써 강제적인 이성애를 극복할 수 있다고 믿는다.그녀는 모든 여성이 성적 성향에 관계없이 "여성 식별 여성"으로 식별함으로써 레즈비언이 될 수 있다고 주장했는데, 이는 여성이 다른 [1]여성의 필요와 감정에 초점을 맞추고 있다는 것을 의미한다.강제적인 이성애와 이 개념을 거부할 수 있다는 개념은 1970년대에 시작되어 1980년대까지 [25]지속된 레즈비언 분리주의 운동의 핵심 요소가 되었다.

강제 이성애 또한 이성애 이론의 발전의 전조로 보여지는데, 강제 이성애는 개인의 [26]성적 표현 조절을 강조한다는 차이점이다.이 개념은 또한 이성애적 사회에서 이성애적 순응의 압력에 시달리는 것 외에도, 개인들은 그들이 "병들거나, 죽거나, 또는"가 아닌 한 반드시 성적 매력을 경험한다는 가정에 직면한다고 주장하는 강제적 성 이론을 발전시키기 위해 무성 연구 내에서 사용되어 왔다.잉"으로 인해 무성의 정체성이 삭제되었다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

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외부 링크