선악

Good and evil
다른 용도는 선과 악(동음이의), 선(명료화) 및 악(동음이의)을 참조하십시오.
여기서 "좋은 것과 나쁜 것"으로 리다이렉트 합니다.다른 용도는 불량(구분)을 참조하십시오.
"Good to evil"은 여기서 리다이렉트됩니다.다른 용도는 선과 악의 충돌을 참조하십시오.
악마는 신의 뜻에 반하여 악을 나타내며, 하나님의 인격과 의지의 의인 그리스도를 유혹합니다.아리 셰퍼, 1854년

종교에서, 윤리, 철학, 그리고 심리학에서 "선악"은 매우 흔한 이분법이다.마니교와 아브라함의 종교적 영향을 받은 문화에서 악은 선과 반대되는 이원론적 적대관계로 인식되며, 선과 악은 이겨야 하고 악은 [1]물리쳐야 한다.불교의 영적 영향을 받는 문화에서는 선악이 대립하는 두 가지 원칙이지만 현실이 아니라는 의미에서 공허함을 의미하는 운야타를 달성함으로써 선악이 모두 극복되어야 하는 대립적 이중성의 일부로 인식되고 있으며, 선악이 이중성을 비우고 [1]일체성을 이루어야 한다.

악은 종종 심오한 [2]부도덕을 나타내는 데 사용된다.악은 또한 초자연적인 [2]힘으로 묘사되어 왔다.악의 정의는 그 동기에 [3]대한 분석과 같이 다양하다.하지만, 일반적으로 악과 관련된 요소들은 편법, 이기주의, 무지 또는 [4]방치를 포함한 불균형한 행동을 포함한다.

선과 악에 관한 현대 철학적 질문들은 세 가지 주요 연구 분야로 분류된다: 선과 악의 본질에 관한 메타 윤리학, 우리가 어떻게 행동해야 하는지에 관한 규범 윤리학, 그리고 특정한 도덕적 [5]문제에 관한 윤리를 적용.

악절멸의 다섯 그림 중 하나는 불교의 8대 수호자 중 한 명인 센단 겐다쓰바가 악을 쫓는 모습을 묘사하고 있다.

역사와 어원

모든 언어에는 '적절하고 바람직한 자질을 가지다'는 의미에서 좋은 것을 나타내는 단어와 '바람직하지 않다'는 의미에서 나쁜 것을 나타내는 단어가 있습니다.도덕적 판단과 옳고 그름, 좋고 나쁨의 구별은 문화적 [6]보편이다.

고대 세계

상세정보 : 조로아스터교와 영지주의

철학자 조로아스터는 초기 이란[7] 신들의 판테온을 두 개의 상반된 세력으로 단순화했다.아후라 마츠다와 앙그라 마이뉴가 대립했다.

이 사상은 많은 종파를 낳는 종교로 발전했고, 그 중 일부는 물질적인 세계를 외면하고 정신적인 세계를 포용해야 한다는 극단적인 이원론적 신념을 수용했다.Gnostic 생각들은 그 gnosis(여러가지로 계몽 시대, 구원, 해방이나 'oneness로 하나님과 함께 해석의)연습하고 자선 사업 개인적인 빈곤, 금욕(멀리 듣는 사람들을 가능한, 특수 교육을 받는 아이에 총)고 부지런히 지혜를 대신하고 있는 곳까지 도달할 수 가르쳐 주는 많은 고대 religions[8]에 영향을 미쳤다. 그다른 사람들을 [9]llping.

마찬가지로 고대 이집트에는 정의, 질서, 응집이라는 원칙인 마아트(Ma'at)와 혼돈, 무질서, 부패의 원칙인 이스페트(Isfet)의 개념이 있었는데, 이스페트는 사회가 사회를 [10]훼손하는 데 있어 사회가 구현하고자 하는 힘과 원칙이었다.이러한 대응은 고대 메소포타미아 종교에서도 볼 수 있으며 마르두크와 티아마트 [11][12]사이의 분쟁에서도 볼 수 있다.

고전 세계

In Western civilisation, the basic meanings of κακός and ἀγαθός are "bad, cowardly" and "good, brave, capable", and their absolute sense emerges only around 400 BC, with pre-Socratic philosophy, in particular Democritus.[13]이 절대적인 의미에서 도덕은 일신교 사상의 출현과 함께 플라톤의 대화에서 굳어진다. (특히 에우티프로에서) 경건함의 개념을 도덕적 절대자로 숙고한다.이 생각은 고대 후기에 신플라톤주의자, 영지학자, 그리고 [14]교회 아버지들에 의해 더욱 발전되었다.

윤리와 도덕이라는 용어는 각각 "지역 관습", "그리스어 οςςςςς", "라틴어 모어"에서 파생된 것으로, 상대적인 또는 습관적인 것에서 절대적인 것으로 발전한 것이다(sidr 참조).

중세

히포의 아우구스티누스의 고전적 정의에 따르면, 죄는 "[15]신의 영원한 법에 반대하는 말, 행동, 또는 욕망"이다.

많은 중세 기독교 신학자들은 선과 악의 기본 개념을 넓히고 좁혀서 다음과 같은 여러 가지, 때로는 복잡한 정의를[16] 갖게 되었다.

근대 사상

오늘날 기본적인 이분법은 종종 다음과 같이 분류된다.

  • 선이란 종종 삶, 자선, 연속성, 행복, 사랑 또는 정의와 관련된 넓은 개념이다.
  • 악은 종종 의식적이고 고의적인 잘못, 타인에게 해를 끼치기 위해 고안된 차별, 그들의 심리적 요구와 존엄성을 떨어뜨리기 위해 고안된 사람들의 굴욕, 파괴성, 그리고 불필요하거나 무차별적인 [3]폭력 행위와 관련이 있다.

현대 영어 단어 evil(고대 영어 yfel)과 독일어 Yubel 및 네덜란드어 evel과 같은 동족어는 *ubilaz의 원어-독일어 재구성 형태에서 유래한 것으로 널리 알려져 있으며, 히타이트 huwapp에 필적하는 - 궁극적으로 인도유럽조어-와프 형식에서 *와프(wap)와 접미사가 0-upel로 구분된다.다른 후기 게르만어 형태로는 중세 영어 evel, ifel, ufel, 고대 프리지아 evel (주사와 명사), 올드 색슨 우빌, 고대 고지 독일어 우빌, 그리고 고딕 우빌이 있다.

선함의 본성은 많은 치료법이 주어져 왔다. 하나는 선함은 개인적인 발전의 가장 초기 단계에서 시작되는 자연스러운 사랑, 유대감, 애정에 기초한다는 것이다. 다른 하나는 선함은 진실을 아는 것의 산물이라는 것이다.악이 생기는 이유에 대해서도 다른 견해가 존재한다.많은 종교적이고 철학적인 전통들은 사악한 행동이 불완전한 인간의 상태로부터 비롯되는 일탈이라고 주장한다.때때로 악은 자유의지와 인간의 행위에서 기인한다.어떤 사람들은 악 자체가 궁극적으로 진리에 대한 무지함에 기초한다고 주장한다.다양한 계몽주의 사상가들은 악이 폭압적인 사회 [citation needed]구조의 결과로서 학습된다는 것을 암시함으로써 반대 의견을 주장해왔다.

도덕적 선함 이론

"양호"의 다른 용도는 "양호"를 참조하십시오.

중국의 도덕 철학

주요 기사 : 공자 ethics 윤리, 도교 ethics 윤리

유교와 도교에서는 선과 악이 대립하는 방식에 직접적인 유사점은 없지만, 중국 민간 종교에서는 악마의 영향에 대한 언급이 흔하다.유교의 주된 관심사는 올바른 사회적 관계와 학자나 군자에게 적합한 행동이다.그러므로 악은 잘못된 행동에 해당될 것이다.도교는[citation needed] 이원론의 중심에도 불구하고 도교로 발전하는 것은 아니지만, 도교의 기본 덕목(동정, 절제, 겸손)의 반대는 [17][18]도교의 악의 유사점이라고 추론할 수 있다.

서양 철학

피로니즘

피로니즘은 선과 악은 본질적으로 존재하지 않으며, 선과 악은 사물 그 자체 안에 존재하지 않는다는 것을 의미한다.선악의 모든 판단은 판단을 내리는 사람과 관련이 있다.

스피노자

베네딕트 드 스피노자는 다음과 같이 말한다.

1. 다행스럽게도, 저는 우리가 알고 있는 것이 우리에게 도움이 된다는 것을 알고 있습니다.
2. 악은 반대로 우리가 알고 있는 [19]것이 우리가 좋은 것을 소유하는 데 방해가 된다는 것을 이해한다.

스피노자는 준수학적인 스타일을 가정하고, 그가 그의 [19]윤리학 파트 IV의 위의 정의에서 증명하거나 증명하기 위해 주장하는 다음 명제를 진술한다.

  • 명제 8 "선악에 대한 지식은 우리가 의식하는 한 기쁨과 슬픔의 영향일 뿐이다."
  • 발의안 제30호 "어떤 것도 우리의 본성과 공통되는 것을 통해 악이 될 수 없지만, 사물이 우리에게 악인 한 그것은 우리에게 반하는 것이다."
  • 발의안 64 "악에 대한 지식은 불충분한 지식이다."
    • 결론적으로 "인간의 마음이 적절한 생각만 가지고 있다면 악에 대한 개념이 형성되지 않을 것이다."
  • 발의안 65 "이성의 지침에 따라, 우리는 좋은 두 가지 중 더 큰 선을 따르고, 두 가지 악은 덜 따르는 것을 따라야 한다.
  • 발의안 68 "만약 인간이 자유롭게 태어났다면, 그들은 그들이 자유로운 한 선과 악의 개념을 형성하지 않을 것이다."

니체

프리드리히 니체는 유대 기독교의 도덕성에 대한 거부로 선악을 넘어 도덕의 계보학이라는 두 권의 책에서 이 문제를 다루고 있다.이 작품들에서, 그는 자연적이고 기능적인 "비선"이 대중의 "노예 정신"에 의해 사회적으로 악의 종교적 개념으로 변모했다고 말한다. 그들은 그들의 "주인"인 강자를 분개한다.그는 또한 스스로를 도덕적이라고 생각하는 많은 사람들이 단지 비겁함에서 행동하고 있다고 말하며 도덕성을 비판한다. 즉, 악을 행하고 싶지만 그 반향을 두려워하는 것이다.

심리학

다음 항목도 참조하십시오.도덕심리학

칼 융

칼 융은 그의 책 '잡에 대한 대답'과 그 밖의 다른 곳에서 악을 악마의 어두운 면으로 묘사했다.사람들은 자신의 그림자를 다른 사람에게 비추기 때문에 악이 자신 밖에 있다고 믿는 경향이 있다.융은 예수의 이야기를 자신의 [20]그림자와 마주한 신의 이야기라고 해석했다.

필립 짐바르도

2007년, 필립 짐바르도는 사람들이 집단 정체성의 결과로 나쁜 방식으로 행동할 수 있다고 제안했다.이 가설은 스탠포드 교도소 실험에서의 그의 이전 경험에 기초하여 The Lucifer Effect라는 책에 실렸습니다. 착한 사람들이 어떻게 [21]악으로 변하는지 이해한다.

종교

주요 기사: 악의 문제

아브라함의 종교

바하이 페이스

바하이 신앙은 악은 존재하지 않으며, 악은 선의 결여를 위한 개념이라고 주장한다. 마치 열이 없는 상태인 것처럼, 어둠은 빛이 없는 상태이고, 기억력이 부족한 상태이며, 지식이 부족한 무지이다.이 모든 것은 결핍된 상태이며 [22]실존하지 않는다.

그러므로 악은 존재하지 않으며 인간과 관련이 있다.이 종교의 창시자의 아들인 압둘-바하(Abdul-Baha)는 일부 답변된 질문에서 다음과 같이 말한다.

"그래도 마음에 의심이 든다. 즉, 전갈과 뱀은 독이 있다는 것이다.그들은 선인가 악인가? 그들은 존재하기 때문이다.그래, 전갈은 인간에게는 사악하고, 뱀은 인간에게는 사악하다.그러나 그들 자신에게는 사악하지 않다.독이 그들의 무기이기 때문이다.그들의 [22]침으로 그들은 스스로를 방어한다.

그러므로 악은 진정한 현실이라기보다 지적 개념에 가깝다.하나님은 선하시며 창조하실 때 선하심(창세기 1장 31절) 악은 참된 [22]현실을 가질 수 없다고 확인하셨습니다.

기독교
다음 항목도 참조하십시오.악마 christian 기독교
많은 종교에서 천사는 선한 존재로 여겨진다.기독교 전통에서, 신은 모든 생명을 창조하고 선함의 화신인 예수 그리스도를 통해 자신을 지배한다.
사탄, Codex Gigas에서 보듯이.악마는 일반적으로 사악한 존재로 보여지고 사탄은 그들 중 가장 위대한 존재로 보여진다.

기독교 신학은 구약과 신약에서 악의 개념을 끌어낸다.기독교 성경은 "서양의 [23]신과 악에 대한 생각에 지배적인 영향"을 행사한다.구약성서에서 악은 타락한 천사들의[24] 지도자 사탄과 같이 부적절하거나 열등한 것뿐만 아니라 신에 대한 대항으로 이해된다. 신약성서에서 그리스 단어 포네로스는 인간 [25]영역에서 신에 대한 반감을 나타내기 위해 사용된다.공식적으로, 가톨릭 교회는 그것의 표준적인 고대와 도미니카 신학자인 토마스 아퀴나스에서 악에 대한 이해를 추출합니다. 그는 Summa Thema Thema Themisa에서 악을 선의 부재 또는 [26]궁핍으로 정의합니다.프랑스계 미국인 신학자 앙리 블로허는 악을 신학적 개념으로 볼 때 정당화될 수 없는 현실로 묘사한다.일반적으로 악이란 [27]경험에서 일어나서는 안 될 '무엇'이다.

모르몬교에서, 인간의 삶은 구원의 계획의 중심인 믿음의 시험으로 여겨진다.기관(LDS Church)을 참조하십시오.악은 신의 본성을 발견하지 못하게 하는 것이다.신에게 돌아가기 위해서는 악하지 않는 것을 선택해야 한다고 믿어진다.

크리스천 사이언스는 악이 자연의 선함에 대한 오해에서 비롯된다고 믿으며, 올바른 시각에서 보면 선천적으로 완벽한 것으로 이해된다.신의 현실을 오해하면 잘못된 선택을 하게 되는데, 이를 악이라고 한다.이것은 어떤 분리된 힘도 악의 근원이 되거나 신이 악의 근원이 되는 것을 거부하게 만들었습니다; 대신에, 악의 출현은 선의 잘못된 개념의 결과입니다.크리스천 사이언티스트들은 아무리 사악한 사람이라도 그 자체를 위해 악을 추구하는 것이 아니라, 그로 인해 어떤 선을 이룰 것이라는 잘못된 관점에서 주장합니다.

이슬람
다음 항목도 참조하십시오.이슬람 윤리, 이슬람의 도덕성 ① 선한 인격 강조, 악마(이슬람)

이슬람에는 절대악의 개념이 없으며, 이원적인 의미에서 선과 독립적이고 동등한 기본적인 보편적 원칙이다.이슬람 내에서, 개인에 의해 선으로 인식되든 악으로 인식되든 간에, 모든 것이 신으로부터 온다고 믿는 것은 필수적이라고 여겨집니다; 그리고 악으로 인식되는 것은 자연적 사건이거나 신의 명령에 불복종하려는 인간의 자유 의지에 의해 야기됩니다.

이슬람에 대한 아마디야의 이해에 따르면 어둠이 빛의 [28]부족의 결과인 것처럼 악은 그 자체로 긍정적인 존재를 가지고 있지 않고 단지 선의 부족일 뿐이다.

유대교
다음 항목도 참조하십시오.예처하라

유대교에서 예처하라란 신의 뜻을 어김으로써 악을 행하려는 선천적인 성향이다.이 용어는 "인간의 마음의 상상은 악하다"라는 구절에서 유래했다.יֵצֶר לֵב הָאָדָם רַע‎, yetzer lev-ha-adam ra), which occurs twice at the beginning of the Torah.창세기 6:5와 8:21창세기에 두 번 등장한 히브리어 "예처"는 토라의 마지막에 다시 나타난다: "나는 그들이 하는 것을 알았다."[29]따라서 처음부터 끝까지 마음의 "예터"는 끊임없이 악에 사로잡혀 인간에 대한 매우 비관적인 시각이다.그러나 축복으로 시작된[30] 토라는 하나님이 [32]후일에 마음을 할례한 결과로 다가올 미래의[31] 축복을 예상한다.

전통적인 유대교에서 예처 하라라는 악마의 힘이 아니라 인간의 육체가 살아남기 위해 필요한 것들을 남용하는 것이다.따라서 예처하라로 인해 식욕이 왕성해진다.생식의 필요성이 문란해지는 등.따라서 예체 하라라는 한 사람의 기본 본능으로 가장 잘 표현될 수 있다.

탈무드의 아보트 드 라비 나탄에 따르면, 한 소년의 사악한 성향은 그가 13세가 될 때까지 그의 선한 성향보다 더 크고, 그 때 선한 성향이 "태어나"[33] 그의 행동을 통제할 수 있다.게다가, 랍비들은 말했다: "사람이 클수록, 그의 [악의][34] 성향은 더 커진다."

인도의 종교

불교
악의 박멸헤이안 시대 말기(일본 12세기)
본문 : 불교윤리

불교 윤리는 전통적으로 불교 신자들이 부처나 보살과 같은 깨달은 존재에 대해 깨달은 관점으로 보는 것에 기초한다.불교에서 사용되는 윤리나 도덕을 나타내는 인도 용어는 śla 또는 īla(팔리불교에서 '라'는 8중 길의 3가지 부분 중 하나로, 비폭력, 즉 해를 끼치지 않는 것을 주된 동기로 하는 화합과 자제력을 수용하는 행동 규범이다.그것은 미덕,[35] 도덕적[36] 규율, 교훈으로 다양하게 묘사되어 왔다.

Slala는 해방의 길에 대한 헌신에 따라 내면적이고 의식적이며 의도적인 윤리적 행동이다.그것은 영어 단어 "도덕성"과 연관된 것이 아니라, 자아와 관계 안에 있는 윤리적 나침반이다.

살라는 불교와 비종파 비파사나 운동의 기초가 되는 세 가지 관습 중 하나이다: 살라, 사마디, 파냐, 그리고 테라바딘 재단인 살라, 다나, 바바나.그것은 또한 두 번째 파라미타이다.[37]Slala는 또한 건강에 좋은 것에 대한 진심어린 헌신이다.훈련에는 올바른 "퍼포먼스"(caritta)와 오른쪽 "회피"(varitta)의 두 가지 측면이 필수적입니다.살라의 가르침을 존중하는 것은 신뢰, 존경, 그리고 안전의 분위기를 조성하기 때문에 다른 사람들에게 주는 "위대한 선물"로 여겨진다.그것은 의사가 다른 사람의 생명, 재산, 가족, 권리, 또는 [38]복지에 어떠한 위협도 가하지 않는다는 것을 의미한다.

도덕적인 가르침은 불교 경전에 포함되거나 전통을 통해 전해집니다.따라서 대부분의 불교 윤리학자들은 불교 [39]윤리의 본질에 대한 주장을 정당화하기 위해 불교 경전의 조사와 전통적인 불교 사회의 인류학적 증거의 사용에 의존한다.

힌두교

힌두교에서 달마 또는 정의의 개념은 세계를 선과 악으로 명확하게 구분하고, 달마를 세우고 지키기 위해 때때로 전쟁이 일어나야 한다는 것을 명확하게 설명합니다. 이 전쟁을 다르마유다라고 합니다.선악의 이러한 구분은 힌두교의 서사시인 라마야나와 마하바라타 둘 다에서 매우 중요하다.그러나 힌두교의 주된 강조점은 나쁜 사람보다는 나쁜 행동에 있다.힌두교의 성서인 바가바드 기타는 선과 악의 균형을 말한다.이 균형이 깨지면,[40] 신의 화신이 이 균형을 회복하는데 도움을 준다.

시크교

영적 진화의 핵심 원칙을 고수하면서, 시크교도들의 악에 대한 생각은 해방으로 가는 길에서의 한 사람의 위치에 따라 변한다.영적 성장의 시작 단계에서는 선과 악이 깔끔하게 분리되는 것처럼 보일 수 있다.그러나 사람의 정신이 가장 분명하게 보이는 지점까지 발전하면 악에 대한 관념은 사라지고 진실이 드러난다.구루 아르잔은 그의 글에서 신은 만물의 근원이기 때문에 우리가 악하다고 믿는 것 역시 신으로부터 나온 것이라고 설명한다.그리고 신은 궁극적으로 절대적인 선의 원천이기 때문에, 진정한 악은 [41]신으로부터 유래할 수 없다.

그럼에도 불구하고, 다른 많은 종교들처럼, 시크교는 고통, 부패, 그리고 비참한 부정성이 발생하는 "악"의 목록을 통합합니다.이들은 마음을 흐리게 하고 의로운 [42]행동에서 벗어나게 하는 성향 때문에 다섯 명의 도둑으로 알려져 있다.다음과 같습니다.[43]

오도둑의 유혹에 굴복하는 사람을 만묵(萬 someone)이라고 한다.반대로, "신성한 지식에 대한 존경으로 번성하는 구르무크족은 시크교의 높은 덕목을 실천함으로써 악을 초월한다.다음과 같습니다.[44]

  • 타인에 대한 이타적인 봉사.
  • 남심란, 또는 신성한 이름에 대한 명상.

조로아스터교

원래 페르시아의 조로아스터교에서 세계는 신 아후라 마즈다와 악령 앙그라 마인유 사이의 전쟁터이다.선과 악 사이의 싸움의 최종 해결은 심판의 날에 일어나기로 되어 있었다.그날에는 살아온 모든 생명체가 불의 다리를 건너게 될 것이고, 악인은 영원히 내던져질 것이다.아프가니스탄의 믿음에서 천사와 성인은 [45]선으로 가는 길을 위해 보내진 존재이다.

기술, 메타윤리 및 규범 분야

가치의 본질적인 이론을 철학적이고 학술적인 접근법으로 다루는 것은 가능하다.가치 이론을 적절하게 분석하는데 있어서, 일상적인 믿음은 세심하게 분류되고 기술될 뿐만 아니라 엄격하게 분석되고 판단된다.

두 가지 다른 종류의 질문을 바탕으로 가치론을 제시하는 데는 적어도 두 가지 기본적인 방법이 있다.

  • 사람들은 무엇이 좋다고 생각하고 무엇을 경멸하는가?
  • 무엇이 정말 좋고, 무엇이 정말 나쁜가?

그 두 질문은 미묘하게 다르다.사회과학으로 세상을 연구하고 사람들이 주장하는 선호도를 조사함으로써 첫 번째 질문에 대답할 수 있다.그러나 추론, 자기성찰, 처방, 일반화를 통해 두 번째 질문에 답할 수 있다.전자의 분석 방법은 사람들이 실제로 선악으로 보는 것을 묘사하려고 하기 때문에 "기술적"이라고 불리는 반면, 후자는 적극적으로 악을 금지하고 상품을 소중히 여기려고 하기 때문에 "규범적"이라고 불린다.이러한 기술적이고 규범적인 접근방식은 상호 보완적일 수 있다.예를 들어, 여러 문화권에서 노예제도의 인기 하락을 추적하는 것은 기술 윤리의 작업이며, 반면 노예제도는 피해야 한다고 조언한다.

메타 윤리학은 선과 악의 본질과 기원, 그리고 평가 언어의 의미에 대한 조사를 포함한 선과 악의 본질과 기원에 관한 근본적인 질문들을 연구하는 학문이다.이 점에서 메타윤리는 다른 사람이 어떻게 선을 보는지 또는 무엇이 선한지를 주장하는 것에 대한 조사와 반드시 연관되어 있는 것은 아니다.

본질적인 선의 이론

만족스러운 선의 공식은 믿을 수 있는 추론, 정교함 또는 우선순위 부여 과정을 통해 좋은 삶이나 사회를 건설할 수 있게 해주기 때문에 가치가 있다.다른 많은 중요한 관련 질문들 중에서 "그럼 우리는 어떻게 살아야 하는가?"라는 고대의 질문에 대답할 수 있다.이 질문은 어떤 것을 가치 있게 만드는 것이 무엇인지 또는 가치의 원천이 무엇인지를 검토함으로써 가장 잘 대답할 수 있다고 오랫동안 생각되어 왔다.

플라토닉 아이디얼리즘

선함을 정의하려는 한 시도는 그것을 플라토닉 이상주의와 함께 세계의 재산으로 묘사한다.이 주장에 따르면, 선에 대해 말하는 것은 사물 자체에 존재하는 실재하는 것에 대해 말하는 것이고, 그것에 대한 인식과는 무관하다.플라톤은 형태나 사상의 영원한 영역이라는 것이 있으며, 가장 위대한 사상과 존재의 본질은 선, 즉 선이라는 그의 표현에서 이 관점을 지지했다.선은 많은 고대 그리스인들과 다른 고대 철학자들에 의해 완벽하고 영원한 아이디어 또는 청사진으로 정의되었다.선은 존재하는 모든 것 사이의 올바른 관계이며, 이것은 신의 마음, 즉 천국의 일부 영역 안에 존재한다.좋은 점은 정의로운 정치 공동체, 사랑, 우정, 질서 있는 미덕의 인간 영혼, 그리고 신과 자연과의 올바른 관계이다.플라톤의 대화에 등장하는 인물들은 철학자, 즉 지혜를 사랑하는 사람의 많은 미덕을 언급하고 있다.

유신론자는 최고존재가 존재하거나 신이 존재한다고 믿는 사람이다.따라서 유신론자는 우주가 부분적으로 인간의 이해를 벗어난 창조자의 의지에 따라 목적과 가치를 가지고 있다고 주장할 수 있다.예를 들어, 이 견해의 지지자인 토마스 아퀴나스는 자신이 신의 존재를 증명했다고 믿었고, 인간이 신성한 첫 번째 명분에 대해 가져야 할 올바른 관계를 가지고 있었다.

일신교 신자들은 또한 무한한 보편적 사랑을 바랄지도 모른다.그러한 희망은 종종 "신앙"으로 번역되고, 지혜 그 자체는 어떤 종교적 교리 안에서 선천적인 선함에 대한 지식과 이해로 정의된다.순수성, 영적 순수성, 구원의 개념은 마찬가지로 선한 상태에 있거나 선한 상태로 돌아가는 개념과 관련이 있습니다. 즉, "계몽"의 다양한 가르침에 따라 신성함(또는 경건함) 상태에 근접하는 개념입니다.

완벽주의

아리스토텔레스는 덕이 이성의 사용과 같은 인류 고유의 잠재력을 실현하는 것으로 구성된다고 믿었다.완벽주의라고 불리는 이러한 관점은 최근 토마스 허카에 의해 현대적 형태로 옹호되었다.

완벽 주의의 전혀 다른 형태는 급격한 기술 변화에 대응하여 발생한 바 있다.일부 techno-optimists, 특히 transhumanists, 완벽 주의의 용량과 근본적인 가치 사이의 균형을 잘 확인하기 위해 형태 avow, 사람이 아니라 소프트웨어, 인간의 유전 공학, 인공 지능으로로 표현된다.회의론자들 완벽한 선량함보다는 완벽한 인간의 선이 될 것만 외모, 설득 기술에 의해 강화되고 폭력 기술 단계적 확대의 사람들이 이러한 통치자들 또는 지배자들 규칙에 의해 저술을 받아들일 폭력, 주장하고 있습니다.

복지주의 이론

값의Welfarist 이론, 좋은 것들 인간의 행복에 그들의 긍정적인 효과 때문에 그러하다고 말한다.

웰빙의 주관적 이론

그것은" 선함" 같은 실체가 없는 특성이 세계에서 살 수 있는지 알아내기 어렵다.한 대안 다른 사람들의 내면 가치를 찾는 것이다.일부 철학자들 만일 문제의 일부 주 자각하는 존재들에 바람직한 주관적인 상태를 일으키려는 것 경향이 없는 경우, 그것이 좋을 수 없다.

재화 바람직한 정신 상태를 만들어서 대부분의 철학자들 또한 자각하는 존재의 제품들이 경험이라고 말한다.이 철학자들은 종종 그들은"고유"상품라고 부르는 그 경험을 유발하는 것처럼 보이는 것들로부터 그들은 본질적 좋은이라고 하는 경험이 구별한다.

몇몇 이론들은 그 individual(s) 위해서 즐거움을 극대화함의 이하 집단 값을 묘사한다.몇몇은 쾌락의 경험으로, 그리고 고통의 경험으로 나쁜 선의, 그리고 고유 값을 정의하다.이런 견해는 쾌락 주의, 가치 있는 일원론의 이론이라고 불립니다.2가지 주요 품종:Epicurean 단순하고 있다.

단순한 쾌락 주의는 보기가 해당 신체적인 기쁨이 궁극적 이익.그러나 고대 철학자 에피쿠로스는 국가들의 천국 구제에 contentment에서 벌어지는지는 좀 더 일반적인 의미의 단어 'pleasure 사용했다.인기 있는 캐리커처와는 달리 그는과 행복에 가장 확실한 길로 절제를 주창했다 육체적 쾌락 마음의 쾌락을 소중하게 여겼다.

제레미 벤덤의 책 도덕과 법제도는 즐거움, 고통, 결과를 고려함으로써 상품의 우선순위를 정했다.이 이론은 오늘날까지 공사에 광범위한 영향을 끼쳤다.비슷한 시스템은 나중에 존 스튜어트 밀에 의해 공리주의로 명명되었다.더 넓게는, 공리주의 이론이 결과주의의 예이다.모든 공리주의 이론은 가장 많은 사람들에게 가장 큰 행복을 제공하는 것은 무엇이든 선이라는 효용이라는 격언에 기초하고 있다.가장 많은 사람들에게 행복을 가져다 주는 것은 좋은 것이라는 것이 이 원칙이다.

기쁨과 고통을 추적하는 것의 장점은 둘 다 자신이나 다른 사람 모두 쉽게 이해할 수 있다는 것이다.쾌락주의자들은 행동을 돕는 것에 대한 설명이 공감의 형태로 나올 수 있는데, 이는 다른 사람의 고통을 "느끼는" 존재의 능력입니다.사람들은 모기보다 고릴라의 생명을 더 중시하는 경향이 있는데, 고릴라는 살고 느끼고 공감하기 쉽기 때문이다.이 생각은 윤리적 관계 관점으로 추진되어 동물 권리 운동과 평화 운동의 일부를 낳았다.인간 행동에 대한 동정심의 영향은 독특한 정체성을 가진 자아의 생각은 환상이며, 도덕성은 궁극적으로 타인에 대한 동정과 동료감정 또는 도덕적 판단의 기초가 되는 승인의 행사라는 데이비드 흄의 입장을 포함한 계몽주의 관점과 양립할 수 있다.

제임스 그리핀이 채택한 견해는 쾌락주의에 대한 주관적인 대안을 본질적인 가치로 찾으려고 시도한다.그는 자신이 알고 있는 욕망의 만족이 행복에 해당한다고 주장한다. 이러한 욕망이 실제로 대리인에게 행복을 가져다 주든 말든 말이다.게다가, 이러한 선호는 삶과 관련이 있어야 한다. 즉, 한 사람의 전반적인 삶의 성공에 기여해야 한다.

욕구 충족은 욕구 충족에 대한 에이전트의 인식 없이 발생할 수 있습니다.예를 들어, 어떤 사람이 자신의 법적 의지가 사후에 실현되기를 바란다면, 그것은 그가 그것을 경험하거나 알지 못할지라도 그의 욕망은 충족된 것이다.

메헤르 바바는 행위자에게 동기를 부여하는 것은 욕망의 만족이 아니라 "모든 욕망의 한계로부터 자유로워지고 싶은 욕망"이라고 제안했다.욕망의 족쇄를 늘리는 경험이나 행동은 나쁘고, 욕망을 제한하는 것에서 마음을 해방시키는 경험이나 행동은 좋다.[46]그러면 에이전트가 이기적인 욕망으로부터 자유로워지고 행복의 상태에 도달하는 것이 좋은 행동이다: "좋은 것은 이기심이 번창하고 죽는 것의 주요 연결 고리이다.초기에는 악한 성향을 낳는 이기심이 선행을 통해 스스로 패배의 영웅이 된다.나쁜 경향이 좋은 성향으로 완전히 대체되면 이기심은 사심 없는 것으로 바뀌고, 즉 개인의 이기심은 보편적 [46]관심 속에서 사라진다.

객관적인 웰빙 이론

다음 항목도 참조하십시오.부 separate별도분석

궁극의 선은 존재하며 질서는 없지만 세계적으로 측정 가능하다는 생각은 경제(고전경제학, 녹색경제학, 복지경제학, 국민총행복학)와 과학적(긍정심리학, 도덕과학) 웰빙 측정 이론에 다양하게 반영되며, 이 모든 것은 다양한 평가 방법에 초점을 맞추고 있다.ng 그 목표를 향한 진척, 이른바 진정한 진척 지표.따라서 현대 경제학은 매우 오래된 철학을 반영하지만, 카디널리티와 통계에 기초한 계산이나 양적 또는 다른 과정이 단순한 가치의 순서를 대체한다.

예를 들어, 경제와 민간의 지혜 모두에서, 어떤 것의 가치는 상대적으로 부족한 한 상승하는 것처럼 보인다.그러나 너무 부족해지면 종종 갈등으로 이어져 집단 가치를 떨어뜨릴 수 있다.

아담 스미스와 데이비드 리카도의 고전적인 정치경제학에서, 그리고 칼 마르크스의 비평에서, 노동은 모든 새로운 경제적 가치의 궁극적인 원천으로 여겨진다.이는 가치를 실제 생산 비용, 궁극적으로는 노동 시간의 지출에 귀속시키는 객관적 가치 이론이다(가치 법칙 참조).이는 노동의 가치가 소비자의 주관적 선호에 따라 결정된다는 한계 효용 이론과 대조되는데, 이는 객관적으로도 연구될 수 있다.

노동의 경제적 가치는 기술적으로 사용가치나 효용 또는 상업적으로 교환가치, 가격 또는 생산원가(노동력 참조)의 관점에서 평가할 수 있다.그러나 그것의 가치는 사회의 부와 복지에 대한 기여라는 측면에서 사회적으로 평가될 수도 있다.

비시장 사회에서 노동은 주로 기술, 시간 및 산출물뿐만 아니라 도덕적 또는 사회적 기준과 법적 의무 측면에서 평가될 수 있다.시장사회에서 노동은 주로 노동시장을 통해 경제적으로 평가된다.노동의 가격은 공급과 수요, 파업 또는 법률 또는 법률에 의해 결정될 수 있으며, 법적 또는 전문직의 직업진입 요건에 의해 결정된다.

중급 이론

개념적 은유 이론은 가치와 의미에 대한 주관적이고 객관적인 개념 모두에 반대하며, 신체와 인간 삶의 다른 필수 요소들 사이의 관계에 초점을 맞춘다.사실, 개념적 은유 이론은 윤리를 존재론의 문제로서, 그리고 어떻게 가치를 도출하는가에 대한 문제를 이러한 은유의 협상으로서 다루며, 어떤 추상화의 적용이나 서로의 견해를 이해할 방법이 없는 당사자들 사이의 엄격한 대립이 아니다.

철학적 질문

유니버설리티

아돌프 히틀러는 때때로 [47]악의 현대적 정의로 사용된다.히틀러의 정책과 명령은 약 5천만 [48]명의 사람들을 죽음으로 내몰았다.

근본적인 질문은 악에 대한 보편적이고 초월적인 정의가 있는가, 아니면 악이 한 사람의 사회적 또는 문화적 배경에 의해 결정되는가 하는 것이다.C. S. 루이스는 <인간의 폐지>에서 강간과 살인과 같이 일반적으로 악하다고 여겨지는 특정한 행동들이 있다고 주장했다.그러나 강간이나 살인이 사회적 맥락에 의해 도덕적으로 영향을 받는 수많은 사례들은 이것을 의문시한다.19세기 중반까지 많은 나라들이 노예제도를 시행했다.흔히 있는 일이지만, 도덕적 경계를 넘은 사람들은 그 활동으로부터 이익을 얻을 수 있었다.논쟁의 여지가 있지만, 노예제도는 항상 똑같고 객관적으로 사악하지만, 범죄를 저지를 동기를 가진 개인들은 그러한 행동을 정당화할 것이다.

제2차 세계대전 중 나치는 르완다 [50][51]대학살의 후투 인터하므와 마찬가지로 대량학살을 용인할 [49]수 있다고 여겼다.하지만 어떤 이는 이러한 잔혹행위의 실제 가해자들은 아마도 그들의 행동을 대량학살이라고 부르는 것을 피했을 것이라고 지적할 수 있다. 왜냐하면 그 단어에 의해 정확히 묘사된 어떤 행동의 객관적인 의미는 선택된 사람들을 부당하게 죽이는 것이고, 이것은 적어도 그들의 희생자들이 악하다고 이해할 행동이기 때문이다.보편주의자들은 악이 문화로부터 독립되어 행동이나 의도와 전적으로 관련이 있다고 생각한다.

악의 본질에 대한 견해는 네 가지 반대 진영 중 하나로 분류되는 경향이 있습니다.

  • 도덕적 절대주의는 선과 악은 신이나 신, 자연, 도덕, 상식, 또는 다른 근원에 의해 확립된 고정 개념이라고 주장한다.
  • 아모랄리즘은 선과 악은 무의미하며 자연에는 도덕적 요소가 없다고 주장한다.
  • 도덕적 상대주의는 선과 악의 기준은 지역 문화, 관습 또는 편견의 산물일 뿐이라고 주장한다.
  • 도덕적 보편주의는 절대주의적 도덕 의식과 상대주의적 견해 사이에서 타협점을 찾으려는 시도이다; 보편주의는 도덕은 어느 정도만 유연하며, 진정한 선과 악은 모든 인간들 사이에서 일반적으로 악으로 여겨지는 것을 조사함으로써 결정될 수 있다고 주장한다.

플라톤은 선을 행할 수 있는 방법은 비교적 적지만 악을 행할 수 있는 방법은 셀 수 없이 많다고 썼다. 그러므로 그것은 우리의 삶과 고통을 [52]받을 수 있는 다른 존재들의 삶에 훨씬 더 큰 영향을 미칠 수 있다.

용어로서의 유용성

심리학자 알버트 엘리스는 '이성 감정 행동 치료'라고 불리는 심리학 학교에서 분노의 뿌리와 누군가를 해치려는 욕구는 거의 항상 다른 사람에 대한 암묵적이거나 노골적인 철학적 믿음의 변형과 관련이 있다고 말한다.그는 또한 그러한 은밀하거나 공공연한 믿음과 추정의 변형을 가지고 있지 않으면 대부분의 경우 폭력에 의존하는 경향이 덜하다고 주장한다.

미국의 정신과 의사 M. 반면에 스콧 펙은 악을 호전적인 [53]무지로 묘사한다.유대-기독교의 죄에 대한 본래의 개념은 목표를 놓치고 완벽을 이루지 못하게 하는 과정이다.펙은 대부분의 사람들이 적어도 어느 정도는 이것을 인식하고 있지만, 사악한 사람들은 적극적으로 그리고 군사적으로 이 의식을 거부한다고 주장한다.펙은 악을 특정 무고한 피해자(종종 어린이나 상대적으로 힘이 없는 위치에 있는 다른 사람들)에게 악이 투영되는 악질적인 형태의 독선으로 묘사한다.펙은 그가 악마라고 부르는 사람들이 (자기 기만을 통해) 자신의 양심으로부터 벗어나 숨기려고 시도하고 있다고 생각하고, 이것을 반사회적 인격장애자들에게서 명백한 양심의 부재로 본다.

사악한 사람인 [53][54]펙에 따르면:

  • 죄책감을 피하고 완벽한 자기 이미지를 유지하기 위해 일관되게 자기 기만적이다.
  • 자기 기만의 결과로 남을 속인다.
  • 심리학적으로 자신의 악과 죄악을 매우 구체적인 표적에 투영하고, 그 표적을 희생양으로 삼아 다른 모든 사람을 정상적으로 대한다(그에 대한 불감증은 선별적이었다).[55]
  • 다른 사람의 속임수만큼이나 자기 기만을 목적으로 사랑을 가장하여 보통 증오한다.
  • 정치적 또는 감정적 권력을 남용하는 행위(공개적 또는 은밀한 [56]강요에 의해 자신의 의지를 다른 사람에게 강요함)
  • 높은 수준의 존경을 유지하고 이를 위해 끊임없이 거짓말을 한다.
  • 그 혹은 그녀의 죄는 한결같다.사악한 사람은 죄의 정도가 아니라 일관성에 의해 정의된다.
  • 피해자의 입장에서 생각할 수 없다
  • 비판이나 다른 형태의 자아도취적 상처에 대한 은밀한 불내증이 있다

그는 또한 마이라이 대학살과 그 은폐 시도에 대한 그의 토론이 보여주듯이, 특정 기관들이 악할 수도 있다고 생각한다.이 정의에 따르면 범죄와 국가 테러 행위 또한 악으로 간주될 것이다.

필요악

마틴 루터는 때때로 사소한 악이 긍정적인 영향을 미칠 수 있다고 믿었다.

마틴 루터는 작은 악이 긍정적인 선인 경우가 있다고 주장했다.그는 이렇게 썼다. "자신의 호의를 베푸는 동료들과 어울리고, 술을 마시고, 놀고, 수다를 떨며, 즐겁게 지내라.악마에 대한 증오와 경멸로 죄를 지어야 한다.그렇게 하면 사소한 일에도 조심할 수 있는 기회를 주지 않는다.[57]

정치에 대한 필요악 접근은 폭군들에게 "[58]사랑받는 것보다 두려워하는 것이 훨씬 안전하다"고 조언한 16세기 피렌체의 작가 니콜로 마키아벨리에 의해 제안되었다.왕자의 안전과 [59]권력을 안정시키는 방법으로는 배신, 기만, 정치적 경쟁자 제거, 그리고 공포의 사용이 제시된다.

현실주의와 네오레알리즘의 국제관계이론은 때때로 현실정치라고 불리며 정치인들에게 국제정치에서 절대적인 도덕적, 윤리적 고려를 명시적으로 금지하고, 그들이 설명하는 세계를 보다 정확하게 설명하는 데 있어 자기 이익, 정치적 생존, 권력 정치에 초점을 맞추라고 조언한다.도덕적이지 않고 위험합니다.정치 현실주의자들은 보통 정치 지도자들에게 특정한 더 높은 도덕적 의무에 대한 주장을 함으로써 그들의 관점을 정당화하는데, 그 아래에서 가장 큰 악은 국가가 자신과 시민들을 보호하지 못하는 것으로 보인다.마키아벨리는 다음과 같이 썼다: "만약 따라간다면 파멸로 이어질 것으로 여겨지는 좋은 특징들이 있는 반면, 다른 특징들은 행해지면 [58]왕자의 안전과 행복을 얻을 수 있는 나쁜 점들로 여겨질 것이다."

사탄 교회의 설립자인 안톤 라베이는 물질주의자였고 악은 실제로 선하다고 주장했다.그는 성욕이나 불신을 악으로 묘사하는 일반적인 관행에 대응하고 있었습니다.그의 주장은 악이라는 단어가 남성과 여성의 자연스러운 쾌락과 본능, 또는 탐구심 많은 사람들의 회의를 묘사하는 데 사용될 때 악이라고 불리는 것은 정말 [60]선하다는 것이었습니다.

선과 대리

호의

존 롤스의 저서 정의론은 정의에 대한 그들의 공헌을 바탕으로 사회적 준비와 상품의 우선순위를 정했다.롤스는 정의를 공정, 특히 사회적 재화를 분배하는 공정으로 정의하고, 절차상의 공정성을 정의하며, 합리적인 개인의 재화가 공정하게 고려된다면 제도나 삶만이 좋다는 것을 증명하려고 시도했다.롤스의 중요한 발명은 원래 위치였는데, 이는 자신에 대한 개인적인 사실이 개인의 도덕적 계산에 들어가는 것을 거부함으로써 객관적인 도덕적 결정을 내리려는 절차였다.Rawls에게 큰 영향을 미치는 임마누엘 칸트는 마찬가지로 범주적 명령의 실제 적용 범위 내에서 많은 절차적 관행을 적용하지만, 이것은 사실 '공정성'에만 기초하는 것은 아니다.

사회, 생명, 생태

개인의 번영은 사회 전체의 번영을 위한 수단으로서만 가치가 있다고 말함으로써 유다이모니아를 넘어서는 것이 많은 견해입니다.다시 말해, 한 사람의 삶은 궁극적으로 그 자체로 중요하거나 가치 있는 것이 아니라 사회 전체의 성공을 위한 수단으로서만 좋은 것이다.유교의 일부 요소들은 이것의 한 예이며, 사람들은 평화롭고 질서 있는 사회의 요구에 개인으로서 순응해야 한다는 견해를 장려한다.

자연주의적 견해에 따르면, 사회의 번영은 본질적으로 좋은 것이 아니거나 유일한 것이 아니다.이 개념의 방어는 종종 생물학, 그리고 생물들이 다른 종류보다 같은 종류와 더 경쟁한다는 관찰에 의해 공식화된다.오히려, 내재적인 선한 것은 모든 지각 있는 생명의 번영이며, 대인류의 성격과 같은 비슷한 감각을 가진 동물들에게까지 확장된다.다른 사람들은 삶 자체가 본질적인 가치가 있다고 선언하며 더 멀리 간다.

또 다른 접근법에 따르면, 사람들은 경쟁자나 경쟁자일 수 있는 동료가 아니라 공통의 환경에 집중함으로써 평화와 합의를 달성할 수 있다.이유는 생물로서 우리가 생명을 지탱하는 생태계에 둘러싸여 있다는 것은 분명하고 객관적으로 좋은 일이다.그렇지 않으면 그 좋은 점을 논할 수도, 인정할 수도 없습니다.우주론의 인류학적 원리는 이 [citation needed]관점을 인정한다.

물질주의나 심지어 구현의 가치, 또는 한계와 잠재력에 대한 과학적 연구로서 생태학의 타당성을 인정하는 어떤 체계에서도 생태계는 근본적인 선이다.조사자 모두에게 선량함, 즉 가치는 생태계, 지구 안에 존재하는 것으로 보입니다.생태계에 속해 있고 전적으로 그것에 의존하고 있는 생물들은 거기서 얻을 수 있는 다른 것에 비해 좋은 것을 평가합니다.즉, 선은 특정 장소에 있으며, 거기서 얻을 수 없는 모든 것(매우 낮은 중력이나 절대 풍부한 설탕 사탕 등)을 "충분히 좋지 않다"고 치부하지 않고, 그 제약 범위 내에서 일한다.그래서 그들을 초월하고 그들과 함께 만족하는 것을 배우는 것은 아마도 만족이라고 불리는 또 다른 종류의 가치이다.

가치관과 그것을 가지고 있는 사람들은 반드시 생태계에 종속되어 있는 것처럼 보인다.그렇다면 어떤 존재가 생태계 전체에 '좋은'이라는 단어를 제대로 적용할 수 있을까.생태계를 좋고 나쁨으로 평가하고 판단할 수 있는 힘은 누구에게 있는가?어떤 기준으로요?그리고 생태계, 특히 대기(기후변화)나 해양(멸종)이나 숲(삼림화)[61]과 같은 더 큰 생태계는 어떤 기준으로 수정될 것인가?

가장 기본적인 가치로 "지구에 남아있는 것"을 들 수 있습니다.녹색 윤리학자들은 이에 대해 가장 솔직하고 그것을 반영하는 가이아 철학, 생물애, 생물 지역주의 이론을 발전시켰지만, 그 질문들은 이제 인류 전체에 대한 경제적 "지구의 가치" 또는 지구 전체도 인간이 아닌 "생명의 가치"와 같은 가치를 결정하는 데 있어 보편적으로 중심적인 것으로 인식되고 있다.많은 사람들은 생태계 지속을 보편적인 선으로 가정하지 않고 생물다양성과 생태학적 지혜와 같은 부수적인 덕목과 함께 지구에서의 인간 활동의 지속 가능성으로 그러한 운영 요건을 정당화하는 것은 불가능하다는 결론에 도달했다.

한 가지 반응은 인간이 반드시 지구에 국한된 것은 아니며, 그것을 사용하고 나아갈 수 있다는 것이다.반론은 극소수의 인간만이 이것을 할 수 있다는 것이다.그리고 그들은 다른 사람들에게 기술적 확장을 할 수 있는 능력에 의해 스스로 선택될 것이다(예를 들어, 행성을 탈출하기 위해 거대한 우주선을 만들고, 동시에 그들을 막으려는 사람들을 물리칠 수 있는 능력.또 다른 반론은 외계 생명체가 도망가는 인간을 만나 메뚜기 종으로 멸종시킬 것이라는 것이다.세 번째는 생명체를 지탱할 수 있는 다른 세계가 없다면 (그리고 생명체를 점령하기 위해 인간과 경쟁하는 외계인들이 없다면) 도망가는 것은 헛된 일이며, 새로운 서식지를 건설하는 것보다 지구를 서식지로 보호하는 데 에너지와 기술이 덜 필요할 것이라고 상상하는 것은 어리석은 일이다.

따라서, 살아있는 생명체로서 지구에 남아 있는 것은, 우리가 소통할 수 있는 어떤 생명체에게도 가장 기본적인 가치와 장점을 보여주는 공정한 진술이다.이 공리가 없는 도덕 체제는 단순히 실행 가능한 것처럼 보이지 않는다.

하지만, 대부분의 종교 시스템은 사후 세계를 인정하고 이것을 개선하는 것은 훨씬 더 기본적인 선으로 여겨진다.다른 많은 도덕 체계에서도, 명예나 자신에 대한 힘이 결여된 상태로 지구에 남는 것은 바람직하지 않다. 부시도, 가미카제, 지하드 수사에서 자살 공격의 역할을 고려하는 것이다.이 모든 시스템에서, 지구에 남아 있는 것은 아마도 3위 값보다 높지 않을 것이다.

급진적인 가치의 환경주의는 매우 오래되거나 매우 새로운 견해로 보일 수 있다: 본질적으로 좋은 유일한 것은 번영하는 생태계라는 것이다; 개인과 사회는 단지 기구적으로 가치가 있을 뿐이며, 번영하는 생태계를 갖기 위한 수단으로만 좋다.가이아 철학은 이 전체적인 사상의 가장 상세한 표현이지만, 깊은 생태학과 현대 녹색당에 강한 영향을 끼쳤다.

원주민들은 이런 관점을 결코 잃지 않았다고 종종 주장된다.인류학 언어학 연구는 그들의 언어와 그들이 살았던 생태계를 연결시켜 그들의 지식의 차이를 만들었다.환경인식과 도덕인식은 종종 이 언어들에서 구별되지 않았다.자연에 대한 범죄는 다른 사람과 같았고 애니미즘은 신화를 통해 자연에 "개성"을 부여함으로써 이를 강화했다.인류학적 가치이론은 이러한 질문들을 탐구한다.

세계의 대부분의 사람들은 오래된 위치 윤리와 지역화된 종교적 관점을 거부한다.그러나 최근 몇 년 동안 소규모 커뮤니티 기반 및 생태 중심적인 견해가 인기를 얻고 있습니다.부분적으로, 이것은 윤리적 확실성에 대한 욕구 때문이다.이렇게 깊이 뿌리박힌 선함의 정의는 가치 있을 것이다. 왜냐하면 그것은 한 사람이 신뢰할 수 있는 추론, 정교함 또는 우선순위 부여 과정을 통해 좋은 삶이나 사회를 건설할 수 있게 해줄 수 있기 때문이다.오직 지역참조표에만 의존한 투자자들은 스스로를 검증할 수 있고, 더 확실성을 창출하여 가치손실의 결과에 대한 보호, 위험회피 및 보험에 대한 투자를 줄일 수 있었다.

역사와 참신성

위키 인용문에는 선과 관련된 인용문이 있습니다.
위키 인용문에는 악과 관련된 인용문이 있습니다.

행사는 단순히 패션과 예술에 있어서 참신함 때문에 종종 가치 있는 것으로 여겨진다.반면 문화사와 다른 골동품들은 그 나이 때문에 그 자체로 가치가 있는 것으로 여겨지기도 한다.철학자이자 역사가인 윌과 아리엘 듀란트는 "개인의 제정신이 그의 기억의 연속성에 있는 것처럼, 집단의 제정신은 전통의 연속성에 있다; 어느 경우든 사슬의 단절은 신경학적 반응을 유발한다, 72)"라는 인용구와 함께 말했다.

오래된 유물이나 역사적 유물의 가치를 평가하는 것은 특히 과거에 대한 상세한 지식을 가지는 것에 대한 가치, 조상 역사에 대한 구체적인 유대감을 가지는 것에 대한 욕구, 또는 전통적으로 가지고 있는 희귀품들의 증가된 시장 가치 등을 고려합니다.

창의성, 혁신 및 발명은 특히 서구 산업사회에서 근본적으로 좋은 것으로 간주되는 경우가 있습니다. 이 모든 것은 참신함을 의미하며, 심지어 새로움으로부터 이익을 얻을 기회도 의미합니다.버트런드 러셀은 창의성에 대해 특히 비관적이었고 지식이 지혜보다 빨리 확장되는 것은 필연적으로 치명적이라고 생각했다.

생물학에서의 선과 도덕성

인간의 시각에서 종종 도덕과 관련된 선과 악의 문제는 일부 생물학자들에 의해 간주됩니다. Wilson, Jeremy Griffith, David Sloan Wilson 및 Frans de Waal)은 [62][63][64][65]생물학 분야에서 다루어야 할 중요한 질문이다.

「 」를 참조해 주세요.

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레퍼런스

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