모흐
Moh
모모(산스크리트 무어: "무섭게 되는 것, 당황하는 것 또는 당황하는 것, 실수하는 것, 실수하는 것")는 혼란의 원인, 즉 아비디아나 아즈나나나(무시함 또는 환상)에 대해서도 당혹감이나 혼란을 느끼기 위해 고대 문헌에 서 있다. 힌두교에서는 아스카티(Aaskti)라고 부르는데, 이는 삶의 모든 슬픔을 inाषषष의 근본 원인으로 여겨져 온 것으로 힌두교에서는 힌두교 교본 자체가 세속적인 환상 मयया(maya)에 기인하는 무지의 원인이다. 또 다른 맥락에서, 그것은 "세속적인 환상, 격노의 올가미"를 의미한다. 그 기능은 진리의 분별을 함양하고, 현실의 분별을 방해하며, 판단의 오류를 일으키거나 잘못된 지식(미티야 jnana)을 낳는다. 인간은 자신의 존재나 자아의 영원한 현실을 믿는다; 그들은 거짓된 것에서 진리를 보고 고통을 받는 것에서 행복을 찾는다.
펀자비에서 모히는 일반적으로 세속적인 사물들과 관계들에 대한 사랑과 애착을 의미한다. 시크 경전에서는 마야모(maya-moh)가 감각의 환상에 대한 분노나 집착, 세속적인 사랑과 애착의 환상이라고 해석하면서 마야(maia)와 결합하여 자주 발생하는 용어다. 그러나 마야의 시크한 해석은 경이로운 세계를 비현실적으로 간주하고 따라서 인간의 무지에 의해 야기된 환상이라고 여기는 고전적, 고도타 철학의 해석과는 다르다.
시크교에서 눈에 보이는 세계는 하나님 그자신의 발현이며 따라서 현실이다. 그러나 불변하고 영원하다는 의미에서 그것은 사티아나 진리가 아니다. 시간과 공간의 warp와 woof에 짜여진 이 질량, 형태, 운동의 세계는 하나님의 즐거움에서 창조된 하나님의 놀이로서 그러한 실재적이고 신성하지만, 그것은 하나의 일시적 측면만을 나타내며 궁극적 현실은 아니다. 마야는 신기루의 의미에서의 착각이 아니라 사실의 무효다; 그것은 영구적인 것으로서 일시적, 전체로서 한 부분을 나타내는 망상이다.
마야를 위한 모모, 즉 이 일시적인 감각의 세계를 위해 영혼이 궁극적인 목표를 찾는 것을 방해하고, 따라서 오악의 하나이다. 그것은 한편으로는 캄(욕망, 사랑)과 로브(소유, 탐욕)와 관련이 있고, 다른 한편으로는 아한카(나, 내, 나의 감각)와 관련이 있다. 그것이 모흐를 그물, 마이아얄(GG, 266)이라고 부르는 방법이다. 구루 나낙은 모든 악의 근원이자 반복적인 출생과 사망의 원인인 모흐의 탈출을 충고한다. (GG, 356).
모히에 대한 해독제는 무관심이다. 구루인들은 포기와 도피보다는 삶에 적극적으로 참여하라고 설교하기 때문에 이것은 쉽지 않다. 물론 궁극적으로 모든 것은 나달이나 신의 은총에 달려 있다. 구루 나낙은 "나다리 카레 타 에후 모후 자이— (그의) 은총만으로 이 모흐가 취소될 것"이라고 말한다. (GG, 356). 자신의 참여와 참여를 요구하는 평범한 세상과 그 관계, 일이 일시적이라는 이해(gian)가 올바른 치유책이다. 따라서 무관심은 비행동이 아니라 스포츠에 참여하는 바지가르의 그것처럼 구루나낙이 특징인 행동에 대한 태도다. 마루의 찬송가에서 구루 나낙은 "세상은 지나가는 계절적 목초지 같다"고 말한다. 구르바니에서 이상적인 삶을 묘사하는 이미지는 연꽃의 그것인데, 연꽃은 물에 살지만 물에 잠기지 않고 머리 위에 머무를 수 있다.
참조
{구루 그리고 믿음 by, 나다로, 칼레드}}
참고 문헌 목록
- 사바다스 스리 구루 그란스 사히브. 암리차르, 1969년
- 에이브타르 싱, 시크교도들의 윤리학. 패티알라, 1970년
- 셰어 싱, 시크교의 철학. 라호르, 1944년
