방글라데시 사회

Bangladeshi society

방글라데시는 독립할 때까지 뚜렷한 지리적, 민족적 통합으로 존재하지 않았다. 이 지역은 벵갈리 방글라의 일부분이었다: বাংল//বঙ্গগ의 역사는 4천년 전으로 거슬러 올라가며, 영국 시대에는 영국 통치자와 힌두교 프로페셔널, 상업, 지주 엘리트들이 지배하던 대영 인도 제국의 동부인 벵갈 지방을 형성하였다. 1947년 파키스탄이 수립된 후 오늘날 방글라데시는 파키스탄 서부의 비벤갈리 무슬림 엘리트들의 패권 아래 왔다. 따라서 방글라데시의 설립은 새로운 국가와 새로운 사회질서의 형성을 의미했다.

사회사

1947년 영국 인도가 분할되기 전까지 힌두교도들은 동벵골의 모든 대규모 농촌 보유지, 도시 부동산, 정부 일자리의 약 80%를 장악하고 금융, 상업, 직업 등을 지배했다. 칸막이에 이어 동벵골 힌두교도의 대규모 비행으로 힌두교의 경제적, 정치적 엘리트들이 사실상 제거되고 이 영토와 캘커타와의 유대를 끊었다. 힌두교도들이 이주한 후, 무슬림들은 재빨리 공석으로 자리를 옮겼고, 동벵골에서 처음으로 주로 무슬림들의 수중에 있는 경제와 정부를 만들었다. 그러나 이러한 기회들은 특히 공무원과 직업에서 크게 증가했지만, 곧 서파키스탄에 기반을 둔 엘리트들에 의해 지배되기 시작했으며, 그의 회원들은 직간접적으로 정부에 의해 선호되었다. 1971년 독립 직후, 준비되지 않은 방글라데시 엘리트 한 명이 서파키스탄인들이 비운 지역으로 이주했다. '트레이딩 커뮤니티'로 알려진 빈갈리 카스트와 같은 소규모 이슬람 단체 회원들을 제외하면 방글라데시 무슬림들은 거의 즉각 모든 중소기업과 상업 기업에 대한 지배권을 확립했다. 1972년 빈갈리 소유가 아닌 거대 산업의 국유화는 원주민 공동체의 통제와 영향력 확립을 가속화하였다.[1]

새로운 경영계급의 급부상과 민·군 관료체제의 확대가 도시와 농촌 모두의 균형을 뒤엎었다. 정당 가입, 정치적 접촉, 그리고 문서화된 혁명적 봉사는 빠르게 성장하고 있는 정치 및 산업적 기능사들에 대한 새로운 엘리트들의 입성을 위한 주요 전제조건이 되었다; 기성 중산층과 그것의 가치는 더 적은 역할을 했다. 시골에서는 마을과 연계된 새로운 엘리트들이 그들의 사회정치적 통제를 확립하기 위해 재산을 구입했다. 또한 이 상황을 이용하여, 농촌 정치 엘리트들은 토지와 농촌에 기반을 둔 기업들에 재산을 모았다. 그 결과는 과거에 고착되었던 많은 부유한 농민들(벵골어, jorstars)을 대체한 새로운 육지에 기반을 둔 농촌 엘리트들의 성장이었다.[1]

농촌사회

한 마을의 기본 사회단위는 가족(포리바 또는 구시티)으로, 일반적으로 완전하거나 불완전한 대증가(슐라)로 구성되며, 홈스테드(바리)에 거주한다. 개별 핵가족은 종종 더 큰 유닛에 잠기고 집(고르)으로 알려져 있을 수 있다. 바리 수준 이상에서, patrilineal 친족 관계는 실제, 가상 또는 가정된 관계에 기초하여 순차적으로 더 큰 그룹으로 연결된다.[2]

친족보다 더 큰 단위는 "사회"라고 알려진 자발적인 종교 및 상호 이익 단체(쇼마즈 또는 마일라트)이다. 쇼마지의 기능 중에는 모스크의 유지와 물라의 지원도 있을 수 있다. 쇼마지 장로들의 비공식 협의회는 마을 분쟁을 해결한다. 사회정치적 상호작용의 주요 역학관계인 계파간 경쟁은 사회정치적 상호작용이다.[2]

한 마을에 있는 집단을 파라스라고 하며, 각 파라다이스는 고유한 이름을 가지고 있다. 몇 개의 파라다스가 기본 수입 및 인구 조사 단위인 마우자를 구성한다. 20세기 후반에는 더 흔한 초가집들 사이에 하나 이상의 층층 벽돌 구조물이 추가되면서 농촌 마을의 전통적인 성격이 변화하고 있었다.[2]

비록 전통적으로 농업이 가장 바람직한 직업들 중 하나이지만, 1980년대 마을 사람들은 그들의 자녀들이 점점 더 인구밀도가 높은 시골을 떠나 더 안전한 일자리를 찾아 떠나도록 장려하기 시작했다. 토지 보유, 뛰어난 혈통, 종교적 신앙심과 같은 전통적 위신의 원천이 현대 교육, 더 높은 수입, 더 안정된 일들로 대체되기 시작하고 있었다. 그러나 이러한 변화들이 농촌 빈곤이 크게 증가하는 것을 막지는 못했다. 기획부 통계청이 1986 회계연도에 실시한 가계지출조사에 따르면, 농촌 인구의 47%가 빈곤선 이하였으며, 빈곤층의 약 62%가 극빈 상태에 머물러 있었다. 땅 없는 농촌 노동자도 1970년 25%에서 1987년 40%로 크게 늘었다.[2]

도시사회

1988년에는 인구의 약 18%가 도시 지역에 살았고, 그 대부분은 농촌 지역의 마을이나 무역 센터였다. 1980년대에는 우파질라(Upazilas)의 창조를 특징으로 하는 행정분권 프로그램의 결과로 도시 중심지의 수와 인구가 증가했다. 외관상 이 작은 도시 지역은 대체로 초라했다. 도시 인구의 대부분은 단지 위생 상태가 나쁘고 현대적인 편의시설이 거의 없는 허름한 건물에 모여 있을 뿐이다. 마을에는 주로 정부 관리, 상인, 그리고 다른 사업가들이 거주하고 있었다. 대부분의 주거지에는 핵가족과 일부 대가족 하숙인들이 있었다. 몇 가구 또는 이웃이 파라(para)를 구성하게 되는데, 이는 어느 정도 응집력을 키울 수는 있지만 공식적인 리더십 구조는 갖추지 못할 것이다. 소수의 과도현상을 제외하고 대부분의 마을 인구는 재산이나 가족 유대를 통해 조상 마을과 관계를 유지하는 영주권자들로 구성되었다. 대부분의 마을에는 사회, 스포츠 클럽과 도서관이 있었다. 농촌과는 달리, 마을 인구의 친족 관계는 제한적이고 취약했다.[3]

가족, 가정 및 친족

방글라데시에서 가족과 친족 관계는 사회 생활의 핵심이다. 바리에 거주하는 가족 집단은 경제적 노력, 토지 보유, 사회적 정체성의 기본 단위로서 기능한다. 시골 사람들이 보기에, 추라는 공동 소유의 재산을 착취하고 공동 운영된 부엌에서 음식을 공급받는 대가족인 유효 가구를 정의했다. 바리는 가족 관계의 상황에 따라 하나 이상의 기능적인 가구로 구성될 수 있다. 결혼한 아들들은 일반적으로 아버지의 생전에 부모님의 집에서 산다. 아들들은 핵가족을 위해 보통 집을 따로 짓지만 아버지의 권한에 머무르고, 아내는 시어머니의 권한에 따라 집을 짓는다. 아버지의 죽음은 보통 성인 형제의 분리를 가정으로 재촉한다. 그러나 이러한 분할은 일반적으로 바리의 물리적 레이아웃에 거의 변화를 일으키지 않는다. 주기의 서로 다른 단계에 있는 가정은 가구원의 다른 구성을 보여준다.[4]

가족생활의 이데올로기를 지배하는 것은 종족간의 유대지만, 실제로 모계간의 유대관계는 거의 그만큼 중요하다. 기혼 여성들은 특히 남편의 형제들 가족들 사이에 중요한 관계를 제공한다. 형제 자매는 형제자매의 가정을 자주 방문하는데, 사실 돌아가신 아버지의 집이다. 이슬람 율법에 따르면, 여성들은 아버지의 재산의 일부를 상속받아서 그들의 형제들이 일하는 종종 협소한 분야에 대한 권리를 가지고 있다. 그러나 이러한 주장을 행사하지 않음으로써, 그들은 형제자매에게 가족의 땅을 유지가 되는 중요한 봉사를 하게 되고, 따라서 형제자매의 집에서 따뜻한 환영과 영구적인 지위를 보장하게 된다.[4]

여자는 아들을 낳은 후에야 남편이나 장인의 집에서 존경과 안전을 얻기 시작한다. 그러므로 어머니들은 아들을 소중히 여기고 탐닉하는 반면, 딸들은 어릴 때부터 더 엄격한 훈육을 받고 무거운 집안일을 배정받는다. 많은 가정에서 가장 가깝고, 가장 친밀하며, 가장 오래 지속되는 감정 관계는 어머니와 아들 사이의 관계다. 아버지는 좀 더 먼 인물로 형식적인 존경을 받을 만하며, 아들의 아내는 결혼 후에도 오랫동안 가상의 이방인으로 남아 있을 수도 있다.[4]

결혼

결혼은 이슬람의 종교적 성찬보다는 민사계약이며(이슬람 결혼계약서 참조), 계약 당사자는 예비 배우자의 직접적인 개인적 이익보다는 가족의 이익을 대변한다. 방글라데시에서는 남자들이 종종 배우자의 선택에 어느 정도 영향을 미치지만, 부모들은 보통 그들의 자녀들을 위해 배우자를 선택한다. 중산층 도시 가정에서 남성들은 그들 자신의 결혼을 협상한다. 가장 세련된 엘리트 계층에서만 여성은 자신의 결혼 준비에 참여한다. 결혼은 일반적으로 비슷한 사회적 지위를 가진 가족들 사이에서 이루어지지만, 여성이 다소 높은 지위의 남자와 적절하게 결혼하는 경우도 있다. 어떤 경우든 20세기 후반에는 재정적인 지위가 집안 배경을 능가하게 되었다. 종종 중동 국가에서 좋은 직업을 가진 사람이 높은 평가를 받는 혈통을 가진 사람보다 더 선호된다.[4]

결혼은 예비 신랑 신부의 가족들 간의 광범위한 협상이 선행되는 경우가 많다. 결혼협상의 기능 중 하나는 재정협약을 통해 신분차이를 줄이는 것이다. 신랑 가족은 일반적으로 전통적인 현금 지급, 즉 신부 가격의 일부 또는 전부를 남편이 시작한 이혼이나 계약이 파기된 경우로 인해 지불을 연기할 수 있다고 약속한다. 많은 이슬람 국가들처럼, 현금 지급 시스템은 이슬람이 허용하는 요약 이혼에 대해 여성들에게 어느 정도 보호를 제공한다. 일부 가정은 또한 신부를 위해 지참금을 제공하는 힌두교의 관습을 채택하기도 한다.[4]

1981년 전체 인구 중 3,400만 명이 결혼했다. 결혼 적령기의 총 1,900만 명의 시민이 미혼이거나 결혼한 적이 없으며, 300만 명이 미망인이었으며, 32만 2천 명이 이혼했다. 기혼 남성(1천만 명)의 대다수는 아내가 한 명뿐이었지만 전체 결혼의 6~10%인 58만 가구는 남성이 두 명 이상의 아내를 둔 가구였다.[4]

1980년대 들어 결혼연령이 높아지는 것처럼 보였지만, 조기결혼은 교육받은 사람들 사이에서도, 특히 여성들 사이에서도 여전히 통치로 남아 있었다. 1981년 평균 결혼 연령은 남성이 23.9세였고, 여성은 16.7세였다. 여학생들은 10대 후반에 자주 결혼해 시아버지의 가정에서 학업을 이어갔다. 특히 자녀가 없는 젊은 부부들의 이혼은 방글라데시에서 점점 더 흔해지고 있었으며, 1980년대에는 결혼 6건 중 1건꼴로 이런 식으로 끝이 났다.[4]

전형적인 배우자들은 결혼 전에 서로를 조금밖에 알지 못한다. 비록 사촌과 다른 먼 친척들 사이의 결혼이 자주 발생하지만, 성별의 분리는 일반적으로 서로 다른 가정의 젊은 남녀가 서로를 잘 알지 못하게 한다. 결혼은 개인에게 교제를 제공하기보다는 가족의 연속성을 보장하기 위한 기능이며, 새 신부와 시어머니와의 관계는 아마도 남편과의 자주 비인격적인 관계보다 그녀의 복지에 더 중요할 것이다.[4]

퍼다

1988년을 기점으로 퍼다(여성의 전통적인 은둔)의 실천은 사회적 환경에 따라 크게 달라졌으나, 비교적 세련된 도시권에서도 제도의 핵심인 성차별이 지속되었다. 전통 사회에서, 풀 퍼다는 사춘기의 시작부터 여성의 완전한 은둔을 필요로 했다. 가정 내에는 남자 친척이나 하인만 출입할 수 있는 민박집에 여성들이 거주했고, 여성은 시아버지나 남편의 오빠까지 제대로 피하거나 형식적인 예우를 갖춰 대접했다. 집 밖에서는 퍼다를 입은 여자가 베일을 쓰거나 포장을 하고 겉옷을 감추었다.[4] 풀 퍼다의 배치는 전통적인 관습에 대한 헌신과 들판에서 여성들의 노동을 덜어주는 수단을 모두 필요로 했다. 대부분의 시골 가정들에게 여성의 노동의 중요성은 비록 생각은 남아 있었지만 완전한 은둔을 불가능하게 만들었다. 예를 들어, 어떤 지역에서는 여성들이 파라나 마을의 테두리 안에서 공개되었지만, 지역 사회로부터 더 먼 곳으로 여행을 가기 위해 베일이나 겉옷을 입었다. 어쨌든 직계 가족 이외의 남자들과의 접촉은 피했다.[4]

성별 분리는 현대 교육의 결과로 완전한 퍼다를 거부했던 사회 집단으로 확대되었다. 도시 여성들은 전통적인 것보다 더 많은 육체적 자유를 누릴 수 있었고 직업적인 직업을 추구할 수 있는 기회를 얻을 수 있었지만, 그들은 남편과 다른 사회세계로 이주했고 특히 여성적인 환경에서 그들의 직업에서 종종 일했다.[4]

사회에서의 여성의 역할

주요 기사: 방글라데시의 여성

이용 가능한 데이터 보건, 영양, 교육 및 경제 성과는 1980년대에 방글라데시에서 여성의 지위가 남성보다 상당히 낮은 것으로 나타났다. 관습과 실천에 있어서 여성은 거의 모든 면에서 남성에게 종속되어 있었다; 더 큰 자율성은 부자들의 특권이나 매우 가난한 사람들의 필요성이었다. 대부분의 여성의 삶은 전통적인 역할 중심으로 유지되었고, 시장, 생산적인 서비스, 교육, 의료, 지방 정부로의 접근성이 제한되었다. 이러한 기회 부족은 높은 출산 패턴에 기여했고, 이로 인해 가족의 복지가 감소했고, 아이들의 영양 실조와 전반적인 건강 악화에 기여했으며, 교육 및 기타 국가 발전 목표를 좌절시켰다. 사실, 여백의 극심한 빈곤이 여성들에게 가장 큰 타격을 주고 있는 것으로 보인다. 여성의 건강관리, 교육, 훈련에 대한 접근성이 제한적인 한, 여성 인구의 생산성 향상에 대한 전망은 여전히 좋지 않았다.[5]

사회 계층 및 계층화

1980년대 방글라데시의 사회는 힌두 카스트 제도를 제외하고는 엄격한 계층화가 이루어지지 않았고, 오히려 개방적이고 유동적이며, 융통성이 있는 사회 조직과 사회 구조 없이 확산되었다. 그러나 사회 계층의 구분은 대부분 기능적이었고 계층간 이동성도 상당히 높았다. 방글라데시의 힌두 카스트 체계의 구조도 비교적 느슨한 편이었는데, 대부분의 힌두교도들이 하층 카스트에 속했기 때문이다.[6]

표면적으로는 이슬람교의 평등주의 원칙이 사회조직의 기본이었다. 남아시아의 다른 지역과 달리 힌두 카스트에 기반을 둔 사회 체계는 방글라데시 무슬림 사회 문화에 매우 제한적인 영향을 미쳤다. 심지어 낮은 계급의 졸하들 조차도 1971년 이후 그들의 사회적 지위를 향상시켰다. 방글라데시 이슬람 사회에서 시즈(고블 출생)와 셰이크(고귀한 출생) 등 여러 계층이 위계적으로 배열돼 있지만, 불가해한 세습적 사회적 구분은 없었다. 오히려, 부와 정치적 영향력을 바탕으로 한 꽤 스며들 수 있는 계층이 도시와 마을 양쪽에 존재했다.[6]

방글라데시에서 전통적인 무슬림 계급의 구분은 거의 중요하지 않았다. 한 때 두 집단의 사회적 격차를 보여주는 지표였던 고출산과 저출산의 개인들 간의 결혼에 반대하는 주장은 오래 전에 사라졌었다; 대부분의 결혼 동맹은 부와 권력에 근거한 것이지 가족 구별의 유대에 근거한 것이 아니다. 또한 소위 상류층 가정이라 불리는 많은 가정들은 전통적인 우르두어 사용 때문에 독립된 방글라데시에서 소외되었다.[6]

비록 힌두교 사회는 공식적으로 카스트 범주로 계층화되었지만[7], 카스트는 방글라데시 힌두교 공동체에서 두드러지게 파악되지 않았다. 방글라데시 힌두교도의 약 75%는 하층 계급에 속했고, 특히 나마스드라(더 적은 경작자)에 속했으며, 나머지는 주로 왕따나 만질 수 없는 집단에 속했다. 상류층 카스트의 일부 구성원은 중류층이나 전문계급에 속했지만 힌두교 상류층은 없었다. 힌두교도들의 비전통적인 직업적 이동성에 대한 참여가 증가하면서, 출연자들은 더 넓은 정치적, 사회 경제적 영역에서 상호작용을 할 수 있었고, 이것은 일부의[citation needed] 원인이 되었다.

참조

  1. ^ Jump up to: a b 라힘, 에나예투르. "새로운 사회 질서로의 전환" 헤이츠만 & 워든에서.
  2. ^ Jump up to: a b c d 라힘, 에나예투르. "우랄 소사이어티". 헤이츠만 & 워든에서.
  3. ^ 라힘, 에나예투르. '도시 사회' 헤이츠만 & 워든에서.
  4. ^ Jump up to: a b c d e f g h i j k 라힘, 에나예투르. "가족, 가정, 친족" 헤이츠만 & 워든에서.
  5. ^ 라힘, 에나예투르. "사회에서의 여성의 역할". 헤이츠만 & 워든에서.
  6. ^ Jump up to: a b c 라힘, 에나예투르. "사회 계층과 계층화" 헤이츠만 & 워든에서.
  7. ^ Excerpts from The Constitution of India, Left Justified, 1997

인용된 작품

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  • Heitzman, James; Worden, Robert, eds. (1989). Bangladesh: A Country Study. Washington, D.C.: Federal Research Division, Library of Congress.