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문화마르크스주의 음모론

Cultural Marxism conspiracy theory
"문화 마르크스주의"는 여기로 방향을 옮깁니다. 마르크스주의의 사회 이론과 문화 연구 접근법은 마르크스주의 문화 분석을 참조하십시오.
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'문화마르크스주의'란 극우 반유대주의 음모론으로 프랑크푸르트 학파가 근대 진보운동과 정체성 정치, 정치적 올바름에 책임이 있다고 잘못 표현한 것을 말합니다. 음모론은 전통주의적 보수주의의 기독교적 가치를 훼손하고 이를 문화적 자유주의적 가치로 대체하려는 계획적인 문화전쟁을 통해 서구사회를 전복시키려는 지속적이고 의도적인 학문적, 지적 노력이 존재한다고 가정합니다.[1][2][3][4][5]

나치의 선전 용어인 "문화적 볼셰비즘"과 유사한 점이 주목되었지만, 현대의 음모론은 1990년대 미국에서 시작되었습니다.[6][1][7][note 1] 원래는 극우 정치인들에게서만 발견되던 이 용어는 2010년대에 주류 담론으로 들어오기 시작했고, 현재는 전 세계적으로 발견되고 있습니다.[7] 마르크스주의 문화전쟁 음모론은 우파 정치인, 근본주의 종교지도자, 주류 인쇄·텔레비전 매체의 정치평론가, 백인우월주의 테러주의자들에 의해 추진되며,[8] "알트우파 세계관의 기초 요소"로 묘사되어 왔습니다.[9] 음모론에 대한 학계의 분석 결과, 사실은 근거가 없다는 결론이 나왔습니다.[7][5]

배경

Six men
음모론의 표적이 된 프랑크푸르트 학파의 저명한 멤버들.

어떤 음모적인 사용과는 별개로, '문화 마르크스주의'라는 용어는 엘리트 집단이 그들의 지배력을 유지하기 위해 문화를 생산하는 방법을 연구하는 것을 의미하기 위해 학계에서 때때로 사용되었습니다.[10][11][12][13] 일반적으로 '문화 마르크스주의자'라고 자칭하는 사람은 없습니다.[13] '문화마르크스주의'는 프랑크푸르트 학파에서 유래한 '비판론'과 동의어로 취급되기도 하는데,[10][11] 마르크스주의의 완곡한 표현으로 '비판론'이라는 이름이 붙여졌습니다.[14][15]

1922년에서 1923년 사이에 펠릭스 바일, 칼 코르슈, 요르기 루카치 등의 서구 마르크스주의자들이 프랑크푸르트에 사회연구소를 설립했습니다.[16] 1918-1919년 독일 혁명의 실패를 설명하기 위해, 그들은 마르크스의 경제 분석을 심리학과 문화, 특히 지그문트 프로이트의 작품에 대한 다른 사고 방식과 결합했습니다.[16] 1929년경, 막스 호크하이머는 프랑크푸르트 학파 또는 비판 이론으로 알려지게 된 학파를 시작했는데, 이 학파는 사회 연구소와 그 밖의 다른 사람들과 직접적으로 관련된 수많은 기여자들을 포괄하게 되었습니다.[17][18][19][20] 나치즘의 임박한 위험을 인식한 호크하이머는 1935년 연구소를 뉴욕의 컬럼비아 대학교로 이전했습니다.[16]

프랑크푸르트 학파는 유배지에서 전체주의의 대두를 이해하여 그것이 반복되는 것을 방지하고자 했습니다.[16][21] 호르크하이머와 테오도르 아도르노의 저서 계몽주의 변증법과 헤르베르트 마르쿠스의 에로스와 문명을 포함한 작품에서 그들은 마르크스주의 노동론과 프로이트 정신분석학의 관점에서 문화산업을 분석했습니다. 그들은 잘못된 의식을 주입하는 대중매체의 능력을 우려했고, 아도르노는 자유민주주의 국가의 시민들이 파시스트 운동에 휩쓸리기 쉬운 권위주의적 성격의 개념을 제안했습니다.[16]

전쟁이 끝난 후, 아도르노와 호르크하이머는 독일로 돌아왔고, 프랑크푸르트 학파는 위르겐 하버마스에 의해 예시된 2세대에 걸쳐 계속되었습니다.[16] Herbert Marcuse는 미국에 남아 있었고, 그곳에서 그는 신좌파와 관련된 논란이 많은 공인이 되었습니다.[16] 억압적 관용에 대한 그의 글과 안젤라 데이비스(Angela Davis)와 루디 더치케(Rudi Dutschke)와 같은 학생들에게 조언을 해주는 글을 통해 마르쿠제는 민권 운동과 서독 학생 운동에서 극적인 역할을 했습니다.[16] 대조적으로, 프랑크푸르트 학교의 대부분의 구성원들은 그러한 개입을 피했습니다.[16] 1970년대 신좌파가 쇠퇴한 후, 프랑크푸르트 학파에 기원을 둔 개념인 비판적 교육학은 미국 대학에서 주요한 흐름이 되었습니다.[22] 비판적 교육학은 1990년대 정치적 올바름에 대한 논란에 기여했습니다.[23]

자유주의자와 마르크스주의자에 대한 1960년대 문화전쟁에서 패배한 이후 유럽의 반동주의자들은 '구우파'의 주류 보수주의와 결별하면서 동시대 사회를 비판하고 문화적 규범과 가치관을 전환하려는 느슨한 지식인 집단('뉴라이트')을 형성했습니다. 21세기 유럽의 뉴라이트는 미국의 알트라이트가 자유주의 현상을 위임하는 비폭력적인 방법에 초점을 맞추도록 영향을 미쳤습니다. 여기에는 자본주의와 이른바 '문화마르크스주의'의 결탁의 결과라고 주장하는 서구 문화의 쇠퇴와 대중문화의 영향을 비판하는 내용이 포함되었습니다.[24][25]

음모론

음모론들은 마르크스주의 이론가들과 프랑크푸르트 학파 지식인들의 엘리트들이 서구 사회를 전복시키고 있다고 주장합니다. 일부 이론은 서구 마르크스주의 전통에서 선택된 실제 사상가와 사상을 언급하고 있지만, 그 주제를 심각하게 잘못 표현하고 있으며, 그 효과적인 영향력에 대해 과장된 해석을 하고 있습니다.[26][27][28][6][13] 프랑크푸르트 학파의 구성원들 중 누구도 서구 문명을 파괴하려는 어떤 종류의 국제적 음모에도 가담하지 않았고,[1][29] 호르크하이머는 프랑크푸르트 학파의 구성원들이 미국에서 정치적 행동주의에 참여하는 것을 엄격하게 금지했습니다.[30] 마크 튜터스(Marc Tuters)에 따르면, "이 문헌이 제공하는 마르크스주의의 분석은 그 주제에 대한 어떤 진지한 역사가의 철저한 조사에도 분명히 맞설 수 없을 것입니다."[27] 음모론자들은 테오도르 아도르노의 프린스턴 라디오 프로젝트에 대한 작업의 본질을 잘못 표현하고 있는데, 아도르노는 대중에게 영향을 미칠 수 있는 대중매체의 능력을 이해하려고 노력했고, 그는 그것을 실행 계획이 아니라 완화되어야 할 위험으로 여겼습니다.[1][6]

다양한 버전의 음모론이 현실과 다른 많은 방법 중 일부는 다음과 같습니다.

  • 프랑크푸르트 학파와 관련된 개인들이 특정한 시기에 특정한 행위를 할 책임이 있는지 또는 그들이 넓은 시공간에[10] 걸친 경향에 책임이 있는지 여부
  • 프랑크푸르트 학교의 목표는 억압받는 사람들을 해방시키는 것이든, 억압적인[10][1][6] 자질을 가지고 있다고 그들이 비판했던 그 기관들을 파괴하는 것이든 간에.
  • 프랑크푸르트 학교가 목표를[10][1][21] 달성하는 데 있어 얼마나 성공적이었는지 성공적이지 못했는지.

음모론자들은 종종 자본주의와 언론의 자유에 초점을 맞춘 부동의 기표 역할을 하는 [10][6]"서구 문명"을 옹호하는 입장을 취하고 있습니다.[6] 음모론은 정치적 올바름을 극단적으로 평가하는 것으로 후자는 기독교, 민족주의, 핵가족을 파괴하는 프로젝트라고 비난합니다.[7] 프랑크푸르트 학파의 학자들은 현 상태를 유지하는 데 관심이 있는 다른 사람들에게 위협적으로 보일 수 있는[31][32][33][note 2] 목표인 가부장제와 자본주의 착취에 대해 경고함으로써 더 나은 사회를 만들기 위해 노력했습니다.[10]

고전적 마르크스주의는 경제학에 초점을 맞추고 문화적 문제를 상부구조로 치부하는 경향이 있었지만, 이러한 경향은 서구 마르크스주의에서 역전되었습니다. 프랑크푸르트 학파는 문화 산업과 계급 의식을 훼손하는 능력을 비판했고, 이후 문화 산업을 일종의 기반 생산 부문으로 검토하기 시작했습니다. 이 변화는 신좌파의 부상과 동시에 노동 계급에서 지식인으로 혁명적 선봉장으로 선회했습니다. 스벤 뤼티켄(Sven Lütticken)에 따르면, 음모론이 소수의 사회학자들에게 귀속되는 "극단적이고, 경계선-마술적인" 기관과는 별개로, 기관을 통한 점진적인 장거리 행진의 이야기는 실제 사건과 유사합니다.[13]

음모론자들은 서구 마르크스주의자들의 실제 영향력을 과장합니다. 대조적으로, 스튜어트 제프리스(Stuart Jeffries)는 그들의 "소외한 실제 영향"에 주목한 반면, 위르겐 하버마스(Jürgen Habermas)는 그들의 "동면 전략"이라고 불리는 것을 비판하면서, 프랑크푸르트 학교 인물들은 대부분 세상을 바꾸려고 시도하기보다는 세상에 대해 불평하는 것에 만족했다고 언급했습니다.[21] 제프리스는 다음과 같이 썼습니다. "도널드 트럼프, 조던 피터슨, 그리고 동명 뉴스 서비스의 설립자인 고 앤드류 브레이트바트를 포함한 여러 극우 인사들을 사로잡은 프랑크푸르트 음모론은 이 역사를 뒤집어 놓았습니다. 무능한 교수들이 아카데미에서 거의 이해할 수 없는 예레미아드를 발표하기보다는, 아도르노, 호크하이머, 에리히 프롬, 허버트 마르쿠세 같은 사람들은 미국 망명 기간 동안 '미국을 다시 위대하게'가 뒤늦은 격언인 문화적 격언을 공연한 철저한 전복자들의 간부였습니다."[21] Joan Braune에 따르면, 음모론자들이 언급한 의미의 문화 마르크스주의는 결코 존재하지 않았으며, 어떤 역사적인 사상학파에도 해당하지 않습니다. 그녀는 또한 프랑크푸르트 학파의 학자들을 "문화 마르크스주의자"가 아닌 "비판적 이론가"라고 칭하기도 한다고 말합니다. 그녀는 음모론자들의 주장과 달리 포스트모더니즘은 비판 이론이 일반적으로 지지하는 웅장한 서사를 포함하여 마르크스주의를 경계하거나 심지어 적대적인 경향이 있다고 지적합니다.[5] Busbridge et al.은 "문화 마르크스주의 음모와 관련된 문제 중 하나는 문화 마르크스주의가 영국 신좌파에서 나오는 사상과 영향뿐만 아니라 프랑크푸르트 학파의 일부 계열과 관련된 독특한 철학적 접근이라는 것입니다." Busbridge 등은 이러한 문화비평의 형태를 문화마르크스주의 음모론의 목적과 대조합니다: "적어도 1930년대부터 수행된 서구의 가치, 전통, 문명을 파괴하기 위해 좌파 지식인들에 의해 조직된 계산된 계획".[7]

미하엘 미니치노와 라루슈 운동

마이클 미니치노의 1992년 에세이 뉴 다크 에이지: 프랑크푸르트 학파와 '정치적 올바름'은 미국에서 현대 음모론의 출발점으로 설명되어 왔습니다.[6][34][35][36] 이 주제에 대한 미니치노의 관심은 그가 라루슈 운동에 참여한 데서 비롯되었습니다.[35][34] 린든 라루슈(Lindon LaRouche)는 1974년 프랑크푸르트 학교에 관한 음모론을 개발하기 시작했는데, 그 때 그는 허버트 마르쿠스(Herbert Marcuse)와 안젤라 데이비스(Angela Davis)가 코인텔프로(COINTELPRO)의 일원으로 활동하고 있다고 주장했습니다.[34] 연구원 앤드류 우즈에 따르면 이 음모론의 다른 특징들은 이 운동의 잡지인 EIR에서 1970년대와 80년대에 걸쳐 발전했다고 합니다.[34]

미니치노의 에세이는 20세기 후반 미국이 유대-기독교와 르네상스 사상의 포기로 인해 "뉴 다크 에이지(New Dark Age)"가 되었다고 주장했으며, 이는 현대 미술에서 "못생김의 폭정"으로 대체되었다고 주장했습니다. 그는 이것을 게오르크 루카치(Georg Lukács), 프랑크푸르트 학파, 엘리트 미디어 인사 및 정치 운동가들이 3단계에 걸쳐 수행한 미국에 문화적 비관주의를 심어주기 위한 음모라고 주장했습니다.[6]

LaRouche, 1976
1976년 린든 라루슈

미니치노는 프랑크푸르트 학파의 서구 문화 파괴 계획에는 두 가지 측면이 있다고 주장했습니다. 첫째, 테오도르 아도르노와 발터 벤야민의 문화비평은 예술과 문화를 이용하여 소외를 조장하고 기독교를 사회주의로 대체하는 것입니다. 여기에는 국민을 세뇌하고 정치 캠페인을 통제하기 위한 여론조사와 광고 방법의 개발이 포함되었습니다. 둘째, 이 계획에는 Herbert Marcuse와 Erich From의 전통적인 가족 구조에 대한 공격이 포함되어 있어 여성의 권리, 성적 해방, 가부장적 권위를 전복시키기 위한 다형적인 비뚤림을 조장하는 것으로 추정됩니다.[6] Minnicino는 프랑크푸르트 학파가 1960년대 반체제 문화와 "정신적 혁명"의 요소에 책임이 있다고 주장하며, 환각제를 배포하여 성적 도착과 난잡함을 조장했습니다.[6]

음모론의 추종자인 안데르스 브레이빅이 노르웨이에서 2011년 테러 공격을 가한 후, Minnicino는 자신의 에세이를 거부했습니다.[35][34] Minnicino는 "저는 여전히 제 연구 중 일부가 유효하게 수행되었고 유용했다고 생각하는 것을 좋아합니다. 하지만, 저는 기업 전체, 특히 결론이 자기 검열과 라루슈 씨의 균열된 세계관을 어떤 식으로든 지지하려는 열망에 의해 절망적으로 변형되었음을 매우 분명하게 알고 있습니다."[35]

폴 웨이리치와 윌리엄 린드

폴 웨이리치와 윌리엄 린드는 미국의 문화 보수주의자들의 저명한 인물들이었습니다. 바이리치는 그가 이끌었던 자유의회 재단을 포함한 우익 단체들을 공동 설립했습니다.[37][38] Weyrich는 1998년 Civitas Institute의 보수적 리더십 회의 연설에서 정치적 올바름을 문화적 마르크스주의와 동일시했습니다.[38][37][39][40] 그는 "우리는 문화 전쟁에서 졌다"며 "우리가 따라야 할 정당한 전략은 정치적 올바름의 이념이나 우리의 전통 문화의 다른 적들에 의해 사로잡힌 제도들로부터 우리 자신을 분리하는 방법을 보는 것"이라고 주장했습니다.[40][41]

베이리치는 자유의회 재단을 위해 고보수주의 운동가인 린드에게 "일반적으로 '다문화주의' 또는 덜 형식적으로 정치적 올바름으로 알려진 서구 마르크스주의의 브랜드"로 정의되는 문화적 마르크스주의의 역사를 쓰도록 의뢰했습니다.[42][37] 2000년 연설에서 린드는 "정치적 올바름의 기원을 분석적으로 본다면, 역사적으로 본다면, 우리는 그것이 정확히 무엇인지 빠르게 알아냅니다. 정치적 올바름은 문화적 마르크스주의입니다. 그것은 경제적 용어에서 문화적 용어로 번역된 마르크스주의입니다. 1960년대, 히피족과 평화운동이 아니라 제1차 세계대전으로 거슬러 올라가는 노력입니다. 정치적 올바름의 기본 원칙을 고전적 마르크스주의와 비교해 보면 유사점은 매우 분명합니다.[43][third-party source needed]

린드는 음모론을 이용해 좌파와 자유주의 이데올로기가 미국에 이질적이라고 주장했습니다.[6] 그는 루카치와 안토니오 그람시가 프롤레타리아 혁명이라는 마르크스주의의 목표에 장애가 되기 때문에 서구 문화를 전복시키려는 목적을 가지고 있었다고 주장했습니다. 그는 막스 호크하이머가 이끄는 프랑크푸르트 학파가 4가지 주요 전략을 사용하여 서구 문명을 파괴하고 전체주의를 확립하기를 희망했다고 주장했습니다. 첫째, 린드는 호크하이머의 비판적인 이론은 사회를 피해자와 억압자의 대립적인 집단으로 분리시키는 동시에 가족과 정부의 권위를 훼손할 것이라고 말했습니다. 둘째, 그는 아도르노가 개발한 권위주의적 성격과 파시즘에 대한 민감성을 측정하는 F 척도의 개념이 우파적 관점을 가진 미국인들이 파시즘 원칙을 가지고 있다고 비난하는 데 사용될 것이라고 말했습니다. 셋째, 그는 다형적 변태는 자유로운 사랑과 동성애를 촉진하여 가족 구조를 약화시킬 것이라고 말했습니다. 넷째, 그는 허버트 마르쿠세가 좌파 피해자 단체들이 발언할 수 있도록 허용해야 하며 우파 단체들은 침묵해야 한다고 말했습니다.[6] 린드는 마르쿠스가 1960년대에 실현 가능한 문화 혁명의 선봉장으로 "흑인, 학생, 페미니스트 여성, 동성애자"들의 연합을 고려했다고 말했습니다. 린드는 또한 문화마르크스주의가 4세대 전쟁의 사례라고 썼습니다.[37]

팻 뷰캐넌은 베이리치와 린드의 음모론 반복에 대해 고보수주의자들 사이에서 더 많은 관심을 끌었습니다.[3][45] 제롬 자민은 뷰캐넌을 음모론의 "지적 추진력"[10]으로, 앤더스 브레이빅을 "폭력적 추진력"으로 언급합니다.[10] 두 사람 모두 린드에게 의지했고, 린드는 "정치적 올바름: Jamin이 "2004년 이후 만장일치로 'the' 참조로 인용된 핵심 텍스트"라고 부르는 "이념의 짧은 역사".[10]

린드와 자유의회 재단은 정치적 올바름이라는 비디오를 제작했습니다. 1999년 프랑크푸르트 학교.[1][44] 인종차별 단체인 보수시민협의회가 자체 소개를 추가해 배포했습니다.[44] 이 영화에는 당시 제작의 본질을 알지 못했던 역사가 마틴 제이의 탈맥락화된 영상이 포함되어 있습니다.[1][13] 제이는 그 이후로 음모론에 대해 인정받는 전문가가 되었습니다.[13] 제이는 자신의 진술에 대한 우익의 착취와 관련하여 "제가 흘렸다고 알려진 콩들은 아주 오랫동안 접시 위에 있었습니다"라고 썼습니다. 이어 프랑크푸르트 학파가 문화와 관련된 마르크스주의자들이며 마르쿠제가 억압적인 관용의 사상을 공표했음을 확인했습니다.[1] 그러나 음모론은 이러한 아이디어의 "개선된 만화 버전"을 제시합니다.[35]

Jay는 린드의 다큐멘터리가 "여러 급진적이고 우파적인 웹 사이트에서 재현된 압축된 텍스트 버전을 뿌렸기 때문에 문화 마르크스주의 선전에 효과적이었다고 썼습니다.[1] Jay는 다음과 같이 쓰고 있습니다.

이로 인해 현재 유튜브에서 사용할 수 있는 수많은 새로운 비디오가 생성되었으며, 이 비디오에는 이상한 유사 전문가 출연진이 정확히 동일한 대사를 반복하는 것이 특징입니다. 메시지는 압도적으로 단순합니다. 페미니즘, 긍정적 행동, 성적 해방, 인종 평등, 다문화, 동성애 권리부터 전통적인 교육의 붕괴, 심지어 환경주의에 이르기까지 현대 미국 문화의 모든 '악병'들, 그것은 결국 1930년대에 미국에 온 사회연구소 회원들의 음험한 지적 영향에 기인합니다.[1]

대중화

레이첼 버스브리지(Rachel Busbridge), 벤자민 모핏(Benjamin Moffitt), 조슈아 소번(Joshua Thorburn)은 이 음모론이 극우파에 의해 조장되고 있지만 "지난 25년 동안 기반을 구축했다"고 설명하고, "하지만 문화 마르크스주의 음모론의 관점에서 볼 때는" 주류와 프린지 사이의 권한 부여 관계를 식별할 수 있으며, 이를 통해 특정 토킹 포인트와 트로프가 '주류' 인물에 의해 전송되고, 차지되고, 적응될 수 있으므로 이전에는 한계까지 제한되었을 이념에 대한 신뢰와 가시성을 제공할 수 있습니다."[7]

브레이트바트 뉴스의 설립자인 앤드류 브레이트바트는 2011년에 "의로운 분노"라는 책을 썼습니다. 주류를 향한 음모론의 움직임 중 하나인 '세상을 구하는 동안 실례합니다'.[6][35] 브레이트바트의 음모에 대한 해석은 대부분의 점에서 린드의 해석과 유사합니다. 브레이트바트는 프랑크푸르트 학파의 사상이 대학에서 더 많은 청중들에게 확산된 것을 "지적주의를 흘린 것"으로 보고, 사울 알린스키가 1971년 그의 수첩 급진주의 규칙에서 대중들에게 문화적 마르크스주의를 소개했다고 주장합니다. Woods는 Breitbart가 문화적 마르크스주의와 현대 민주당, 그리고 Hillary Clinton을 연관시키기 위해 Alinsky에 초점을 맞추고 있다고 주장합니다.[6] 브레이트바트는 조지 소로스가 문화 마르크스주의 프로젝트의 자금을 대주고 있다고 주장합니다.[6] 마틴 제이(Martin Jay)는 브레이트바트의 책이 프랑크푸르트 학교의 실제 작업에 대한 "놀라운 무지"를 보여준다고 썼습니다.[35]

브레이트바트 뉴스는 테오도르 아도르노의 무조 음악이 대규모로 정신질환을 유발하려는 시도였다는 아이디어를 발표했습니다.[46] 전 브레이트바트 기고가 벤 샤피로와 터닝포인트 USA 설립자 찰리 커크는 음모론, 특히 문화적 마르크스주의 활동이 대학에서 일어나고 있다는 주장을 홍보했습니다.[5][47][7][8]

2010년대 후반 캐나다의 임상심리학자 조던 피터슨(Jordan Peterson)은 언론의 자유에 대한 위협으로 성중립적 대명사의 사용을 요구하는 "문화적 마르크스주의"를 비난함으로써 이 용어를 대중화하여 주류 담론으로 옮겼습니다.[8][48][49] 비평가들은 피터슨이 반유대주의적 의미를 이해하지 못한 채 포스트모더니즘을 음모의 대항마로 잘못 사용한다고 지적하며,[note 3] "피터슨은 이데올로기적인 반유대주의자가 아닙니다. 그가 파시스트 선전을 다시 방송할 때 그가 내뿜는 개 휘파람 소리조차 듣지 못한다고 믿을 만한 충분한 이유가 있습니다."[49][50][51]라고 명시합니다.

스펜서 선샤인과 언론인 아리 폴은 뉴욕 타임즈, 뉴욕 매거진, 워싱턴 포스트와 같은 전통적인 언론들이 음모론을 보도하고 있다고 비판하면서, 음모론의 본질을 명확히 하지 않았거나 그들의 지면에 실도록 허용했다고 주장했습니다.[52] 한 예로 데이비드 브룩스의 뉴욕 타임즈 기사가 있는데, 그는 폴과 선샤인이 "문화적 마르크스주의를 단순한 정치적 올바름으로 재정의하여 나치에서 영감을 받은 미국 우파에 정당성을 부여한다"고 주장합니다. 이 개념이 얼마나 진부한 것인지 설명하지 않은 채 다른 이야기(일부는 알트우파의 패션 신호와 같이 가벼운 마음으로 이야기에 들어가거나 인용합니다. 그것은 화학물질이나 백신에 대한 음모론이 주류 언론에 불로소득을 얻도록 하는 것과 같습니다."[52] 또 다른 사람은 "캠퍼스에서 사회 정의 운동에 영감을 준 '문화 마르크스주의자들'을 비난"한 앤드류 설리번입니다.[52] 폴과 선샤인은 음모론의 본질을 강조하지 않으면 "비통한 결과를 초래한다"고 주장합니다. '그것은 그 틀의 사용을 합법화하는 것이고, 따라서 그것은 코드화된 반유대주의입니다.'[52]

반유대주의

작가 매튜 로즈는 2차 세계대전 이후 미국의 신 나치주의자 프랜시스 파커 요키의 주장이 음모론의 초기 예라고 썼습니다.[53]

조셉 괴벨스는 퇴화미술전을 관람합니다. 문화 마르크스주의 음모론은 종종 "문화 볼셰비즘"과 "퇴행 예술"에 대한 반유대주의적 나치 선전에 비유됩니다.

윌리엄 린드는 홀로코스트 부정 회의에서 자신의 이론을 발표한 적이 있습니다.[44]

정치연구협회의 스펜서 선샤인 준회원은 "우파가 프랑크푸르트 학파에 초점을 맞추는 것은 본질적인 유대주의를 강조하는 데 도움이 된다"[52]고 말했습니다.

사무엘 모인(Samuel Moyn)에 따르면, "오늘날 문화적 마르크스주의를 둘러싼 더 넓은 담론은 새로운 시대를 위해 갱신된 유대인 볼셰비즘 신화의 한 버전과 전혀 유사하지 않습니다." 맥심 다푸르(Maxime Daofure)도 마찬가지로 문화적 마르크스주의는 나치의 "문화적 볼셰비즘" 개념과 같은 반유대주의 음모론의 현대적 최신판이라고 말합니다. 이는 "유대인 볼셰비즘"의 개념과 직접적으로 연관되어 있습니다.[54] 철학자 슬라보즈 ž리 ž텍에 따르면, 문화 마르크스주의라는 용어는 "반유대주의에서 '유대인의 음모'와 같은 구조적 역할을 한다: 그것은 프로젝트(또는 오히려, 전치) 우리의 사회경제적 삶의 내재적 반목은 외부적인 원인에 대한 것입니다. 보수적인 알트-우파가 우리 삶의 윤리적 해체(페미니즘, 가부장제에 대한 공격, 정치적 올바름 등)에 대해 개탄하는 것은 외부적인 원인이 있어야 합니다. 왜냐하면 그들에게는 그럴 수 없기 때문입니다. 우리 사회의 적대감과 긴장에서 벗어날 수 있습니다."[55] 도미니크 그린은 미국 스펙테이터에서 문화 마르크스주의에 대한 보수주의자들의 불만에 대해 다음과 같이 비판했습니다. "나치에게 프랑크푸르터 학파와 애매모호한 유대인 지수들은 '문화 볼셰비즘'이라는 쿨터볼셰비즘의 루브릭에 속했습니다.'"[52]

앤드류 우즈는 "문화적 마르크스주의와 대성당: 비판론에 대한 두 가지 알트-우파적 관점"(2019)은 문화적 볼셰비즘과의 비교를 인정하면서도 현대 음모론이 나치의 선전에서 파생된 아이디어에 반대합니다. 그는 대신 그것의 반유대주의가 "대단히 미국적"이라고 썼습니다.[6]: 47 코뮌 잡지에서 우즈는 라루슈 운동으로 시작된 음모론의 계보를 자세히 설명했습니다.[34]

케빈 맥도널드는 프랑크푸르트 학파를 중심으로 여러 반유대주의적인 글을 썼습니다. 맥도날드는 브레이빅의 선언이 유대인에게 더 적대적이지 않다고 비판했습니다.[35]

알트-우측 순환

네오나치와 백인 우월주의자들은 음모론을 홍보하고 영역을 확장하는 데 도움을 줍니다. 미국 르네상스와 같은 웹사이트들은 "문화적 마르크스주의 실천: 미디어 문제 엔지니어 Vdare.com 컨퍼런스 취소" 데일리 스토머는 "유대인 문화 마르크스주의가 아베크롬비와 피치를 파괴하고 있다", "할리우드 스트라이크 어게인: 빅 박스 오피스 영화를 매개로 한 문화 마르크스주의", "이민의 좌우 정치 스펙트럼 = 문화 마르크스주의"와 같은 제목으로 "문화 마르크스주의"에 대한 이야기를 정기적으로 내보냅니다.

스톰프론트와 관련된 네오 나치스는 프랑크푸르트 학파를 더 솔직한 반유대주의가 검열되거나 거부될 장소에서 보다 일반적으로 유대인을 지칭하는 완곡한 표현으로 전략적으로 사용했습니다.[1]

티모시 매튜스는 가톨릭 주간지 방랑자에서 프랑크푸르트 학파를 명백하게 기독교적인 우파적 관점에서 비판했습니다. Matthews에 따르면, 사탄의 영향을 받은 프랑크푸르트 학파는 비판 이론과 마르쿠스의 다형적 비뚤림 개념을 사용하여 전통적인 기독교 가정을 파괴하고, 이를 통해 동성애를 장려하고 가부장적 가정을 무너뜨리려 합니다.[6] 앤드류 우즈(Andrew Woods)는 매튜스(Matthews)가 묘사한 줄거리는 W. 클레온 스쿠젠(W. Cleon Skoussen)이 주장한 벌거벗은 공산주의자들의 목표만큼 프랑크푸르트 학파와 유사하지 않다고 썼습니다.[6][note 4] 그럼에도 불구하고 매튜스의 계정은 우파와 우파 뉴스 매체는 물론 스톰프론트와 같은 극우 인터넷 포럼에서도 믿을 수 있게 유포되었습니다.[6][1]

2011년 노르웨이 공격 이후, 음모론은 알트라이트 코퍼레이션, 인포워즈, VDARE와 같은 알트라이트 웹사이트를 포함한 다수의 극우 매체와 포럼에 의해 채택되었습니다. AltRight Corporation의 웹사이트인 altright.com 에는 "유령과 문화 마르크스주의의 자살", "#3 – 스웨덴: 문화마르크스주의의 세계 수도"와 "베타 좌파, 문화마르크스주의와 자기만족".[8] 인포워즈는 "문화 마르크스주의 미국의 새로운 주요 이념은?"[5]과 같은 수많은 헤드라인을 실었습니다. VDARE는 "예, 버지니아(데어)는 문화적 마르크스주의가 있다"와 같은 비슷한 제목의 비슷한 기사를 실었습니다."그리고 보수주의 주식회사를 인수하고 있습니다."[8] 리처드 B. 스펜서 국가정책연구소장은 음모론을 추진했습니다.[8] 스펜서의 석사 논문은 테오도르 아도르노에 대한 주제였습니다.[35]

동성애 혐오와 반세계주의가 우파 내에서 결합되면서 미디어와 비즈니스 엘리트들이 세계에 동질적인 "단일화"를 강요하고 페미니즘, 성적 자유, 성 유동성, 자유주의, 이민을 촉진함으로써 인구를 약화시키고자 한다고 주장하는 "문화 마르크스주의"의 변형인 "글로보호모"라는 개념이 만들어졌습니다. 페미니즘 "글로보호모"(Globohomo)는 세계 신자유주의의 약자로, 다양한 지역 문화(특히 백인, 서구 문화)를 일반 소비주의로 대체하는 역할을 한다고 여겨집니다.[59] 이 컨셉은 픽업 아티스트인 제임스 C에 의해 홍보되었습니다. Weidmann은 그의 블로그 Chateau Heartist를 통해.[58]

유대인 지지자들

저명한 유대인 고트프리트, 폴 고트프리트

고대 보수적인 정치 철학자 폴 고트프리트를 [35]포함하여 음모론을 지지하는 유대인들이 있었습니다. 고트프리트는 한때 헤르베르트 마르쿠세의 제자였으며, 학술지 텔로스를 편집했습니다.[35][5] 고트프리트의 재임 기간 동안 텔로스는 칼 슈미트와 알랭 드 베누아스트에 대해 호의적으로 글을 쓰면서 자신의 전망을 극우화했습니다.[5][35] 고트프리트는 리차드 스펜서에게 영향을 미쳤고 알트 라이트의 "대부"로 불렸습니다.[35][5] 그는 "문화 마르크스주의"가 반유대주의적인 어조를 지니고 있다는 비난에 대해 윌리엄 린드를 옹호했습니다.[35] 고트프리트는 반동주의자임을 밝히고 정치적 평등의 가치에 의문을 제기합니다.[5] 고트프리트는 문화적 마르크스주의를 "마르크스 사회주의의 일부 요소와 성적, 문화적 혁명에 대한 요구를 결합한 변화를 위한 특별한 운동"으로 정의합니다. 그러나 그는 마르크스주의와의 연관성이 희박하기 때문에 문화마르크스주의라는 용어가 이상적이지 않다고 말합니다.[60] 고트프리트는 프랑크푸르트 학파의 영향력이 주로 우파와 파시즘을 혼동하는 경향의 형태로 현대 좌파 정치에 살아 있다고 썼습니다.[60]

다른 유대인 지지자들로는 랄프 드 톨레다노, 앤드류 브레이트바트, 벤 샤피로, 데이비드 호로위츠, 스티븐 밀러가 있습니다.[35] 음모론의 유대인 지지자들은 일반적으로 신보수주의자들보다 고트프리트에 의해 만들어진 용어입니다.[5][35] 마틴 제이(Martin Jay)는 음모론을 지지하는 유대인들의 수를 "주저분하고 불편하다"고 부릅니다.[35]

정치폭력

브레이빅이 2011년 노르웨이 공격을 저지하기 위해 사용한 위조 경찰 신분증은 문화적[61][62][63] 마르크스주의에 대한 방어라고 말했습니다.

2011년 7월 22일, 안데르스 브레이빅은 2011년 노르웨이 공격으로 77명을 살해했습니다. 폭력사태가 발생하기 약 90분 전, 브레이비크는 1,003명에게 2083년 유럽 독립선언서와 정치적 올바름 사본을 이메일로 보냈습니다. 이념의 짧은 역사.[61][62][63] 브레이비크의 선언은 문화적 마르크스주의의 주요 주제였습니다.[64][65] 브레이비크는 "서유럽에서 유행하는 페미니스트 전염성 질병(STD)은 문화적 마르크스주의의 결과"라며 "문화적 마르크스주의는 무슬림, women 여성, 동성애자 및 일부 추가 소수 집단을 도덕적인 것으로 정의한다"고 썼습니다. 그리고 그들은 기독교 유럽인들을 사악한 존재로 보고 있으며, 스트라스부르에 있는 유럽인권재판소(ECHR)는 문화-마르크스주의자들이 통제하는 정치적 실체라고 생각합니다.[63][62][66]

다른 많은 극우 테러범들은 음모론을 지지하고 있습니다. 노동당 로지 쿠퍼 의원 암살을 모의한 혐의로 유죄 판결을 받은 신나치 아동 성범죄자 잭 렌쇼는 영국 국민당의 동영상을 통해 음모론을 홍보했습니다.[67][68][69] 2019년 포웨이 유대교 회당 총격 사건의 가해자 존 T. 어니스트는 백인 민족주의 이데올로기에서 영감을 얻었습니다. 어니스트 대변인은 온라인 성명에서 "문화적 마르크스주의와 공산주의"의 선전을 통해 "모든 유대인이 치밀하게 계획된 유럽 인종의 대량학살에 책임이 있다"고 믿었다고 밝혔습니다.[70]

새뮤얼 모인 법학 교수는 음모론으로 인한 실제 정치적 폭력에 대해 다음과 같이 썼습니다: "'문화적 마르크스주의'가 존재하지 않는 것을 언급하는 조잡한 비방이며, 불행하게도 실제 사람들이 증가하는 분노와 불안감을 달래기 위해 희생물로서 그 대가를 치르도록 설정되어 있지 않다는 것을 의미하지는 않습니다. 그리고 그러한 이유로, '문화 마르크스주의'는 정당한 불만을 모함하는 것으로부터 슬픈 전환일 뿐만 아니라 점점 더 긴장되지 않는 순간에 위험한 유혹입니다."[71]

분석.

사회학자 줄리아 럭스(Julia Lux)와 존 데이비드 조던(John David Jordan)은 음모론이 "여성혐오주의적 반페미니즘, 신eug주의적 과학(유전적 결정론의 다양한 형태로 정의되는 broadly), 유전적 및 문화적 백인 우월주의, 포스트모더니즘에 고착된 매카시주의적 반좌파주의," 사회과학에 적용되는 급진적인 반 intellect주의, 그리고 정상성을 회복하기 위해서는 숙청이 필요하다는 생각." 그들은 계속해서 이 모든 것들이 "매우 신뢰할 수 있는 교육적 배경을 가진 지식인, 정치인, 언론계 인사들에 의해 지지되고, 전도되고, 학문적으로 고무되었다"고 말합니다.[72]

"혐오를 감수하다: 한 NGO의 전략"(2009) 정치학자 하이디 베이리치는 문화적 마르크스주의 이론이 페미니스트, 성소수자 사회운동, 세속적 인본주의자, 다문화주의자, 성교육자, 환경주의자, 이민자 및 흑인 민족주의자와 같은 보수주의의 문화적 약자를 악마화한다고 말합니다.[73]

Jamin은 다양한 적들을 가진 다양한 집단들의 수사적 목적에 봉사하기 위한 음모론의 유연성에 대해 다음과 같이 쓰고 있습니다.

문화 마르크스주의 음모론의 세계적 차원 옆에는 혁신적이고 독창적인 차원이 있는데, 이는 저자들이 인종차별적인 담론을 피하고 민주주의의 수호자인 척 할 수 있게 해줍니다. 이와 같이, 문화 마르크스주의는 프리메이슨, 바이에른 일루미나티, 유대인 또는 월스트리트 은행가를 포함하는 것과 같은 유사한 성격의 오래된 스타일의 이론과 비교하여 혁신적입니다. 린드, 뷰캐넌, 브레이빅에게 위협은 이주자나 유대인이기 때문에 이주자나 유대인에게서 오는 것이 아닙니다. 린드에게 위협은 자유와 민주주의의 위험으로 간주되고 다양한 권위주의 정치 정권(러시아, 중국, 캄보디아, 쿠바 등)과 연관된 공산주의 이념에서 비롯됩니다. 뷰캐넌에게 위협은 무신론, 상대주의, 강경 자본주의에서 비롯되는데, 이는 결합하면 사람과 국가를 통제되지 않는 소외된 소비자 집단으로 변화시킵니다. 독단적인 외로운 늑대인 브레이빅에게 위험은 유대-기독교 유산만큼 서유럽의 자유민주주의 국가들을 위협하는 전체주의 이데올로기로 여겨지는 종교인 이슬람에서 비롯됩니다. 린드, 뷰캐넌, 브레이빅에서는 노골적인 인종차별이 연구적으로 지양됩니다.[2]

문학가 애런 핸런은 "문화 마르크스주의에 대한 음모론 지지자들의 목적은 비판 이론의 현재적 설명이 아니라, 세계 음모론의 희생양에 대항하여 미국 자유주의의 보수적인 버전을 발전시키는 것이었다"고 말합니다. 비판 이론이 자유주의에 대한 사회주의적 위협을 신호하기 위해 '비판적 이론'을 사용하는 사람들에게 제공하는 것은 마르크스주의 사상과의 연결고리일 뿐만 아니라 신자유주의 정치를 진전시키기 위한 지푸라기 같은 존재입니다."[74]

마틴 제이(Martin Jay)는 2020년 자신의 에세이 "반계몽의 변증법(Dialectic of Counter Enlightment)"의 부록에서 음모론의 지속적인 유포는 단순한 조롱보다 더 깊은 분석을 요구한다고 썼습니다.[35] 그는 프랑크푸르트 학파의 권위주의적 성격에 대한 분석과 이 생각을 우파에 수용하는 것이 수사의 출발점이 될 것을 제안합니다. 음모론은 처음부터 정치적 올바름을 공표하는 도구로서 권위주의적 인격 개념을 확인해 왔습니다. 정치적 약속을 정신질환의 한 형태로 병리화함으로써 권위주의적 성격 개념은 개인의 대리와 변화의 가능성을 부정합니다. 프롬, 하버마스, 피터 E. 고든 등은 이러한 경향에 대해 주의를 환기시켰습니다. 그러나 음모론은 전후 프랑크푸르트 학파의 다양한 정부 자금 출처에서 근거 없는 추론을 끌어내어 정부 정책에 대한 아도르노의 영향력을 크게 과대평가합니다. 그럼에도 불구하고 권위주의적 성격 척도는 2016년부터 포퓰리즘과 알트우파에 수사적으로 휘둘렸습니다. Jay는 "그들의 정치를 너무 빨리 병리화하고 그들의 관점이나 행동을 바꾸는 비판적인 자기반성이나 능력을 빼앗는 이론적 범주에 포함시키는 것은 역효과를 낳습니다."[35]라고 결론지었습니다.

대화의 철학 교수 매튜 샤프는 "지난 40년간 학계에서 마르크스주의 사상이 상대적으로 쇠퇴했다"고 지적했습니다. 그 영향력은 자크 데리다, 미셸 푸코, 주디스 버틀러, 들뢰즈와 같은 '포스트 구조주의' (또는 '포스트 모더니즘') 사상가들에 의해 대체되었습니다. 탈구조주의는 니체와 하이데거가 주도한 유럽의 '보수 혁명' 사상가들에게 주로 힘입은 것입니다. 마르크스주의가 이성, 혁명, 사회적 진보에 대한 희망을 바탕으로 구축된 곳에서 후기 구조주의 사상가들은 그러한 낙관적인 '그랜드 내러티브'를 근본적으로 거부합니다. 포스트 구조주의자들은 보수적인 뉴스 칼럼니스트들만큼 문화에 몰두하고 있습니다. 그러나 그들의 정체성과 차이에 대한 분석은 자유주의나 보수주의 사상에 반대하는 만큼 마르크스주의가 경제학에 부여하는 우선주의에 도전합니다."[75]

나라별

호주.

노르웨이 공격 직후 주류 우파 정치인들은 음모를 주장하기 시작했습니다. 2013년, 여당인 자유당의 일원인 코리 베르나르디는 그의 책 "보수 혁명"에서 "문화적 마르크스주의는 지난 세기 동안 사회에 가장 부식적인 영향을 미쳤습니다"라고 썼습니다.[76] 5년 후, 처음에는 폴린 핸슨의 원 네이션(One Nation) 소속이었고, 당시 캐터의 호주당 소속이었던 프레이저 애닝(Fraser Anning) 전 호주 상원의원은 2018년 처녀 연설에서 "문화적 마르크스주의는 버림받은 대사가 아니라 문자 그대로의 진실"이라고 선언하고 "이민 문제에 대한 최종 해결책"의 필요성을 말했습니다.[7]

브라질

브라질에서 자이르 보우소나루 정부는 "스티브 배넌을 문화 마르크스주의의 반대자로 열정적으로 묘사한" 대통령의 아들인 에두아르도 보우소나루를 포함하여 음모론을 지지하는 많은 행정부 구성원들을 포함했습니다.[5] 자이르 보우소나루 대통령은 브라질 대학들로부터 파울로 프라이어의 영향력을 박탈하려고 했습니다. 이는 역으로 작용하여 프라이어의 책 억압받는 자들의 교육학의 판매를 견인했습니다.[77]

쿠바

2010년, 전 국가 원수 피델 카스트로는 빌더버그 그룹이 로큰롤 음악의 확산을 통해 세계 사건에 영향을 미치려고 한다고 제안한 다니엘 에스툴린의 음모론 버전에 주목했습니다.[1] 에스툴린의 연구는 아도르노의 라디오 연구 프로젝트 참여를 강조한 1992년 미니치노의 에세이를 기반으로 했습니다. 마틴 제이(Martin Jay)는 에스툴린의 글을 "끔찍하다"고 표현하며, 프랑크푸르트 학파의 일부 사람들이 대중 매체가 노동 운동을 완화할 가능성에 대해 썼지만, 그것은 그들이 실행하려고 계획한 것이라기보다는 한탄한 것이라고 설명했습니다.[1] 카스트로는 에스툴린을 쿠바로 초청했고, 그들은 오사마 빈 라덴이 CIA의 자산이라며 미국이 러시아를 상대로 핵전쟁을 계획하고 있다고 주장하는 공동성명을 발표했습니다. 2019년 제이는 음모론에 대한 카스트로의 관심이 장기적인 결과를 가져오지 않았다고 썼습니다.[35]

헝가리

헝가리 총리 빅토르 오르반은 특정한 비자유주의적 정책과 권력의 권위주의적 중앙집권화를 정당화하는 문화적 마르크스주의 프레임을 발동했습니다.[25] 안토니오 그람시에 관한 석사 논문을 쓴 오르반은 그람시의 문화적 헤게모니를 대학과 언론을 포함한 좌파적 인식 체계에 이의를 제기하는 자극제로 언급합니다. 문화적 마르크스주의의 틀에 맞추어, 헝가리의 장관 Bence Rétvarri는 성학은 과학이 아니라 이념으로 간주되어야 한다고 말했습니다. 헝가리 정부는 2018년 성학 학위 프로그램에 대한 주 인정을 철회했습니다.[25]

영국

2019년 브렉시트 논의 과정에서 다수의 보수당과 브렉시트 지지자들이 음모론의 함축으로 인해 "문화 마르크스주의"라는 표현을 사용하여 비판을 받았습니다.[78][79]

영국 국회의원인 수엘라 브레이버먼은 "문화적 마르크스주의"라는 용어를 사용하여 논란에 불을 붙였습니다.

보수당 의원인 수엘라 브레이버먼은 유럽 회의론자인 브뤼헤 그룹의 브렉시트 찬성 연설에서 "우리는 지금 많은 전투에 참여하고 있습니다. 보수주의자로서 우리는 문화적 마르크스주의에 맞서 싸우고 있습니다. 금지는 언론의 자유가 금기시되고 있고, 자유주의의 본질적인 제도인 우리 대학들이 검열과 무강령 문화에 가려져 있습니다." 그녀의 음모론 사용은 다른 의원들, 영국 유대인 하원, 인종차별 반대 단체인 호프 낫 헤이트(Hope Not Hate)에 의해 혐오 발언으로 비난을 받았습니다. 나중에 그녀와 만난 후, 영국 유대인 대표부는 그녀가 "어떤 식으로든 반유대주의자가 아니다"라고 말했습니다. 브레이버먼은 언론인 돈 포스터에 의해 이 연관성에 대해 경고를 받았지만, 그녀는 그 용어를 사용하는 것을 옹호했습니다.[80] 브레이버먼은 문답 시간에 "극우적인 연관성을 고려할 때 그녀가 그 용어를 지켰는지 여부"[78][81]를 언급하면서 문화 마르크스주의라는 용어가 반유대주의적인 용어라는 것을 부인했습니다. 그녀는 말했다: '네, 저는 제가 말했듯이 우리가 문화 마르크스주의와 싸우고 있다고 믿습니다. 우리는 언론의 자유, 사상의 자유에서 숨을 들이쉴 수 있게 해준 극좌에서 진화한 문화를 가지고 있습니다.'라고 브레이버먼은 "제레미 코빈으로부터 나온 문화적 마르크스주의의 지속적인 크리프를 매우 잘 알고 있습니다."라고 덧붙였습니다.[82][83]

나이젤 파라지는 문화적 마르크스주의 음모론을 옹호해 왔습니다. 그는 영국 유대인 하원과 같은 유대인 단체들과 반유대주의를 위한 개 회오리 법전으로 사용했다고 말한 많은 의원들로부터 비난을 받았습니다. 패라지는 영국이 가디언지의 보고서에서 "극우파와 반유대주의와 밀접하게 연결된 국가 정부에 대한 추정된 음모에 기초한 음모론에서 비롯된 것"이라고 묘사한 용어인 "문화적 마르크스주의"에 직면했다고 말했습니다. 파라지 대변인은 "유대인 단체 등이 그의 언어를 비판한 것에 대해 이전에는 '애처로운', '조작된 이야기'라고 비난했습니다."[79]

BBC와의 전쟁(2020)에서 패트릭 바와이즈(Patrick Barwise)와 피터 요크(Peter York)는 문화 마르크스주의 음모론이 BBC의 편향성 주장의 일부로 일부 우파에 의해 어떻게 추진되었는지 작성합니다. 야스민 알리바이 브라운은 도미니크 커밍스, 팀 몽고메리, 우파 웹사이트 귀도 포크스를 "이 기관의 '문화적 마르크스주의'나 좌파 편향에 대해 가차없이 [불만]"하는 예로 꼽습니다. 이것은 이제 거의 매일 발생합니다."[84]

2020년 11월, 텔레그래프에 실린 28명의 보수당 의원들이 서명한 편지는 내셔널 트러스트가 "구어로 '깨어난 의제'로 알려진 문화적 마르크스주의 독단에 의해 물들어 있다"고 비난했습니다.[85][86] 서한에서 이 용어를 사용한 것은 반유대주의에 반대하는 모든 정당 의회 그룹, 인종 평등을 위한 유대인 위원회, 반인종주의 자선 단체인 호프 낫 헤이트, 반유대주의 반대 운동 등이 반유대주의라고 설명했습니다.[87][88][89]

미국

문화적 마르크스주의 담론은 2000년 이후 미국 우파 정치의 여러 분야에서 발견되었는데, 그 중에는 종교적 권리와 티파티 운동도 포함되어 있습니다.[90]

도널드 트럼프 당선 직후 알렉스 로스는 뉴요커에 "프랑크푸르트 학교는 트럼프가 오고 있다는 것을 알고 있었다"는 제목의 기사를 썼습니다. 트럼프는 테오도르 아도르노의 F-scale로 확인된 권위주의자의 종류를 대표한다고 주장했습니다. 이 아이디어는 새로운 사회 연구 학교와 레오 백 연구소에서 같은 주제의 학술 회의를 촉발시켰습니다.[35] 마틴 제이는 트럼프 지지자들의 선거 수사를 아도르노의 권위주의적 성격 개념과 연결시켜 "모욕의 대상이 아닌 것으로 분류된 사람들을 역생산적으로 취급하지 않는다"고 말했습니다. 제이는 정치적 양극화를 해소하기 위해 공감과 대화를 장려했습니다.[35]

2017년 리처드 히긴스 고문이 도널드 트럼프 대통령직을 파괴하려는 좌파 음모의 존재를 주장하는 각서 'POTUS & Political War'를 발표한 혐의로 미국 국가안전보장회의(NSC)에서 해임된 것은 "문화적 마르크스주의의 미국 공공 지식인, 외국 이슬람주의자, 그리고 세계주의 은행가들과 언론, 공화당과 민주당의 정치인들은 트럼프를 공격했습니다. 왜냐하면 그는 미국의 지배적인 문화 서사를 지배하는 문화 마르크스주의 밈에 대한 실존적 위협을 나타내기 때문입니다."[91]히긴스는[91][92][93] 또한 프랑크푸르트 학파가 "모든 것을 파괴하여 사회 전체의 허무주의를 야기하기 위해 모든 것을 해체하려고 했다"고 주장했습니다.[5][94][91] 그 메모는 도널드 트럼프 주니어가 그의 아버지에게 그것의 사본을 전달한 것에 의해 읽혔습니다.[21]

공화당 소속의 워싱턴 하원의원인 매트 시어는 음모론의 지지자입니다.[95]

2023년 플로리다 주지사이자 2024년 대선의 대통령 후보인 론 드샌티스는 "깨다"를 "문화 마르크스주의의 한 형태"로 정의했습니다.[96]

온라인 괴롭힘

Gamergate는 2014년부터 시작된 온라인 괴롭힘 캠페인으로, 특히 여성을 대상으로 하며, 비디오 게임 저널리즘에서 윤리를 증진하려는 목적을 가지고 있었습니다.[97][98][99] Gamergate의 참가자들은 그들의 반대를 문화 마르크스주의자라고 언급했고, 그들의 목표물을 괴롭히는 것을 정당화하기 위해 언론의 자유 근거들을 인용했습니다.[98] 온라인 운동과 관련된 괴롭힘에는 독살, 구타, 강간 및 사망 위협이 포함됩니다.[97][99][98] Torill Mortensen과 Tanja Sihvonen은 Gamergate의 한 인물이 프랑크푸르트 학파와 문화 마르크스주의를 연결시킨 것을 "어느 정도 정확하다"고 설명했지만, 오래되고 근거 없는 음모론과 혼동되었습니다.[98] Michael Salter는 여성에 대한 학대와 적대감에서 새로운 온라인 플랫폼의 역할에 주목했습니다. 그의 분석은 기술적 합리성을 포함한 비판적 이론의 요소를 사용했습니다.[100][97] 남부빈곤법률센터는 게임게이트 캠페인을 남성 우월주의의 여러 사례 중 하나로 설명하면서 사회를 "남성을 박멸하거나 예속시키기 위한 '문화 마르크스주의'에 의해 뒷받침되는 모계제"로 간주한다고 말했습니다.[99]

참고 항목

메모들

  1. ^ 지배적인 반복에서 미국에서 유래한 음모는 소수의 마르크스주의 비판 이론가 집단이 주요 문화 기관을 장악함으로써 서구 문명을 파괴하기 위해 음모를 꾸몄다고 주장합니다.
  2. ^ 이것은 프랑크푸르트 학파의 역사적 발전 이론이 가부장제와 제국주의를 암묵적으로 지지한다고 주장하는 일부 비평가들에 의해 논란이 되어 왔습니다.Gordon, Peter Eli; Hammer, Espen; Honneth, Axel, eds. (2019). The Routledge companion to the Frankfurt school. New York, NY: Routledge. p. xx. ISBN 978-0-429-44337-4. OCLC 1044778556.
  3. ^ 피터슨은 "포스트모더니즘", "신마르크스주의", "포스트모더니즘"과 "포스트모더니즘 신마르크스주의" 등 다양한 용어들을 다소 상호 교환적으로 사용하고 있습니다.
  4. ^ 기사는 프랑크푸르트 학교가 11개의 주요 목표를 가지고 있다고 비난했습니다.
    1. 인종차별 범죄의 창안
    2. 지속적으로 변화하여 혼란을 야기함
    3. 아이들에게 성과 동성애에 대한 가르침
    4. 학교와 교권의 훼손
    5. 정체성 파괴를 위한 거대한 이민
    6. 과음의 촉진
    7. 교회의 비움
    8. 범죄 피해자에 대한 편견을 가진 신뢰할 수 없는 법체계
    9. 국가 또는 국가 혜택에 대한 의존도
    10. 미디어 제어 및 축소
    11. 가족의 파탄을 조장하는 것.

참고문헌

  1. ^ a b c d e f g h i j k l m n o Jay, Martin (Fall 2010). "Dialectic of Counter-Enlightenment: The Frankfurt School as Scapegoat of the Lunatic Fringe". Salmagundi. Vol. 168/169. pp. 30–40. ISSN 0036-3529. JSTOR 41638676. Archived from the original on November 24, 2011 – via cms.Skidmore.edu.
  2. ^ a b Jamin, Jérôme (2014). "Cultural Marxism and the Radical Right". In Shekhovtsov, Anton; Jackson, Paul (eds.). The Post-War Anglo-American Far Right: A Special Relationship of Hate. London, England: Palgrave Macmillan. pp. 84–103. doi:10.1057/9781137396211.0009. ISBN 978-1-137-39619-8.
  3. ^ a b Richardson, John E. (2015). "'Cultural-Marxism' and the British National Party: A transnational discourse". In Copsey, Nigel; Richardson, John E. (eds.). Cultures of Post-War British Fascism. London: Routledge. ISBN 978-1-317-53937-7.[페이지 필요]
  4. ^ Jeffries, Stuart (2016). Grand Hotel Abyss: The Lives of the Frankfurt School. London, England: Verso Books. pp. 6–11. ISBN 978-1-78478-568-0.
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