오싹오르다

Quiverfull

퀴버풀은 대가족을 하나님의 축복으로 보는 기독교 신학적 입장입니다.[1][2][3]그것은 출산을 장려하고, 모든 형태의 산아제한, 자연적인 가족계획, 그리고 살균을 자제합니다.[4]

일부 자료들은 퀴버풀 입장을 섭리주의라고 언급한 [5]반면, 다른 자료들은 그것을 단순히 토착주의의 발현이라고 언급했습니다.[6][7]

그것은 미국에 가장 널리 퍼져 있지만 캐나다,[8] 호주, 뉴질랜드, 영국 그리고 다른 곳에도 지지자가 있습니다.[1]2006년 추산에 따르면, 이 철학을 지지하는 가족의 수는 "수천 명에서 수천만 명에 이르는" 범위에 있습니다.[4]

역사적 배경

19세기 후반과 20세기 초반에 피임법이 발전하면서 많은 보수적 기독교 운동들이 성경의 믿음과 이상에 맞지 않는다는 이유로 그 사용에 반대하는 공식 성명을 발표했습니다.

또한 퀴버풀의 "내적 성장" 모델이 더 넓은 경향의 발현이라고 주장하는 사람들이 있는데, 이는 네덜란드의 정교회 칼뱅주의자, 전통적인 재침례교자(구순회 아미쉬와 같은)를 포함한 특정 기독교인들과 같은 집단의 생활 방식에 반영되어 있습니다., 구 식민지 메노파보수적 메노파), 보수적 거룩한 운동의 일부 전통적인 감리교 신자들, 그리고 핀란드의 레스타디안 루터교 신자들.[9][10][11][12]전자는 또한 일부 민족적, 언어적, 종교적, 지역적 또는 그 밖의 다른 이유로 구성원들이 그들의 지속적인 존재에 대해 우려를 표명한 다른 식별 가능한 집단 내에서 의견의 이동의 경우일 수 있습니다.그러한 철학과 그룹은 그들 자신 사이에서 다양하며, 정치적 스펙트럼의 모든 부문과 부문에서 발견됩니다. 그리고 그들은 보통 그룹 내의 다양성을 다양한 정도로 보여줍니다.이러한 움직임과 의견의 발현에는 비교적 높은 비율의 단체 결혼이 박수를 받고 부드럽게 제안되는 것부터 드루즈와 같은 내혼에 대한 더 명백한 요구,[citation needed] 가톨릭 신자들 사이의 높은 출산율에 대해 북아일랜드의 개신교 신자들에 의해 표현된 우려, 그리고 De까지 모든 것이 포함됩니다.루마니아에서 니콜래 차우 ș레스쿠 정부가 북한의 주체사상의 지역 변형의 일환으로 피임 및 기타 인구 주제와 관련하여 발행한 크리 770.

영국 성공회의 산아제한 허용량

1930년 람베스 회의는 "부모의 지위를 제한하거나 피해야 할 명백한 도덕적 의무가 있는 경우 완전한 금욕이 가장 중요하고 명백한 방법"이라는 산아제한을 허용하는 성명서를 발표했지만, 만약 금욕을 피하는 것에 도덕적으로 타당한 이유가 있다면, "회의는 다른 방법이 사용될 수 있다는 것에 동의합니다.이것이 기독교 원칙에 비추어 이루어진다면"현대 논쟁에 관한 주요 자료들은 그 문제에 대해 매우 다양한 의견을 나타내고 있습니다.[13]그 후 수십 년 동안, 산아제한은 다른 많은 주요 개신교 신자들 사이에서, 심지어 일부 보수적인 복음주의자들 사이에서도 점차 받아들여지게 되었습니다.[14][15][16][17]

초기 Quiverfull 저자

메리 프라이드의 첫 번째 책, 으로 가는 길: 페미니즘을 넘어, 현실로(Beyond Feminity, Back to Reality, 1985)는 퀴버풀 운동의 선봉에 서는데 기여한 것으로 인정받고 있습니다[by whom?].
크리스천 퀴버풀 운동은 시편 127장 3-5절에서 유래한 것으로, 많은 어린이들이 비유적으로 퀴버풀 속의 화살로 언급됩니다.

20세기에 들어서 현대 기독교 운동으로서의 퀴버풀이 생겨나기 시작했습니다.[18][need quotation to verify]낸시 캠벨은 1977년부터 가능한 한 많은 아이를 가진 가정주부들을 홍보하고 미화하는 잡지 '어보브 루비스'를 발간하기 시작했습니다.[19]캠벨이 Quiverfull 아이디어를 공식화하는 데 책임을 지고 있는 동안,[citation needed] 이 운동은 메리 프라이드의 책 The Way Home: 1985년 출판 이후 가장 본격적으로 촉발되었습니다. 페미니즘을 넘어, 현실로 다시.

그녀의 책에서,프라이드는 그녀가 페미니스트라고 칭했던 행복에 대한 반()태생주의적인 생각으로부터 그녀가 성경적으로 의무화된 아내와 어머니의 역할로 묘사했던 것을 둘러싼 행복의 발견을 향한 그녀의 은유적인 여행을 연대순으로 기록했습니다.가정 내에서 남편의 지배하에 있는 아이들과 노동자들의 귀어들프라이드는 그러한 생활 방식이 일반적으로 모든 기혼 기독교 여성들에게 성경적으로 요구된다고 썼지만, 페미니즘은 대부분의 기독교 여성들이 인식하지 못한 채, 특히 산아제한을 받아들이는 데 있어 그들을 속였습니다.[17][20]

자신의 주장의 근거로 프라이드는 여성의 성경적 역할을 묘사하기 위해 수많은 성경 구절을 선택했습니다.여기에는 그녀가 이전에 살았던 "페미니스트 어젠다"에 의해 촉진된 (그녀의 견해에 따르면) 산아제한 사용에 대한 그녀의 지지와 그녀의 반대가 영구화되는 것으로 해석되는 구절들이 포함되었습니다.프라이드의 설명은 이후 퀴버풀의 선봉장이 되었습니다.

퀴버풀 악장의 이름은 시편 127장 3-5절에서 유래되었으며, 프라이드는 집으로 가는 길에서 다음과 같이 언급했습니다.[20]

아이들은 주님의 유산입니다.
그리고 자궁의 열매는 그의 보상입니다.
화살은 힘센 사람의 손에 있는 것과 같습니다.
젊은이들의 아이들도 마찬가지입니다.
주님, 주님, 주님, 주님, 주님, 주님, 주님, 주님, 주님, 주님, 주님
그들은 부끄럽지 않을 것입니다.
그러나 그들은 문 안에 있는 적들과 이야기할 것입니다.

KJV

프라이드는 자신의 책에서 "우리 주위의 사회를 고양시킬 수 없는 불미스러운 소금이 되게 한 교회의 죄는 이기심, 사랑의 결핍, 아이들을 용서받지 못하는 축복으로 여기기를 거부하는 것입니다.한마디로 가족계획입니다."[20]

운동의 통합과 성장

프라이드의 '으로 가는 길' 출간 이후 다양한 교회 여성 등이 그녀의 책과 아이디어를 꺼내 비공식 소셜네트워크를 통해 전파했습니다.이 무렵 수많은 교회 목회자들이 프라이드의 사상과 다양한 소규모 출판물에 부합하는 설교를 발표했고 퀴버풀 위주의 책도 몇 권 등장했습니다.[citation needed]

몇 년 후 인터넷이 확장되면서 Quiverfull 지지자들이 Quiverfull 지향적인 수많은 Quiverfull 지향적인 조직, 책, 전자 메일링 리스트, 웹 사이트 및 요약, 특히 Quiverfull Digest를 개발하면서 비공식 네트워크는 점차 더 조직화된 형태를 띠게 되었습니다.크게 분산된 "콰이버풀(Quiverfull)" 운동이 그 결과로 나타났습니다.[4][21]

퀴버풀 사상은 처음부터 자신을 지지하는 기독교인과 회의적이거나 반대하는 기독교인 사이에 양극화 효과가 나타나기도 했습니다.[17][22]

동기부여

신에 대한 순종

불안한 저자들과 신봉자들은 성경에 나와 있는 것처럼 하나님의 계명을 지키려는 마음으로 그들의 핵심 동기를 표현합니다.이 계명 가운데 "생육하라",[23] "보아라, 아이들은 주님의 선물",[24] 그리고[25] 자궁을 열고 닫는 하나님의 행동을 보여주는 구절은 그들의 견해에 근거를 주는 것으로 해석됩니다.긴장한 지지자들은 일반적으로 그들의 철학은 아이를 낳을 수 있는 가능성에 대해 개방적이고 수용적이며 순종적인 태도에 대한 것이라고 주장합니다.견해에 따르면, 이러한 태도는 많은 아이들을 낳을지도 모르고 심지어 아이들을 낳지도 못할지도 모릅니다. 왜냐하면 하나님 자신이 임신과 출생에 대한 유일한 증거를 유지하고 있기 때문입니다.퀴버풀 신봉자의 의무는 신이 어떤 아이들을 주든지 간에 좌절시키지 않고 즐겁게 받을 수 있는 "열린 의지"를 유지하는 것일 뿐입니다.모든 형태의 피임은 이러한 태도와 일치하지 않는 것으로 보여 낙태와 마찬가지로 전적으로 금지됩니다.

선교적 노력

퀴버풀의 주요 저자들과 그 지지자들은 또한 그들의 동기를 기독교의 대의를 발전시키기 위해 많은 아이들을 기독교인으로 키우기 위한 선교적 노력이라고 설명합니다.[1]그것의 구별되는 관점은 아이들을 하나님의 축복으로 간절히 받음으로써 [1][3]자연적인 가족계획, 그리고 살균을 포함한 모든 형태의 피임을 회피하는 것입니다.[4][20]

인구통계학

저널리스트 캐서린 조이스(Kathryn Joyce)에 따르면, 더 네이션(The Nation)지에 기고한 글에서, 비록 "생기고 증식해야 한다는 의무가 가시적인 결과를 가져오기는 하지만, "[T]퀴버 풀 미션은 보이지 않는 것, 믿음에 뿌리를 두고 있습니다."[4]다른 사람들은 퀴버풀이 정교회 유대인(특히 하레디하시딕 유대인)과 특정 기독교 교파(아미시파메노파, 핀란드의 라에스타디안 루터파 등)와 같은 내부 재생산과 회원 유지를 통해 성장하는 다른 세계를 부정하는 근본주의 운동과 닮았다고 말합니다.세속주의자들과 온건주의자들이 대체 이하의 출산율로 이행하면서 많은 사람들이 번성하고 있습니다.[clarification needed][26][27]

믿음

1990 A Full Quiver의 커버:과 얀 헤스의 가족계획과 그리스도의 군주.

기독교인들은 아이를 낳을 수 있는 가능성에 대해 강하게 환영하는 태도를 유지해야 한다는 것이 퀴버풀의 주요 신념입니다.약간의 예외를 제외하고, 지지자들은 산아제한 사용이 이 믿음과 완전히 맞지 않는다는 이유로 거부합니다.

다수설

대부분의 불안한 신자들은 아이들을 부적격한 축복, 하나님으로부터 행복하게 받아야 할 선물로 여깁니다.Rick and Jan Hess는 1990년 저서에서 다음과 같은 믿음을 주장했습니다.

"보아라, 아이들은 주님의 선물이다."(사 127:3) 우리가 정말로 그 말을 믿습니까?아이들이 하나님이 주신 선물이라면 논쟁을 위해 우리가 또 어떤 하나님의 선물이나 축복을 거부할 것인지 자문해봅시다.돈?하나님께서 큰 재물을 주신다면 우리는 그것을 거부하겠습니까?천만에!건강은 어떻습니까?많은 사람들은 사람의 건강이 그의 가장 소중한 소유물이라고 말할 것입니다.하지만 아이들?하나님께서 주신 아이들도 그렇다 하고요? 어떤 이들은 간청할 것입니다.좋아요, 다른 건가요?신은 바로 여기서 말도 안 되는 언어로 아이들은 선물이라고 말합니다.우리는 그의 말씀이 진실이라고 믿습니까?[1]

프라이드, 프로반, 헤스와 같은 긴장감 넘치는 작가들은 이 생각을 만약 한 명의 아이가 축복이라면, 각각의 추가된 아이도 마찬가지로 축복이며 경제적으로 부담스럽고 감당할 수 없는 것으로 간주될 수 없다는 의미로 확장합니다.부부가 산아제한을 통해 가족의 크기를 조절하고자 할 때, 그들은 "신의 축복을 거부"하고, 그렇지 않으면 그가 "생육하고 증식하라"는 그의 명령을 어길 수도 있습니다.[1][20][28][29]

찰스 D. 프로반의 1989년 성경과 산아제한은 퀴버풀 운동에 대한 신학적 정당성을 강화시킨 것으로 인정받고 있습니다.

이에 따라 퀴버풀 신학은 주요 개신교 기독교인들 사이에서 산아제한을 통해 의도적으로 가족의 규모를 제한하거나 아이들 사이를 띄우는 것을 일반적으로 받아들이는 것에 반대합니다.예를 들어, 메리 프라이드는 "하나님은 성관계가 최소한 잠재적으로 성과가 있을 수 있다고 명령하셨다. 즉, 의도적으로 성과가 없는 것이 아니다."라고 주장했습니다.결혼의 결실을 외면하는 모든 형태의 성관계는 비뚤어져 있습니다."[20]신봉자들은 하나님이 얼마나 많은 아이들을 임신하고 얼마나 자주 낳는지를 하나님이 섭리를 통해 통제한다고 믿으며, 하나님이 '자궁을 열고 닫는다'고 행동하는 성경 구절을 가리키고 있습니다(창세기 20:18, 29:31, 30:22; 사무엘 1:5-6; 이사야 66:9 참조).[1][30]헤스와 헤스는 커플들이 "그들의 상황에 맞는 완벽한 수의 아이들을 제공하기 위해 신을 신뢰하기만 하면 된다"[1]고 말합니다.

일부 퀴버풀 지지자들은 창세기 창세기와 노아 홍수 이후의 성경 구절들이 "생육하고 증식하라"(창세기 1:22; 9:7 참조)는 취소되지 않은 성경 계명이라고 믿는 데 근거를 두고 있습니다.예를 들면 찰스 D. 프로반은 다음과 같이 주장합니다.

"생육하고 증식하라"는 하나님의 명령이요, 사실 부부의 첫 번째 명령입니다.산아제한은 분명히 이 명령에 불복종하는 것을 포함합니다. 산아제한은 결실을 맺고 증식하는 것을 막으려고 시도하기 때문입니다.그러므로 산아제한은 잘못된 것입니다. 그것은 하나님의 말씀에 순종하지 않는 것이기 때문입니다.성경 전체에서 이 명령이 없어지는 곳은 없습니다. 그러므로 이 명령은 오늘날에도 여전히 우리에게 여전히 유효합니다.[28]

릭과 얀 헤스와 레이첼 지오브 스콧과 같은 퀴버풀 옹호자들은 악마가 기독교인 부부들을 속여서 산아제한을 사용하도록 함으로써 하나님이 창조하고자 하는 아이들이 태어나지 못하게 한다고 믿고 있습니다.[1][30]또한 2001년 캘거리 헤럴드에서 퀴버풀 지지자의 말을 인용하여 다음과 같이 전했습니다. "아이들은 하나님의 형상으로 만들어지며, 적들은 그 형상을 싫어하기 때문에 아이들이 태어나는 것을 막을 수 있을수록, 그는 그것을 더 좋아합니다."[8]

불임

신봉자들은 '빈 떨림'으로 일컬어지는 불모함을 하나님으로부터 받아들여야 할 것을 하나님의 선택으로 바라는데, 하나님이 기적적으로 개입하기를 바라는 기도의 문제가 됩니다.불안한 지지자들은 또한 불임 치료를 신의 섭리를 찬탈하는 것으로 보고 이에 따라 거부합니다.[31]입양은 부부가 아이들을 보내기 위해 하나님의 섭리에 의지할 수 있는 긍정적인 선택으로 여겨집니다.하나님께서 고아를 사랑하신다는 성경적 언급과 하나님의 가정에 입양됨으로써 사람들이 구원을 받는다는 믿음이 자주 언급됩니다.

임신 기회를 개선하는 것이 어떤 건강한 부부들보다 더 보장할 수 있는 것으로 보이지 않기 때문에 일부 계에서는 의학적 개입을 받아들입니다.또한, 일부 생식 건강 문제는 일반적으로 해결할 필요가 있는 다른 건강 문제의 증상으로 보일 수 있습니다.[citation needed]

소수교리

모든 Quiverfull 가족과 저자들이 이 운동의 주요 저자들이 한 각각의 진술에 동의하는 것은 아닙니다.

새뮤얼 오웬스는 추락한 우주의 일부 측면이 때때로 잠재적으로 실패하지 않는 산아제한 방법을 사용할 수 있는 옵션을 정당화할 수 있는 가능성을 고려합니다.타락한 우주의 이러한 측면들은 심각한 질병들, 불가피한 제왕절개, 그리고 정신적 불안정을 무력화하고 심각한 부부간의 부조화와 같은 다른 문제적인 상황들을 포함합니다.오웬스는 또한 많은 고아들을 장기간 돌보거나 위험한 장소에서 직업 선교사로 봉사하는 것과 같이 아이를 갖는 것보다 "더 높은 도덕적 목적"으로 불리는 부부들에게 산아제한이 허용될 수도 있다고 주장합니다.[32]

약간의 차이에도 불구하고, 모든 퀴버풀 가족들과 저자들은 행복하고 건강하며 번영하는 부부들을 위한 하나님의 규범적 이상은 그들이 아이를 갖지 못하게 하는 어떠한 자발적인 행동도 취하지 않는 것에 동의합니다.[1][3]

관행

피임약 미사용

불안에 찬 지지자들은 신이 경우에 따라 여성의 자궁을 열고 닫으며, 출산력을 규제하려는 어떠한 시도도 신의 권력을 찬탈하는 것이라고 주장합니다.그러므로 퀴버풀 부부의 정의적인 관습은 어떤 형태의 산아제한을 사용하지 않고 지속적으로 "아이들에 대한 개방성"을 유지하는 것, 즉 임신의 가능성을 제한하려는 시도 없이 일상적인 성관계를 하는 것입니다.이 관습은 월경 주기 중 한 달의 시간과 무관하며, 퀴버풀 신자들은 기독교인들이 그리스도의 여호와께 복종하는 것을 주된 것은 아닐지라도 주요한 것으로 간주합니다.[33]

Quiverfull 운동의 지지자들은 또한 피임약과 다른 유사한 피임약들을 용납할 수 없는 낙태 환자로 간주합니다.[34]

일부 퀴버풀 지지자들은 출산 후 출산력 회복이 수유 무월경으로 지연될 수 있도록 모유 수유를 통해 출산 간격을 둘 것을 주장합니다.[35]

가족조직, 홈스쿨링, 홈스테이

불안한 저자들과 지지자들은 성경적 가부장제로의 회귀를 지지하고 모델로 삼으려 합니다.[36]메리 프라이드는 최근에 가부장제 운동과 딸들을 훈련시키는 아버지의 역할에 초점을 맞추어 거리를 두려고 시도했습니다.2009년 자신의 잡지 실용 홈스쿨링(Practical Homeschooling)에 게재된 칼럼과 '으로 가는 길' 25주년 기념판의 후속편에서 프라이드는 소녀들에게 여성의 역할과 의무에 대해 가르쳐야 하는 것은 주로 아버지가 아닌 어머니들이라는 입장을 분명히 했습니다.[37][38]그러나 Emily McGowin이 2018년 저서 Quivering Families에서 언급했듯이, "프라이드"는 근본적인 성 계층 구조와 발음주의를 부정하지 않고 이러한 접근법과 자신을 차별화합니다.[39]

오싹한 저자들은 일반적으로 남편의 권위 아래 엄마를 주부로, 두 사람의 권위 아래 아이들을 두고 '보호의 우산'을 반영하기 위해 가족 거버넌스를 조직합니다.부모들은 그들의 종교적 신념에 적대적인 것으로 여겨지는 문화적 측면들로부터 그들의 아이들을 보호하려고 합니다.[40]게다가, Quiverfull 가족들은 홈스쿨링시골지역에서의 홈스테이를 매우 선호합니다.그러나 이러한 두 항목이 일반적이고 종종 Quiverfull 관행에 이상화된 상관 관계이며, 그 중 필수적인 부분이 아닌 경우가 많습니다.[41]

멸균반전

불안한 지지자 브래드와 던 아이언스는 축복받은 화살살균 반전 사역을 운영합니다.이 부부는 Quiverfull 아이디어를 옹호하는 동시에 살균 반전 수술을 받기를 원하는 기독교인들에게 자금, 의사 추천 및 지원을 제공합니다.[42]기초 생활 원리 연구소의 설립자 빌 고다드는 불임 부부들이 "아이들을 잘라냈다"며, 대신 "경건한 씨앗을 키우는 일"에 헌신해야 한다고 말하며, 반전을 옹호합니다.

비평

이 운동은 글래머 매거진의 기자들에 의해 그들이 성차별이라고 인식하는 것과 여성을 비하하는 접근으로 비판을 받아왔습니다.[43]

다른 기독교인들의 비판

제임스 B. 요르단은 아이들이 진정한 축복이기는 하지만, 아이들은 하나님이 주시는 다양한 축복 중 하나일 뿐이며, 그들 중에서 기도적으로 초점을 선택하는 것은 신중한 기독교적 관리의 일부라고 주장합니다.[44]

존 파이퍼의 욕망하는 신 부처는 퀴버풀과 관련된 논평을 발표했습니다.

어떤 것이 주님께서 주신 선물이라고 해서 언제 또는 그것을 손에 넣을 것인지에 대한 관리인이 되는 것이 잘못된 것은 아닙니다.A가 선하고 주님이 주신 선물이기 때문에 가능한 한 A를 추구해야 한다고 추론하는 것은 잘못된 것입니다.하나님께서 트레이드오프가 이뤄져야 하고 우리가 모든 것을 다 할 수 없는 세상으로 만드셨습니다.왕국을 위해서라면 결혼을 하지 않는 것이 현명할 수도 있습니다.그리고 왕국의 목적을 위해서는 가족의 규모를 조절하는 것이 현명할 수도 있고 가족에 새로 추가될 것 같은 시기를 조절하는 것이 현명할 수도 있습니다.웨인 그루뎀(Wayne Grudem)이 말했듯이, "다른 좋은 활동에 집중하기 위해 몇 가지 좋은 활동에 덜 중점을 두는 것은 괜찮습니다."[45]

이전 퀴버풀 지지자들의 비판

퀴버풀 운동을 떠난 일부 여성들은 이제 이 운동에 대해 목소리를 높여 비판하고 있습니다.[46]Vickie Garrison은 16년 동안 Quiverfull 생활방식으로 살았고 남편을 떠나 궁극적으로 무신론자가 되기 전에 7명의 아이들을 낳았습니다.그녀는 바이스에게 자신의 건강이 너무 많은 출산으로 부정적인 영향을 받았으며, 시간이 지남에 따라 남편은 "폭군"이 되었다고 말했습니다.[47] 개리슨은 자신의 이야기와 퀴버풀 생활 방식으로 인해 피해를 입은 다른 여성들의 이야기를 공유하기 위해 노 더 이상 떠들지 않는 블로그를 설립했습니다.[48]이 블로그는 현재 수잔 티트케마이어(Suzanne Titkemeyer)에 의해 유지되고 있으며, 그는 이 운동에서 자신의 세월을 "참사"로 묘사하고 있습니다.[49]

마찬가지로, 퀴버풀 가정에서 자란 몇몇 아이들은 이 운동에 반대하는 목소리를 내기 위해 자랐습니다.2018년 이브 [한나] 에팅거와 키린 다크워터는 키친 테이블 컬트라는 팟캐스트를 시작했는데, 이 팟캐스트에서 퀴버풀로 자란 경험에 대해 토론하고 도널드 트럼프의 선거와 같은 시사와 이념을 연결합니다.[50]2015년 그들의 양육에 관한 인터뷰에서, 에팅거는 "부모들은 아이들만큼 혼란스러워하고, 종종 깊이 설정된 심리적인 문제들로 어려움을 겪고 있고, 아이들이 행복하게 하기 위해 완벽한 퀴버풀 가족을 가지려고 노력하는 비인간적인 현실로부터 회복하기 위해 아이들만큼 많은 치료와 동정이 필요합니다.거룩하고 거룩한 하나님."[51]

퀴버풀 커뮤니티 크리스천 펠로우십 센터의 생존자들을 위한 옹호 단체인 CFCoo는 뉴욕이 의무 보고법을 개정하여 성직자들을 포함시킬 것을 주장하고 있습니다.[52][53][54]CFC too는 이러한 법이 "성경적 용서에 대한 왜곡된 이해에 기반한 근친상간, 아동 성학대 및 조직적인 학대 은폐"에 대한 퀴버풀 운동의 성향을 퇴치하기 위해 필요하다고 주장합니다.[55][56]

주목할 만한 지지자들

  • 칼뱅주의 기독교인이자 미국 헌법당 당수 하워드 필립스의 아들인 더그 필립스.1998년부터 2013년까지 더그 필립스(Doug Phillips)는 성경적 가부장제, 창조주의, 홈스쿨링, 퀴버풀(Quiverfull)을 옹호하는 현재는 없어진 조직인 비전포럼 사역스(Vision Forum Ministries)의 회장을 역임했습니다.필립스와 그의 아내 빌은 7명의 자녀를 두고 있습니다.[3][57]
  • 찰스 D.의 책 The Bible and Birth Control은 Quiverfull 지지자들에 의해 그들의 운동에 대한 중요한 신학적 정당성을 제공한다고 일상적으로 인용되고 있는 프로반.프로반은 2006년 11월 27일, The Nation의 Quiverfull에 관한 기사에서 언급되었습니다.[4]그는 또한 다른 기독교 주제에 대한 책과 기사를 썼습니다.2007년 프로반이 사망하기 전, 그와 그의 아내는 10명의 자녀를 두었습니다.
  • 칼뱅주의 기독교 신학자이자 저명한 개혁신학자이자 리고니어 사역의 설립자인 로버트 찰스 스프룰의 아들인 R. C. 스프룰 주니어.스프룰 주니어와 그의 아내 데니스는 데니스가 죽기 전에 여덟 명의 아이를 낳았습니다.[58][59]
  • 작가, 연사, 그리고 10명의 자녀를 둔 어머니 낸시 캠벨.낸시와 그녀의 남편 콜린은 "여성들을 아내, 엄마, 그리고 가정주부로서 높은 지위에 있도록 격려하는 사역인 '오버 루비스'를 운영하고 있습니다.그 목적은 가정생활을 유지하고 강화하며 나라 안에서 하나님의 진리의 기준을 높이는 것입니다."[60]캠벨 잡지의 발행부수는 전 세계적으로 160,000부 이상이며, 그녀의 딸인 세렌과 펄은 그들의 Trim Healthy Mama 라인에서 Quiverfull 가치의 성공적인 리브랜딩을 시작했습니다.
  • 리얼리티 TV 쇼 19 키즈 카운팅으로 유명한 짐 밥과 미셸 더거.

참고 항목

참고문헌

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추가열람

스퀴버 풀 포지션을 표방하는 책들

  • 아담스, 셸리 그리고 모건.그의 손안의 화살 (어린이책).모뉴먼트 Pub., 모뉴먼트, CO: 2007
  • 앤드류스, 로버트.패밀리: 승리를 위한 신의 무기.와인프레스 출판사 1996.ISBN 1-883893-24-0; Sentinel Press 2002.ISBN 0-9715694-0-1
  • 캠벨, 낸시.풍요롭고 배가되세요.비전 포럼, 샌 안토니오, 텍사스: 2003ISBN 0-9724173-5-4
  • 플랑드르, 제니퍼.남편을 사랑하라/자신을 사랑하라: 결혼에 열정을 위한 하나님의 목적을 받아들이는 것.프레스콧 출판사, 타일러, TX: 2010ISBN 978-0982626900
  • 헤스, 릭 그리고 얀.완전한 떨림: 가족계획과 그리스도의 주님.Wolgemuth & Hyatt Publishers, Brentwood, TN: 1990.ISBN 0-943497-83-3
  • 호튼, 크레이그.가족 UN 계획.술론 프레스, 롱우드, 플로리다: 2006ISBN 978-1-60034-851-8
  • 오웬 주니어, 사무엘 A.신이 당신의 가족을 계획하게 하소서.크로스웨이 북스, 위튼, IL: 1990ISBN 0-89107-585-2
  • 자존심이야, 메리.집으로 가는 길: 페미니즘을 넘어, 현실로 다시.굿 뉴스 펍, 위튼, IL: 1985ISBN 0-89107-345-0
  • 프로반, 찰스 D.성경과 산아제한.짐머 인쇄, 모논가헬라, PA: 1989ISBN9917-998-3-4
    • 프로반의 책의 한 장은 여기 있습니다.설교 오디오에서 이름을 검색하면 프로반의 전집 오디오 파일을 볼 수 있습니다.com
  • 스콧, 레이첼.하느님의 강력한 전사들을 낳습니다.술론 프레스, 플로리다 롱우드: 2004ISBN 1-59467-465-5

부차적인 초점으로 Quiverfull을 옹호하는 책들

  • 패리스, 비키.너와 똑같은 엄마.B&H 출판 그룹, 내슈빌, TN: 2002ISBN 0-8054-2586-1

Quiverfull에 대해 비판적인 출처

외부 링크