제2파 페미니즘

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제2의 물결 페미니즘은 1960년대 초에 시작되어 약 20년 동안 지속된 페미니스트1987년 활동이었다. 페미니스트그것은 서구 세계 전역에서 열렸고, 이전의 페미니스트적 이득을 바탕으로 여성의 평등을 증진시키는 것을 목표로 했다.

제1의 물결 페미니즘은 주로 참정권과 양성평등(예: 투표권과 재산권)에 대한 법적 장애물을 극복하는 것에 초점을 맞춘 반면, 제2의 물결 페미니즘은 논쟁을 더 넓은 범위의 이슈 페미니즘티, 가족, 페미니즘티, 직장, 생식권, 사실상의 불평등,[1] 그리고 공식적인 법적 불평등을 포함하도록 확대했다. 페미니즘.그것은 [2]사회 전체의 가부장적, 혹은 남성 중심적인 제도들과 문화적 관행을 비판하는 데 초점을 맞춘 운동이었다.제2의 물결인 페미니즘은 또한 가정 폭력과 부부 강간 문제에 관심을 끌었고, 강간 피해 센터와 여성 보호소를 만들었으며, 양육법과 이혼법에 변화를 가져왔다.페미니스트 소유의 서점, 신용 조합, 레스토랑은 이 운동의 [3]핵심 회의 공간이자 경제 동력 중 하나였다.

"제2의 물결 페미니즘"라는 용어 자체는 1968년 3월 뉴욕 타임즈 매거진 기사에서 저널리스트 마사 리어가 "제2의 페미니스트 물결: 이 여성들이 원하는 것은 무엇인가?"[4]라는 제목으로 일반적인 용어로 사용했다. 페미니즘그녀는 "제2의 페미니스트 물결이라고 부르는데, 첫 번째 물결은 참정권의 영광스러운 승리 이후 사라졌고, 마침내 [4]: 323 투게더니스라는 거대한 모래톱으로 사라졌습니다."라고 썼다.

많은 역사가들은 미국의 제2의 물결 페미니스트 시대가 1990년대 [5]초 제3의 물결 페미니즘 시대를 열었던 성관계와 포르노와 같은 이슈에 대한 페미니스트 성 전쟁의 내부 분쟁과 함께 1980년대 초에 끝난 것으로 본다. 페미니스트 페미니즘 페미니즘

미국의 개요

상세 정보:미국의 제2의 물결 페미니즘 페미니즘

미국의 페미니즘의 두 번째 물결은 제2차 세계대전 이후 여성의 재택근무에 대한 지연된 반응으로 나타났다. 즉, 1940년대 후반의 전후 붐은 전례 없는 경제 성장, 베이비 붐, 가족 중심의 교외로의 이동과 동반자 결혼의 이상에 의해 특징지어졌다.이 기간 동안 여성들은 가사 및 가사 업무에 관여하여 취업을 하지 않는 경향이 있었는데, 이것은 그들의 주된 의무로 여겨졌지만 종종 그들을 가정 내에 고립시키고 정치, 경제, 법률 제정과 소원해졌다.이러한 삶은 그 시대의 미디어에 의해 명확하게 설명되었다. 예를 들어, "가장 잘 아는 아버지"와 "비버에게 맡기세요"와 같은 텔레비전 쇼가 가정성을 [6]이상화했다.

몇몇 중요한 사건들은 제2의 물결, 특히 1940년대 프랑스 작가 시몬 드 보부아르의 작품에서 여성이 가부장제 사회에서 "다른 사람"으로 인식된다는 개념을 연구하기 위한 토대를 마련했다.시몬 드 보부아르는 실존주의자인데, 이는 그녀가 의지 행동을 통해 개인의 발전을 결정하는 자유롭고 책임감 있는 행위자로서 개인의 존재를 믿었다는 것을 의미합니다.그녀는 1949년 논문 "The Second Sex"에서 남성 중심의 이데올로기가 표준으로 받아들여지고 있으며, 계속되는 신화 발전에 의해 강요되고 있으며, 여성들이 임신, 수유, 그리고 생리를 할 수 있다는 사실은 그들을 "Second [7]Sex"로 규정할 수 있는 타당한 이유나 설명이 되지 않는다고 결론지었다.이 책은 프랑스어에서 영어로 번역되어 [8]1953년에 미국에서 출판되었다.

1960년 미국 식품의약국은 1961년 [9]출시된 복합 경구 피임약을 승인했다.이것은 여성들이 예상치 못한 임신으로 인해 떠날 필요 없이 직업을 갖는 것을 쉽게 만들었다.그것은 또한 젊은 커플들이 우발적인 임신으로 인해 원치 않는 결혼에 일상적으로 강요되지 않을 것이라는 것을 의미했다.

비록 그 운동이 1960년대부터 1980년대 초반까지 지속되었다는 것이 널리 받아들여지고 있지만, 그 운동의 정확한 연도를 정확히 밝히기는 더 어렵고 종종 논란이 된다.이 운동은 베티 프리던이 여성 미스테리크를 출판하고 존 F 대통령이 출판한 1963년에 시작된 것으로 여겨진다. 케네디 대통령의 여성지위위원회는 성 불평등에 대한 보고서를 발표했다.

외부 비디오
Eleanor Roosevelt and John F. Kennedy (President's Commission on the Status of Women) - NARA cropped.jpg
video icon 엘레노어 루스벨트와 인류의 전망; 여성의 어떤 지위?, 59:07, 1962.
대통령 직속 여성지위위원회 위원장인 엘리너 루즈벨트가 존 F. 대통령을 인터뷰합니다. Kennedy, Arthur Goldberg 및 기타 노동장관, WGBH에서[10] 열린 금고

케네디 행정부는 여성의 권리를 뉴프런티어의 핵심 쟁점으로 삼았고,[11] 그의 행정부의 많은 고위직에 여성(에스더 피터슨 등)을 임명했다.케네디는 또한 엘리노어 루스벨트에 의해 의장이 되고 각료들로 구성된 여성의 지위에 관한 대통령 위원회를 설립하였다. 상원의원, 대표자, 사업가, 심리학자, 사회학자, 교수, 활동가, 공무원 [12]등.보고서는 여성에게 [13]유급 출산휴가, 교육에 대한 접근성 향상, 육아에 대한 도움을 제공함으로써 이러한 불평등을 바꿀 것을 권고했다.

제2의 물결로 다가올 정치에 대한 그들의 폭넓은 참여를 전제로 더 넓은 사회에서 여성들의 다른 행동들이 있었다.1961년에는 60개 도시에서 5만 명의 여성들이 평화를 위한 여성파업에 동원돼 핵폭탄과 오염된 [14][15]우유 지상 실험 위에서 시위를 벌였다.

미국 대학 여성 협회와 대통령 존 F. 케네디는 1963년 평등임금법에 서명하면서 법으로 제정되었다.

1963년, 시몬 드 보부아르의 획기적인 작품인 페미니스트 더 세컨드 섹스의 영향을 받은 베티 프리단은 베스트셀러 여성 신비 책을 썼습니다.주로 백인 여성에 대해 논하면서, 그녀는 주류 언론에서 여성이 어떻게 묘사되고 있는지, 그리고 그들을 집에 두는 것이 그들의 가능성을 제한하고 잠재력을 낭비하는 것에 대해 분명히 반대했다.그녀는 스미스 대학의 옛 급우들을 이용하여 매우 중요한 조사를 수행하는데 도움을 주었다.이 조사는 가정과 직장에서 역할을 한 여성들이 집에 있는 여성들에 비해 그들의 삶에 더 만족하고 있는 것으로 나타났다.집에 있던 여성들은 동요와 슬픔을 보였다.그녀는 이 불행한 여성들 중 많은 이들이 [13]집 밖에서 어떠한 야망도 가져서는 안 된다는 생각에 몰두했다고 결론지었다.Friedan은 이것을 "이름 없는 문제"[16]라고 표현했다.그녀는 당시 묘사되고 강력하게 판매된 완벽한 핵가족 이미지는 행복을 반영하지 못했고 오히려 여성들에게 [17]모욕적이었다고 썼다.이 책은 미국에서 [18]제2의 물결 페미니즘을 시작한 것으로 널리 알려져 있다.

프리단의 책과 함께 대통령 직속 여성의 지위에 관한 위원회의 보고서는 많은 여성들(특히 주부들)의 불만을 대변했고, 많은 독립적인 페미니스트 단체와 함께 지방, 주, 연방 정부 여성 단체들의 결성을 이끌었다.Friedan은 [19]1964년에 "운동"을 언급했다.

이 운동은 1963년 평등임금법, 1964년 민권법 제7호, 1965년 그리즈월드 대 코네티컷 대법원 판결과 같은 법적 승리와 함께 커졌다.1966년 프리단은 다른 여성과 남성들과 함께 전미여성기구(NOW)를 설립하였다. 프리단은 이 단체의 첫 [20]회장으로 지명되었다.

프리던의 지도 하에 이룬 초기 성공에도 불구하고, 평등 고용 기회 위원회(EEC)에 1964년 미국 여성들 사이에서 더 많은 일자리 기회를 강요하기 위해 제7권 민권법을 사용하도록 압력을 가하기로 한 그녀의 결정은 그 [20]조직 내에서 격렬한 반대에 부딪혔다.이 단체의 몇몇 흑인 [20]회원들 사이의 논쟁을 지지하면서, 많은 NOW 지도자들은 빈곤선 아래에 살고 있는 많은 수의 남성 흑인들이 중산층과 상류층 [21]여성들보다 더 많은 일자리를 필요로 한다고 확신했다.프리단은 [22]1969년 대통령직에서 물러났다.

1963년 프리랜서 기자 글로리아 스타이넘은 플레이보이 클럽에서 비밀리에 일하면서 쓴 일기가 [23]쇼의 5월과 6월호에 2부 특집으로 실리면서 페미니스트들 사이에서 널리 인기를 끌었다.그녀의 일기에서, 스타이넴은 클럽이 남성 손님들을 얻기 위해 웨이트리스들을 학대했고 플레이보이 버니스를 남성 우월주의의 상징으로 이용했다고 주장하면서, 클럽의 설명서가 버니들에게 "클럽의 주류량을 자극하기 위해 사용할 수 있는 많은 즐거운 방법들이 있다"[23]고 지시했다고 언급했다.1968년까지, 스타이넘은 합법화된 낙태와 연방정부에서 후원하는 탁아소에 대한 운동과 지지에서 거의 틀림없이 가장 영향력 있는 인물이 되었다.[24]

NOW의 결성 이후 운동의 가장 중요한 법적 승리로는 1967년 여성에 대한 완전한 차별적 행동권을 확장한 행정명령, 1968년 불법적인 성차별적 도움을 판결한 EEOC 결정, 타이틀 IX와 여성 교육평등법(1972년, 1974년, 각각 교육평등법), 타이틀 X(1970년, h)가 있다.Ealth고 가족 계획하고 신용 기회 균등 법(1974년), 임신 차별 금지 법:1978년의 부부 강간(비록 모든 주에서 1993[25] 때까지 불법화하는 게 아니)의 outlawing고, 무과실 책임 이혼(비록 모든 주에서 2010[26] 때까지 합법화되지 않)는 1975년 법은 미국 사관 학교 w.을 인정할 것을 요구하는 합법화를불길한d 1971년의 리드 대 리드, 1973년의 로 대 웨이드와 같은 많은 대법원 사건.하지만, 여성에 대한 사회적 태도 변화는 보통 여성 운동의 가장 큰 성공으로 여겨진다.2013년 1월, 미국 국방부 장관 리언 패네타는 미군 전투 역할에 대한 여성의 오랜 복무 금지가 [27]해제되었다고 발표했다.

2013년, 미국 국방부는 [27]2016년까지 모든 전투 위치에 여성을 포함시킬 계획을 발표했다.

제2의 물결 페미니즘은 또한 여성들이 그들 안에서 평등을 추구하면서 시민권 운동과 학생 권리 운동과 같은 다른 운동에도 영향을 미쳤다.1965년 SNCC, 케이시 헤이든, 메리 킹의 시민권 단체 직원으로서 그들이 작성한 메모의 재작업인 "섹스와 카스트"에서 "남성 우월성에 대한 추정은 백인 우월성에 대한 추정만큼이나 여성에게 광범위하고 뿌리 깊으며 모든 것이 흑인에게도 치명적이다" 그리고 운동에서 제안했습니다.사회에서 여성들은 자신들이 "커먼 로 카스트 제도"에 갇혀있다는 것을 발견할 수 있다."[28][29]

1967년 6월, 조 프리먼은 헤더[30] 부스와 나오미 웨이스틴이 이끄는 시카고 대학의 여성에 대한 "자유 학교"에 다녔다.그녀는 1967년 시카고에서 노동절 주말에 열릴 당시 새정치국민회의(NCNP)에서 여성 워크숍을 개최하도록 그들을 초대했다.이날 회의에서 여성 코커스(프리먼과 슐라미스 파이어스톤 대표)가 결성돼 본회의에 [31]자신들의 요구를 제출하려 했다.그러나 여성들은 자신들의 결의가 원내에서 논의될 만큼 중요하지 않다는 말을 들었고, 절차적 움직임으로 회의를 매듭짓겠다고 위협함으로써 자신들의 성명을 의제 끝에 붙이는 데 성공했을 때는 [32]논의되지 않았다.새정치국민회의(NCNP) 국장 윌리엄 F.페퍼는 연설을 기다리는 어떤 여성도 인정하지 않고 대신 누군가에게 아메리칸 인디언에 대한 연설을 요구했고,[32] 파이어스톤을 포함한 5명의 여성들은 이유를 알고자 연단에 서게 되었다.하지만 윌럼 F.보도에 따르면 페퍼는 파이어스톤의 머리를 두드리며 "작은 소녀에게 다가와라. 우리는 여성 해방보다 더 중요한 문제가 있다." 또는 "진정하라, 꼬마 소녀야."라고 말했다.우리는 [31][32]여성 문제보다 더 중요한 이야기를 해야 한다.프리먼과 파이어스톤은 이날 회의에서 자유학교 과정과 여성 워크숍에 참석한 여성들의 모임을 소집해 시카고 최초의 여성해방단체가 됐다.그것은 시카고 서쪽에 있는 프리먼의 아파트에서 매주 만났기 때문에 웨스트사이드 그룹으로 알려져 있다.몇 달 후, 프리먼은 여성 해방 운동의 소리라는 뉴스레터를 시작했다.그것은 여성 해방이라는 새로운 운동에 이름을 붙이면서 전국을 돌아다녔다.웨스트사이드 그룹의 많은 여성들은 시카고 여성 해방 연합을 포함한 다른 페미니스트 단체를 설립했습니다.

1968년 워싱턴 대학의 한 SDS 조직자는 가난한 백인 남성들과 일하는 백인 대학생들에 대한 회의에서 "h"e는 때때로 사회적 병폐를 분석한 후 남성들이 '병아리 한 마리를 모아' 여가를 공유했다고 말했다.그는 이러한 활동이 가난한 백인 청년들의 정치 의식을 높이는 데 큰 도움이 되었다고 지적했다.방청객의 한 여성은 '그리고 그것이 병아리의 의식에 무엇을 했는가?'라고 물었다(홀, 주디스, 그리고 엘렌 레빈, 페미니즘의 부활, 1971,[32] 120페이지).회의가 끝난 후, 소수의 여성들이 시애틀 최초의 여성 해방 [32]단체를 결성했다.

초기 제2의 물결 페미니즘에서 활동한 몇몇 흑인 페미니스트들은 시민권 변호사이자 작가인 플로린스 케네디, 1971년 낙태 랩, 뉴욕의 스탠튼 앤서니 여단의 첼레스타인 웨어, 그리고 패트리샤 로빈슨 등을 포함한다.이 여성들은 "인종주의와 남성 우위 사이의 연관성을 보여주려고 노력했다".

1971년 밴쿠버와 토론토에서 열린 인도차이나 여성회의(IWC)는 베트남 반전운동에 대한 다수의 여성단체의 관심을 보여주었다.레즈비언 단체, 유색인종 여성, 베트남 단체들은 자신들의 이해관계가 회의의 반제국주의 정신에 반영되었다고 보았다.IWC는 캐나다 공연장을 사용했지만, 주로 미국 [33]그룹들로 구성되었다.

페미니스트 운동의 두 번째 물결은 또한 여성학의 출현을 합법적인 연구 분야로 나타낸다.1970년 샌디에이고 주립대학은 미국 최초로 여성학 [34]강좌를 개설했다.

1977년 텍사스 휴스턴에서 열린 전국여성회의는 여성해방단체들이 다양한 여성문제를 다룰 수 있는 기회를 제공했다.이 회의에서, 전국의 대표들이 모여 여성 건강, 여성 고용, 그리고 [36]육아와 같은 문제에 대한 26개의 플랭크를 제시한 국가 [35]행동 계획을 만들었다.

Alice Paul stands before the Woman Suffrage Amendment's ratification banner.
앨리스 폴은 평등권 수정안을 썼는데, 그 통과는 1970년대에 페미니스트 운동의 달성되지 않은 목표가 되었다. 페미니스트

1980년대 초, 여성들은 그들의 목표를 달성하고 성별 역할에 대한 사회적 태도를 바꾸는데 성공했으며, 성에 기반을 둔 억압적인 법을 폐지하고, 사관학교, 미군, NASA, 단성 대학, 남성 클럽, 대법원과 같은 "남자 클럽"을 통합했다.성차별을 불법으로 간주하다.그러나 1982년 미국 헌법에 평등권 수정안을 추가하는 것은 35개 주만이 비준을 마쳐 3개 주가 [37]비준에 미달했다.

제2의 물결 페미니즘은 대체로 성공적이었고, 평등권 수정안의 비준의 실패와 1972년의 포괄적 아동 발달 법안에 대한 닉슨의 거부권이 유일한 주요한 입법상의 패배였다.평등권 개정안을 비준하기 위한 노력은 계속되고 있다.10개 주에서는 성관계 때문에 법 아래 평등한 권리가 부정되지 않도록 헌법이나 헌법 개정을 채택하고 있으며, 이러한 조항들의 대부분은 평등권 수정안의 광범위한 언어를 반영하고 있다.게다가, 많은 여성 단체들이 여전히 활동적이고 주요 정치 세력이다.2011년 현재, 남성보다 [38]더 많은 여성이 학사 학위를 받고 있으며, 아이비리그 총장의 절반은 여성이고, 정부 및 전통적으로 남성 지배적인 분야에서 여성의 수는 극적으로 증가했으며, 2009년에는 미국 노동력에서 여성의 비율이 일시적으로 [39]남성의 비율을 앞질렀다.평균적인 미국 여성의 급여 또한 시간이 지남에 따라 증가했지만, 2008년 현재 평균적인 남성 급여의 77%에 불과하며, 이러한 현상은 종종 성별 급여 [40]격차라고 불린다.이것이 차별 때문인지 아닌지는 매우 뜨거운 논란이 되고 있지만, 경제학자들과 사회학자들은 그 [41][42][43]효과에 대한 증거를 제공해 왔다.

제2의 물결 페미니즘은 1980년대 초에 페미니스트 성전쟁과[44] 함께 끝났고 [45]1990년대 초에 제3의 물결 페미니즘에 의해 계승되었다. 페미니즘 페미니즘

미국 이외의 국가에서의 개요

1967년 런던에서 열린 국제여성동맹회의(International Alliance of Women Congress)에서 유엔 여성지위위원회(UN Commission on Women Status of Women Congress)는 자국 여성의 상황을 연구하고 평가하기 위한 이니셔티브를 대표자들에게 알렸다.많은 단체와 비정부기구(기업 및 전문직 여성협회, 소롭티머스 클럽, 교직 및 간호협회)는 여성의 상태에 대한 평가를 준비하고 그들의 정부에 [46]여성의 지위에 관한 국가 위원회를 설립하도록 촉구하기 위한 이니셔티브에 따라 위원회를 설립하였다.

터키와 [49]이스라엘에서[47][48] 제2의 물결 페미니즘은 1980년대에 시작되었다.

독일.

주요 기사:독일 제2의 물결 페미니즘 페미니즘

아래의 필름 아래 기사도 참조하십시오.

1960년대에 몇몇 독일 페미니스트 그룹이 설립되었고, 이는 제2의 [50]물결로 특징지어졌다.

스페인

스페인의 1960년대는 스페인 사회의 다른 변화에 대응하여 스페인 페미니스트의 세대교체를 보았다.여기에는 이민과 관광의 증가(다른 나라로부터의 아이디어의 확산), 여성의 교육과 고용의 기회의 증가, 그리고 주요 경제 [51]개혁이 포함되었다.후기 프랑코 시대와 초기 과도기의 페미니즘은 통일되지 않았다.그것은 많은 다른 정치적 측면을 가지고 있었지만, 그들 모두는 스페인에서 여성의 더 큰 평등에 대한 필요성과 [52]여성의 권리를 옹호하려는 욕망을 공유했다.페미니즘 개인에 대한 것이 아니라 [53]집단에 대한 것이 되었다.제2의 물결 페미니즘이 [51][54]스페인에 도착한 것은 이 시기였다.

제2의 물결 스페인어 페미니즘은 독재 정권의 맥락에서 여성의 권리를 위한 투쟁에 관한 것이었다.PCE는 1965년에 MDM과 함께 이 운동을 촉진하기 위해 시작하였고, 여성을 위한 연대를 구축하고 수감된 정치 인사들을 돕는 페미니스트 정치적 지향을 형성하였다.MDM은 1969년 테투안과 헤타페의 주부들 사이에 협회를 설립함으로써 마드리드에서 운동을 시작했다.1972년,[51] 아소시아시온 카스텔라나 데 아마스 데 카사 이 컨슈미도라는 그룹의 멤버 유치 능력을 넓히기 위해 설립되었습니다.

제2의 물결 페미니즘은 1970년대 초 스페인 만화계에 진출했다.그것은 스페인 만화에서 두 가지 방법으로 표현되었다.첫 번째는 작가와 예술가로서 만화 제작에 종사하는 여성의 수를 늘렸다는 것이다.두 번째는 여성 캐릭터가 묘사되는 방식이 바뀌어 여성들이 덜 수동적이고 순수하게 성적 [55]존재일 가능성이 낮아졌다.

스웨덴

스웨덴의 페미니즘을 참조하십시오 페미니즘

스웨덴에서 제2의 물결 페미니스트는 1968년 [56]스톡홀름에서 8명의 여성에 의해 설립된 여성주의 단체인 그룹 8과 주로 연관되어 있다.

이 단체는 유치원 증설 요구, 6시간 근무, 동일 노동 동일 임금, 포르노에 대한 반대 등 다양한 페미니스트 문제를 다루었다.처음에는 스톡홀름에 기반을 둔 지역 단체들이 전국에 설립되었습니다.스웨덴에서 페미니즘에 대한 그룹 8의 영향은 여전히 널리 퍼져 있다.

네덜란드

1967년, Joke Kool-Smits의 "여성의 불만"이 [57]출판되었습니다. 이 에세이의 출판은 종종 네덜란드에서 [58]제2의 물결 페미니즘의 시작이라고 여겨집니다.이 에세이에서 스미트는 기혼여성의 좌절감을 묘사하면서 그들은 오로지 엄마이자 주부로서 지겹다고 말한다.

시작과 의식 상승

제2의 물결 페미니즘의 시작은 운동이 형성한 두 가지 분야, 즉 자유주의적 페미니스트와 급진적 페미니스트를 통해 연구될 수 있다.베티 프리단과 글로리아 스타이넘과 같은 인물들이 이끄는 자유주의적 페미니스트들은 여성의 [59]개인적이고 직업적인 삶을 촉진하고 향상시킬 수 있는 연방 법안의 통과를 지지했다.반면 케이시 헤이든과 메리 킹과 같은 급진적 페미니스트들은 민주사회를 위한 학생회, 학생 비폭력 조정 위원회와 같은 시민권 단체들과 일하면서 배운 기술과 교훈을 받아들여 여성들이 직면한 폭력적이고 성차별적인 문제에 대해 말할 수 있는 발판을 만들었다.더 큰 시민권 [60]운동과 함께 일했습니다.

자유주의 페미니스트 운동

주요 기사: 자유주의 페미니즘 페미니즘

개인 또는 사회적 압력에 의해 직장에서 쫓겨난 후 전후 미국의 많은 여성들은 가정으로 돌아가거나 서비스 분야에서 [61]여성만의 직업을 갖게 되었다.1963년 프리단의 '여성적 신비'가 출간된 이후 많은 여성들은 이 책에 담긴 고립감과 불만과 연결된다.그러나 이 책 자체는 실천을 촉구하는 것이 아니라 미국 [62]전역의 중산층 여성들 사이에서 자아실현과 의식제고를 호소하는 것이었다.이 여성들 중 다수는 1966년에 전국여성기구를 결성하기 위해 조직되었는데, 그들의 "목적의 성명"은 1960년대에 [63]일어난 전국적인 시민권 혁명의 작은 부분 중 하나라고 선언했다.

급진적인 페미니스트 운동

주요 기사: 급진적 페미니즘 페미니즘

급진적인 페미니즘을 선호하는 여성들은 집단적으로 뉴 좌파 조직의 남성 지도자들에게 침묵하고 순종해야 한다고 말했다.봉투를 채우고 연설문을 타이핑하는 등 사무적인 일을 시키는 것뿐만 아니라 [64]함께 일하는 남성 활동가들과 잠자리를 함께 하는 것에 대한 기대도 있었다.이러한 성희롱 행위가 일어나는 동안, 젊은 여성들은 남성 [64]동료들에게 인정받고자 하는 욕구와 욕구를 가질 권리를 무시당했다.많은 급진적 페미니스트들은 이러한 조직들로부터 자신들의 가치와 중요성에 대해 급진적으로 생각하는 법을 배웠고,[65] 이러한 교훈을 서로간의 관계에 적용했다.

비즈니스

페미니스트 활동가들은 여성 서점, 페미니스트 신용 조합, 페미니스트 프레스, 페미니스트 통신 판매 카탈로그, 페미니스트 식당, 그리고 페미니스트 음반사를 포함한 다양한 페미니스트 사업을 설립했다. 페미니스트 페미니스트 페미니스트이러한 기업은 1970년대, 1980년대 및 1990년대에 [66][67]페미니즘의 제2 및 제3의 물결의 일부로 번창했습니다.

서베를린에서는 3년(1974-76)[68] 동안 16개의 프로젝트가 모두 주정부 지원 없이 등장했다(여성 쉼터 제외).사회경제가 나중에 알게 된 많은 새로운 개념들이 오늘날에도 [69][70]여전히 자율적으로 운영되고 있다.

음악과 대중문화

제2의 물결 페미니스트들은 대중문화를 성차별주의로 보고 이에 대응하기 위해 그들만의 대중문화를 만들었다."제2의 물결 페미니즘의 프로젝트 중 하나는 여성에 대한 '긍정적인' 이미지를 만들고, 대중문화에서 떠도는 지배적인 이미지에 대한 균형추 역할을 하며,[71] 여성의 억압에 대한 의식을 높이는 것이었습니다."

'나는 여자다'

주요 기사:나는 여자다

호주의 예술가 헬렌 레디의 노래 "I Am Woman"은 대중 문화에서 큰 역할을 했고 페미니스트 국가가 되었다; 레디는 "포스터 걸" 또는 "포스터 아이콘"[71]으로 알려지게 되었다. 페미니스트레디는 인터뷰에서 이 노래가 "여자가 되는 것에 대한 자부심의 노래"[72]라고 말했다.이 노래는 1972년에 발매되었습니다."I Am Woman"이 차트에 진입한지 몇 주 후, 라디오 방송국들은 이 곡의 재생을 거부했다.일부 음악 비평가들과 라디오 방송국들은 이 노래가 "여성 자유 운동에서 어리석은 모든 것"[73]을 상징한다고 믿었다.그 후 헬렌 레디는 수많은 텔레비전 버라이어티 쇼에서 이 노래를 공연하기 시작했다.이 노래가 인기를 끌자 여성들은 라디오 방송국에 전화를 걸어 "나는 여자다"가 연주되는 것을 들어달라고 요청하기 시작했다.그 노래는 차트에 다시 진입했고 1972년 [74][71][75][76][77][78][79][80][81][82]12월에 1위에 올랐다."나는 여자다"는 또한 페미니스트 집회나 [83]시위에서 여성들이 부르는 항의 노래가 되었다.

올리비아 레코드

주요 기사:올리비아 레코드

1973년, 다섯 명의 여성 운동가들이 올리비아 [84]레코드라고 불리는 최초의 여성 소유 및 운영 음반사를 만들었다.그들은 주요 음반사들이 여성 아티스트들을 그들의 로스터에 추가하는 것이 느리다는 것에 실망했기 때문에 이 음반사를 만들었다.올리비아의 설립자 중 한 명인 주디 드루가츠는 "그때는 [85]거의 없었던 업계에서 여성 예술가들에게 기회를 만들어 줄 수 있는 기회였다"고 말했다.처음에 그들은 4,000달러의 예산을 가지고 있었고 올리비아 레코드의 존속을 위해 기부금에 의존했다.이러한 기부금으로 올리비아 레코드는 I Know You [86]Know라는 제목의 페미니스트 노래의 앨범인 첫 번째 LP를 만들었습니다.음반사는 원래 그들의 레코드를 배포하기 위해 자원봉사자들과 페미니스트 서점에 의존했지만, 몇 년 후 그들의 레코드는 주류 [85]음반 가게에서 판매되기 시작했다.

올리비아 레코드는 매우 성공적이어서 1975년 워싱턴 D.C.[86]에서 로스앤젤레스로 회사를 옮겼다.올리비아 레코드는 몇 개의 음반과 앨범을 발매했고 그들의 인기는 [84]더 커졌다.그들의 인기가 높아지면서, 대안적인 전문 음악 산업이 그것을 중심으로 성장하였다.이런 종류의 음악은 처음에는 "레즈비언 음악"이라고 불렸지만 "여성 음악"[84]으로 알려지게 되었다.하지만, 올리비아 레코드는 처음에는 여성을 위한 것이었지만, 1980년대에 그것은 그러한 고정관념에서 벗어나 남성들도 [85]그들의 음악을 듣도록 장려하려고 노력했다.

여성 음악

주요 기사:여성 음악

여성음악은 페미니스트 이상을 [87]표현하기 위해 음악과 정치를 결합한 여성음악가들로 구성되었다.미국 전역의 도시들이 여성 음악 축제를 열기 시작했는데, 모두 여성 아티스트들이 개인적인 경험에 [88]대한 노래를 부르는 것으로 구성되었다.첫 번째 여성 음악 축제는 1974년 [88]일리노이 대학에서 열렸다.1979년 미시간 워민스 뮤직 페스티벌은 [88]미국 전역에서 10,000명의 여성들을 끌어들였다.이 축제들은 로라 니로와 엘렌 맥길웨인과 같은 이미 유명한 여성 가수들이 주요 음반사를 [88]거치지 않고 그들만의 곡을 쓰고 제작하도록 격려했다.많은 여성들이 전통적으로 남성 중심적인 장르인 하드 록 음악을 연주하기 시작했다.가장 성공적인 예들 중 하나는 유명한 하드 록 밴드 [13]하트를 만든 앤과 낸시 윌슨 자매였다.

영화

독일어권 유럽

도이치 필름-und Fernsehakademie 베를린은 1968년부터 3분의 1의 학생이 여성이었던 독일에서 여성에게 영화의 기회를 주었다.이들 중 일부는 여성 운동의 선구자로 페미니스트 장편 영화를 제작했습니다.1971년 헬케 샌더는 "아이린에 대한 보상"을, 1971년 크리스티나 페린시올리는 "Für Frauen – 1.Kap"을 제작했다.

서독에서 헬마 샌더스-브라함과 클라우디아 폰 알레만은 1970년부터 페미니스트까지 페미니스트 다큐멘터리를 제작했다.

1973년 클라우디아 폰 알레만과 헬케 샌더가 1을 조직했다.베를린의 국제영화세미나.

1974년 헬케 샌더는 1981년까지 편집한 최초의 페미니스트 영화 저널인 Frauen und Film을 창간했다.

1970년대에 서독에서는 여성 감독들이 여성 개인의 해방에 초점을 맞춘 일련의 프라우엔 영화를 제작했다.1980년대에 괴테 연구소는 세계 각지에 독일 여성 영화 컬렉션을 가져왔다. "...여기서 '영화 제작'이라는 용어는 남성적인 거울 밖에서 자신을 정의하는 영화 제작 관행을 가리키는 기능을 한다."독일의 페미니즘은 유럽에서 가장 활발한 여성 운동 중 하나이다.그것은 텔레비전에 접속할 수 있게 되었습니다.베를린의 다양한 저널, 출판사, 여름 여대를 만들어 냈습니다.모든 영화 제작자들에게 영감을 주었습니다."라고 Jump [89]Cut에서 Marc Silberman은 쓰고 있습니다.그러나 헬케[90] 샌더와 크리스티나 페린치올리를 제외한 대부분의 여성 영화 제작자들은 자신을 페미니스트로 보지 않았다.Perincioli는 인터뷰에서 [91]"아름다운 예술을 만들기 전에 먼저 싸워라"라고 말했다.거기서, 그녀는 어떻게 자신이 이 영화를 개발하고 촬영하는지를, 관련된 여성들, 즉 세일즈우먼, 구타당한 아내들과 함께 설명하고, 왜 그녀가 여성으로만 구성된 팀과 일하는 것을 선호하는지 설명합니다.1970년대에도 카메라 여성은 매우 드물었기 때문에 덴마크와 프랑스에서 카메라 여성을 찾아야 했다.페린치올리는 여성 영화 제작진과 함께 일하면서 여성들이 당시 남성 지배적인 직업들을 배우도록 격려했다.

독일 여성 영화 노동자 협회

1979년, 독일 여성 영화 제작자들은 몇 년[92] 동안 활동한 여성 영화 제작자 협회를 결성했다.2014년에는 프로쿼트 필름(당시 프로쿼트 레지[93])과의 새로운 시도가 성공적이고 효과적이었다.로스토크 대학의 연구에 따르면 영화학교 졸업생 중 42%가 여성이지만 독일 장편 영화의 22%만이 여성 감독에 의해 무대에 올려지고 재정적으로도 열악하다.이와 유사하게, 여성들은 남성 중심적인 다른 영화 거래에서 불리하다. 이들은 교육을 받지 않은 남성들도 여성 [94]졸업생들보다 선호한다.이니셔티브는 스웨덴에서 쿼터제가 도입되면서 영화 제작에서 중요한 위치에 있는 여성의 비율이 인구 [95]점유율과 거의 비슷해졌다고 지적한다.그 결과, 스웨덴 이니셔티브는 또한 성평등 분배를 달성하기 위해 영화 및 TV 감독직을 할당하기 위해 영화 자금 지원 기관의 동등성과 점진적인 여성 할당의 실시를 요구하고 있다.이는 현대 사회의 복수성을 반영해야 한다. 왜냐하면 전체 영화의 80% 이상이 남성들에 의해 제작된다면 다양성이 보장될 수 없기 때문이다.ProQuote Film은 업계에서 높은 점유율을 가진 여성들이 더 많은 여성 경영진과 재정 자원을 위해 싸우고 있는 세 번째 이니셔티브입니다(ProQuote Medien(2012) 및 Quote Medizin 참조).

미국

미국에서, 영화의 창작과 소재 둘 다 제2의 물결 페미니스트 [96]이상을 반영하기 시작했고, 페미니스트 영화 이론의 발전을 이끌었다. 페미니스트1970년대 후반과 1980년대 초, 페미니스트 영화의 새로운 물결의 일부에 관여한 여성 영화 제작자들은 조앤 미클린 실버, 클라우디아 와일,[97][98] 스테파니 로스만, 수잔 세이델만을 포함했다.이 시기에 만들어진 페미니스트 주제를 탐구한 다른 주목할 만한 영화로는 로이스 굴드의 소설 수굿 프렌즈와 로즈메리의 [99]아기가 있다.

다큐멘터리 '그녀는 화가 났을 때 아름답다'는 페미니즘의 제2의 [100]물결을 다룬 최초의 다큐멘터리 영화이다. 페미니즘

사회적 변화

피임 사용

1960년 식품의약국이 산아제한의 사용을 승인한 것에 대해 이야기할 필요성을 느낀 자유주의 페미니스트들은 성적으로 활동적인 여성들 사이에서 의식적인 양육을 촉진하기 위해 패널과 워크샵을 만드는 데 착수했다.이러한 워크숍은 성병이나 안전한 [101]낙태와 같은 문제에도 관심을 가져왔다.급진적인 페미니스트들도 성적인 활동을 하는 여성들 사이에서 인지도를 높이기 위해 이 운동에 동참했다.1960년대 후반과 1970년대 초반의 자유연애 운동을 지지하면서 대학 캠퍼스에서 젊은 여성들은 피임, 성병, 낙태, [102]동거에 관한 팜플렛을 배포했다.

백인 여성들이 모두의 산아제한을 얻는 것에 관심을 가지는 반면, 유색인종 여성들은 이러한 같은 의학적, 사회적 진보 때문에 살균의 위험에 처했다: "미국 원주민, 아프리카계 미국인, 그리고 라틴계 단체들은 1960년대와 70년대에 그들의 지역사회에서 살균 학대를 기록하고 공표하여 여성들이 살균되었다는 것을 보여주었다.그들의 자각이나 동의 없이...1970년대에, 한 무리의 여자들이...1940년대 연방정부가 시작한 인종차별적 인구 통제 정책을 중단시키기 위해 CESA(소독학대 근절 위원회)를 설립했습니다.이 정책은 푸에르토리코에서 [103]가임기 여성의 3분의 1 이상을 불임으로 만든 정책입니다.강제 살균의 사용은 유색인종 여성들과 사회 경제적 지위가 낮은 여성들에게 불균형적으로 영향을 미쳤다.살균은 종종 우생학의 이념 아래 이루어졌다.미국 내 30개 주에서 우생과학에 [104]의거한 법적 살균을 승인했다.

가정폭력 및 성희롱

제2의 물결 페미니스트 운동 또한 가정과 직장에서의 신체적 폭력과 성폭력에 대해 강경한 입장을 취했다.1968년 NOW는 직장 [105]내 성별에 따른 차별을 금지하는 1964년 민권법 제7호 개정안을 통과시키기 위해 고용 기회 균등 위원회에 로비를 성공적으로 수행했다.직장 내 여성의 권리에 대한 이러한 관심은 또한 EEOC가 "차별에 관한 지침"에 성희롱을 추가하도록 자극했고, 따라서 여성들은 그들의 상사와 동료들에게 성폭행 행위를 신고할 권리를 부여했다.

전후 미국에서는 구타와 강간과 같은 가정 폭력이 만연했다.기혼 여성들은 남편에 의해 종종 학대를 당했고, 1975년까지 가정에서의 구타와 강간이 사회적으로 용인되고 합법적으로 [106]행해졌다.제2의 물결의 페미니스트 운동가들과 그들이 함께 일했던 지역 법 집행 기관들 때문에, 1982년까지 300개의 보호소와 48개의 주 연합이 그들의 [107]삶에서 남성들에게 학대를 당한 여성들을 보호와 서비스를 제공하기 위해 설립되었습니다.

교육

타이틀 IX

주요 기사:타이틀 IX

남녀공학

이 기간 동안 미국에서 전개된 한 논쟁은 남녀공학에 관한 문제를 중심으로 전개되었다.미국의 대부분의 남자대학은 종종 여자대학과 합병하여 남녀공학을 채택했다.또한, 일부 여대는 남녀공학을 채택한 반면, 다른 여대는 단일 성별 학생 단체를 유지했다.

세븐 시스터즈 칼리지

세븐 시스터 대학 중 두 곳이 1960년대 이후 변천했다.첫 번째 래드클리프 대학은 하버드 대학과 합병되었다.1963년부터 래드클리프 학생들은 래드클리프와 하버드 총장이 서명한 하버드 졸업장을 받았고 1970년부터 공동 졸업식 연습이 시작됐다.같은 해, 몇몇 하버드 기숙사와 래드클리프 기숙사가 실험적으로 학생들을 교환하기 시작했고 1972년에 완전한 공동 주거가 설립되었습니다.그 후 두 학교의 체육학과가 곧 통합되었다.1977년, 하버드와 래드클리프는 학부생 여성을 하버드 대학에 입학시키는 협정에 서명했다.1999년에 래드클리프 대학은 해체되었고 하버드 대학이 여학생들의 문제에 대한 모든 책임을 졌다.래드클리프는 현재 하버드 대학의 래드클리프 여성학 고등 연구 연구소이다.

두 번째 대학인 바사르 대학은 예일 대학과의 합병 제안을 거절하고 대신 1969년에 남녀공학이 되었다.

나머지 일곱 자매는 남녀공학에 반대하기로 결정했다.마운트 홀리요크 대학은 데이비드 트루먼 총장 시절 남녀공학 문제를 놓고 오랜 논쟁을 벌였다.1971년 11월 6일, "공교육에 대한 철저한 연구를 검토한 후, 이사회는 만장일치로 홀리요크산이 여자대학으로 남아있어야 한다고 결정했고, 교수 그룹은 그 [108]결정을 뒷받침할 교과 변화를 권고하는 책임을 맡았다."스미스 대학도 [109]1971년에 비슷한 결정을 내렸다.

1969년, 브린 모어 칼리지와 헤이버포드 칼리지(당시 모두 남성)는 레지던트 칼리지 공유 시스템을 개발했다.1980년 Haverford가 남녀공학이 되었을 때, Bryn Mawr는 남녀공학에 대해서도 논의했지만,[110] 그것을 반대하기로 결정했다.1983년, 콜롬비아 대학은 하버드 대학과 래드클리프 대학과의 합병을 위한 10년간의 협상 끝에 여성을 받아들이기 시작했다.Wellesley College는 또한 이 시기에 남녀공학에 반대하기로 결정했다.

미시시피 여자 대학교

1982년 미국 대법원은 미시시피 여성대학 대 호건에서 성별에 따라 간호 프로그램 입학을 거부하면 미시시피 여성대학이 수정헌법 14조의 평등 보호 조항을 위반하게 된다고 판결했다.미국 최초의 공립 또는 정부기관인 미시시피 여성대학은 [111]판결 이후 입학정책을 바꾸고 남녀공학이 되었다.

샌드라 데이 오코너 판사는 대법원에 제출한 첫 번째 의견서에서 "제한적인 상황에서, 한 성을 선호하는 성 분류는 불균형적으로 부담이 되는 성 구성원들을 의도적으로 그리고 직접적으로 돕는다면 정당화될 수 있다"고 말했다.그녀는 또한 간호사인 여성의 수가 불균형하고, 남성 입학을 거부하는 것은 "남성이 아닌 여성이 간호사가 되어야 한다는 오래된 견해에 신뢰를 주고, 간호가 여성의 자기 충족적 [112]예언이라는 가정을 만든다"고 지적했다.

반대 의견으로, 해리 A 판사. 블랙문, 워렌 E 버거, 루이스 F. 파월 주니어와 윌리엄 H. 렌퀴스트는 이 판결의 결과가 공개적으로 지지받는 단성 교육의 기회를 없애는 것이라고 제안했다.이 제안은 오늘날 미국에는 공립 여자 대학이 없고, 미국 대 버지니아 주의 결과로, 미국의 마지막 남자 공립 대학인 버지니아 군사 연구소는 여성 입학이 요구되었기 때문에 정확하다는 것이 입증되었다.이 판결은 대학의 남녀공학 지위에 따라 이름을 바꾸도록 요구하지 않았고 여성과 [113]남성에게 문과와 전문 교육을 제공함으로써 여성을 위한 학문과 리더십의 전통을 이어가고 있다.

밀스 칼리지

1990년 5월 3일, 밀스 대학의 이사회는 그들이 남학생들을 [114]입학시키기 위해 투표했다고 발표했다.이 결정은 학생들과 교직원들의 2주간의 파업으로 이어졌고,[115][116] 학생들의 수많은 비폭력 시위와 함께 이어졌다.한때 거의 300명의 학생들이 행정실을 봉쇄하고 [117]수업을 거부했다.5월 18일 이사회는 그 결정을 [118]재고하기 위해 다시 회의를 열었고,[119] 결국 표결의 번복으로 이어졌다.

기타 대학

사라 로렌스 대학은 프린스턴 대학과의 합병 제안을 거절하고 [120]1969년에 남녀공학이 되었다.코네티컷 대학은 또한 1960년대 후반에 남녀 공학을 채택했다.웰스 칼리지는 2005년에 남녀공학이 되었다.럿거스 대학의 일부인 더글라스 대학은 남녀공학이 되기 전인 2007년까지 마지막으로 공적 자금을 지원받은 여성 대학이었다.

비판

일부 흑인 및/또는 노동자 계층과 가난한 여성들은 주로 여성의 가정 밖에서 일할 권리와 생식권 확대를 주창하는 제2의 물결 페미니스트 운동의 주요 원칙에 의해 소외감을 느꼈다.미국의 유색인종 여성들과 가난한 백인 여성들은 집 밖에서 블루칼라와 서비스 일을 대대로 해 왔다.게다가, 안젤라 데이비스는 아프리카계 미국인 여성들과 백인 여성들이 여러 번 임신하지 않은 채 몰래 낙태를 해야 하는 동안, 아프리카계 미국인 여성들 또한 생식 정의에 대한 대화에 널리 포함되지 않은 강제 살균 프로그램으로 고통 받고 있다고 썼다.

20세기 후반부터, Audre[121] Lorde와 Winona[122] LaDuke와 같은 수많은 페미니스트 학자들은 미국의 제2의 물결이 많은 유색인종, 노동자 계급 여성, 그리고 LGBT [123][124]여성의 목소리와 공헌을 무시하는 여성 역사의 균질화되고 백지화된 연대기로 페미니즘 활동을 감소시킨다고 비판했습니다. 페미니스트.

미국의 제2의 물결 페미니스트 운동은 유색인종 여성들의 투쟁을 인정하지 않는다는 비판을 받아왔고, 그들의 목소리는 종종 백인 [125][123]페미니스트들에 의해 침묵되거나 무시되었다.페미니즘 운동의 지배적인 역사적 서술은 레즈비언, 유색인종 여성, 그리고 노동자 계급과 하층 [44]페미니스트맨의 경험과 공헌을 제외하고, 백인, 동해안, 그리고 지배적인 중산층 여성 및 여성 의식 향상 그룹에 초점을 맞춘다고 제안되었다.Chela Sandoval은 여성 해방 운동의 지배적인 서사를 "여성 해방 운동"이라고 불렀는데, 왜냐하면 그것은 모든 여성들이 백인, 동해안, 그리고 지배적인 중산층 [126]여성들과 같은 억압을 경험한다고 가정하는 여성 배타적 집단에게 페미니스트 역사학을 필수적으로 적용하기 때문이다. 페미니즘.이러한 제한적인 견해는 인종, 계급, 그리고 성에 의해 결정되는 여성들이 직면하는 억압을 무시했고, 흑인 페미니즘, 아프리카 여성주의, 그리고 롱 비치 캘리포니아 주립 대학에서 나타난 히자스 드 쿠에테모크와 같은 여성 해방 운동과 분리된 유색 여성주의를 야기시켰다고 한다.치카노 운동의 성차별 [127][128][129]때문에 안나 니에토-고메스에 의해 설립되었습니다.킴벌레 크렌쇼는 1989년 제2의 물결 페미니즘을 지배한 백인 중산층 관점에 대응하여 "교차성"이라는 용어를 만들었다.교차성은 억압(즉, 성차별, 인종차별) 시스템이 다중 소외된 사람들에게 부가적인 영향이 아닌 증식 효과를 갖는 방식을 설명한다.그것은 제3의 물결 [130]페미니즘의 핵심 교의가 되었다. 페미니즘

많은 페미니스트 학자들은 제2의 물결의 세대분열이 [131]문제라고 본다.제2의 웨이브는 전형적으로 베이비 부머 세대로 필수화되는데, 그 때 실제로 제2의 물결의 많은 페미니스트 지도자들은 2차 세계대전이 끝나기 전에 태어났다.이 세대 본질주의는 파동에 속하는 집단을 균질화하고 특정 인구통계학적 세대의 모든 [132]사람이 같은 이념을 공유한다고 주장한다. 왜냐하면 이념적 차이가 세대차이로 여겨졌기 때문이다.

페미니스트 학자들은, 특히 20세기 후반과 21세기 초반부터 오늘날까지, 그들이 2차 시대의 지배적인 역사적 서술로 보는 것을 만족시키기 위해 1960년대 초반부터 1980년대 초반까지 유색인종 여성, 노동자 계급 여성, 레즈비언의 다양한 [44]글, 구전 역사, 예술품, 그리고 유물을 다시 찾았다.페미니스트 의식에 대한 역사적 이해의 범위가 확장되고 변형될 수 있도록 하는 여성 해방 운동의 ve.이 학자들은 그들이 지우고 간과했다고 믿는 역사를 회복함으로써, Maylei Blackwell이 "다시 짜여진 기억"[133]이라고 말한 것을 확립할 것을 주장합니다.Blackwell은 이것을 "대안 기록 보관소"와 "비교적 내러티브"[133] 내에서 여성의 페미니스트 의식에 대한 공간을 만드는 "대안 기억"의 한 형태라고 설명한다.블랙웰의 경우, 제2의 물결의 틈과 틈새를 들여다보면 역사적 지식과 기억의 단편들을 발견할 수 있고, 새로운 역사적 페미니스트 주제와 과거에 대한 새로운 관점이 나타나게 되어 보편적인 경험을 대표한다고 주장하는 기존의 지배적 역사들을 적절히 다듬고 다시 초점을 맞출 [134]수 밖에 없다.

「 」를 참조해 주세요.

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외부 링크

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