민권 운동

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민권 운동은 1960년대에 정점을 찍은 법 이전의 평등을 위한 일련의 세계적인 정치 운동이다.^{[citation needed]}많은 상황에서 그들은 비폭력 시위로 특징지어지거나, 비폭력 저항의 형태를 통해 변화를 이루기 위한 시민 저항 운동의 형태를 취해왔다.어떤 상황에서 그들은 시민 불안과 무장 반란을 동반하거나 뒤따랐다.그 과정은 많은 나라에서 길고 보잘것없었고, 비록 이러한 운동의 노력이 이전에 억압받았던 몇몇 사람들의 법적 권리를 향상시키기는 했지만, 이들 운동의 많은 수가 목표를 완전히 달성하지 못했거나 아직 달성하지 못했다.

성공적인 시민권 운동과 그 밖의 시민권을 위한 사회 운동의 주요 목적은 모든 국민의 권리가 법에 의해 동등하게 보호되고 있음을 보장하는 것을 포함했다.여기에는 소수자의 권리, 여성의 권리, 장애권, 성소수자 권리 등이 포함되지만 이에 국한되지는 않는다.

북아일랜드 민권 운동

북아일랜드는 1920년 아일랜드 분할 이후 영국(유니온주의, 개신교) 다수파와 아일랜드(국수주의, 가톨릭) 소수파 사이의 긴장에서 비롯된 '문제'로 알려진 영국의 일부다.

북아일랜드의 민권 투쟁은 오스틴 커리가 이끄는 둥가논의 활동가들이 가톨릭 공동체 구성원들을 위해 공공주택에 평등하게 접근하기 위해 투쟁한 데서 비롯될 수 있다.이 국내 문제가 북아일랜드의 지방정부 프랜차이즈를 위한 자격요건인 등록주택 소유자가 아니었다면 민권 다툼으로 이어지지 않았을 것이다.^{[citation needed]}

1964년 1월 벨파스트에서 사회정의운동(CSJ)이 시작되었다.^[1]이 조직은 더 나은 주거를 위한 투쟁에 동참했고 고용 차별을 종식시키는데 헌신했다.CSJ는 가톨릭 공동체에 그들의 울음소리가 들릴 것이라고 약속했다.그들은 정부에 도전했고 스트라스부르 인권 위원회와 유엔에 그들의 사건을 맡겠다고 약속했다.^[2]

기본적인 국내 문제에서 출발한 북아일랜드의 민권 투쟁이 북아일랜드 민권협회에서 구체화된 것을 발견하는 본격적인 운동으로 확대되었다.NICRA는 60년대 후반과 70년대 초반에 미국 시민권 운동에 대해 의식적으로 모델화하고 유사한 시민 저항 방법을 사용하여 캠페인을 벌였다.NICRA는 동등한 권리와 차별 철폐를 요구하기 위해 행진과 시위를 조직했다.

NICRA는 원래 다음과 같은 5가지 주요 요구사항을 가지고 있었다.

• 1인 1표
• 주택 차별 철폐
• 지방 정부에서의 차별 철폐
• 카톨릭 투표의 효과를 제한한 지역 경계선의 게리맨딩의 종식.
• 전적으로 개신교 경찰 보호구역인 B-스페셜의 해체, 종파주의자로 인식됨

이 모든 구체적인 요구는 처음부터 여성들 중 하나였던 궁극적인 목표, 즉 차별의 종식을 목표로 하고 있었다.

북아일랜드 전역의 시민 권리 운동가들은 곧 시민 저항 운동을 시작했다.북아일랜드 경찰인 로열 얼스터 경찰대(RUC)의 도움을 받은 충성파들의 반대가 있었다.^{[citation needed]}이 시점에서, RUC는 90%가 넘는 개신교였다.폭력이 고조되면서 북아일랜드에서 영국 지배를 종식시키기 위해 1920년대에 일어난 독립전쟁과 남북전쟁을 연상시키는 단체인 임시 아일랜드 공화국군(IRA)이 가톨릭 사회에서 부상하게 되었다.충성파 반군들은 이에 대해 폭력 방어 운동으로 맞섰고 영국 정부는 IRA 소속 용의자들에 대한 재판 없이 수용 정책으로 대응했다.300명 이상의 사람들에게, 그 수용은 몇 년 동안 지속되었다.영국군에 의해 억류된 사람들의 대다수는 가톨릭 신자였다.1978년 아일랜드 정부가 영국 정부를 상대로 제기한 소송에서 유럽인권재판소는 1971년 영국군이 내국인들에게 사용하기로 승인한 심문기법이 '비인간적이고 모욕적인' 처우에 해당한다고 판결했다.

IRA는 공화당이 민권 운동에 동참하도록 장려했지만 NICRA를 통제한 적은 없었다.북아일랜드 시민권협회는 가톨릭 신자에 대한 차별의 종식을 위해 싸웠고 국가의 정통성에 대한 입장을 취하지 않았다.^[3]공화당 지도자인 게리 아담스는 이어 가톨릭 신자들이 자신들의 요구를 들어주는 것이 가능하다고 봤다고 설명했다.그는 "우리는 당신이 단지 그것을 가져갈 필요가 없고, 대항할 수 있다는 사실을 보여주는 예를 볼 수 있었다"^[2]고 썼다.북아일랜드의 민권 운동에 대한 설명과 비판은 민권의 원인과 영국과의 연합에 대한 반대 사이의 모호한 연관성을 반영한다.^[4]

북아일랜드 시민권 시대에 가장 중요한 사건 중 하나가 데리(Derry)에서 벌어져 평화적 시민 불복종에서 무력충돌로 갈등이 확대됐다.보그사이드 전투는 지난 8월 12일 개신교 명령인 견습소년단이 보그사이드 가장자리의 윌리엄 스트리트 어귀에 많은 군중이 모여 있는 워털루 플레이스를 행진하면서 시작됐다.서로 다른 진술은 최초의 폭력사태를 묘사하고 있는데, 그것은 RUC의 보그사이드 출신 청년들의 공격이었거나 개신교도와 천주교 사이에 싸움이 일어났다는 보도들이 있다.폭력이 고조되고 바리케이드가 쳐졌다.이 지역을 '자유 데리'라고 선언하면서, 보고인들은 며칠 동안 돌과 가솔린 폭탄을 사용하여 RUC와 싸움을 계속했다.정부는 마침내 RUC를 철수시키고 군대로 대체하였는데, 이 군대는 보그사이드에 바리케이드를 치고 있던 천주교 군중을 해산시켰다.^[5]

1972년 1월 30일, 데리에서의 피비린내 나는 일요일은 일부 사람들에 의해 시민권을 위한 운동의 전환점으로 보여진다.수감 반대 시위를 벌이던 14명의 비무장 카톨릭 시민권 행진이 영국군에 의해 사살되고 많은 사람들이 거리에 부상당했다.

그 평화 과정은 최근 몇 년 동안 상당한 성과를 거두었다.모든 당사자들의 공개적인 대화를 통해, 모든 주요 준군사조직에 의한 휴전 상태가 지속되었다.더 강한 경제가 북아일랜드의 생활 수준을 향상시켰다.지난 20년 동안 북아일랜드의 많은 사람들은 시민권 문제를 덜 걱정하게 되었다. 북아일랜드의 많은 사람들은 그들의 권리를 보호하는 법과 정책, 그리고 긍정적인 행동의 형태가 모든 관공서들과 많은 민간 기업들에 대해 시행되었기 때문이다.긴장이 여전히 존재하지만, 대다수의 시민들은 더 이상 폭력의 영향을 받지 않는다.

캐나다의 조용한 혁명

1960년대는 캐나다 퀘벡 주에 극심한 정치적, 사회적 변화를 가져왔는데, 그의 정부는 부패한 것으로 널리 여겨졌던 모리스 듀플레시스의 죽음 이후 자유당 수상 장 레지가 선출되었다.^[6]이러한 변화에는 교육과 건강 관리 시스템의 세속화가 포함되었는데, 두페시스에 대한 지지와 그의 부패 인식은 많은 퀘벡인들을 화나게 했다.자유당 정부의 정책도 하이드로 퀘벡의 국유화, 지방의 광업·임업·철강·석유산업을 위한 공기업 신설 등 퀘벡에 보다 많은 경제적 자율성을 부여하고자 하였다.다른 변화로는 레기 데 렌츠 뒤 퀘벡(Qebec 연금제도)의 신설과 노동조합화를 보다 용이하게 하고 노동자들에게 파업권을 주는 새로운 노동법 등이 있었다.

Quiet Revolution의 사회 경제적 변화는 퀘벡 주권 운동에 생명을 불어넣었는데, 점점 더 많은 퀘벡주권주의자들이 자신들을 캐나다의 나머지 지역과는 문화적으로 뚜렷이 다른 존재로 보고 있기 때문이다.인종차별주의자 파르티 퀘베코이스는 1968년에 만들어졌고 1976년 퀘벡 총선거에서 승리했다.그들은 불어를 도내 비즈니스 언어로 봉안하는 한편, 표지판에 영어 사용을 제한하고 영어로 가르치는 학생들의 자격을 제한하는 법안을 제정했다.

프랑스계 캐나다 민족주의의 급진적인 한 가닥이 퀘벡(Front de libération du Québec, FLQ)을 만들어냈는데, 1963년부터 퀘벡을 주권 국가로 만들기 위해 테러를 일삼고 있다.1970년 10월, FLQ는 올해 초 일부 회원들이 체포된 것에 대응하여, 영국 외교관 제임스 크로스와 퀘벡의 노동부 장관 피에르 라포르테를 납치했고, 이들은 후에 그들이 살해했다.프랑스계 캐나다인인 피에르 엘리엇 트뤼도 당시 캐나다 총리는 전쟁대책법을 발동해 퀘벡에서 계엄령을 선포하고 연말까지 납치범들을 체포했다.

미국의 시민권 운동

미국의 시민권을 위한 운동에는 1954년과 1968년 사이에 특히 미국 남부에서 아프리카계 미국인과 기타 혜택 받지 못한 집단에 대한 공공 및 민간 차별 행위를 폐지하기 위한 주목할 만한 입법과 조직적인 노력이 포함되어 있다.재건시대(1863~77년)의 미해결 문제를 암시하면서 제2차 재건시대라고도 한다.

민족적 형평성 문제

통합주의

1890년 이후, 짐 크로, 선거권 박탈, 그리고 2등 시민권의 제도는 특히 남부의 흑인, 특히 흑인들에 대한 시민권을 약화시켰다.그것은 미국 인종 관계의 나락이었다.1896년 플레시 대 퍼거슨 사건에서 미국 대법원의 판결로 입증된 인종 차별과 남부 정부들에 의해 법적으로 강제된 인종 차별, 그리고 흑인들에 의해 위협받지 않거나 부추김을 받지 않고, 미국 흑인들을 겨냥한 사적인 폭력과 집단 인종 폭력의 행위가 크게 세 가지 측면이 있었다.정부 당국전국적으로 인종 차별이 존재했지만, 남부 주들에서 아프리카계 미국인들을 향한 법과 공공과 사적인 차별 행위, 한계적인 경제적 기회, 그리고 폭력의 결합은 짐 크로로 알려지게 되었다.

1955년 이전에 채택된 주목할 만한 전략에는 전국유색인종발전협회(NAACP)의 소송 및 로비 시도가 포함되어 있다.이러한 노력은 1896년부터 1954년까지 초기 미국 시민권 운동의 특징이다.그러나 1955년까지 흑인들은 연방정부와 주정부의 차별 철폐와 백인에 의한 "대량 저항"을 점진적으로 이행하기 위한 접근에 의해 좌절되었다.흑인 지도부는 비폭력과 함께 직접 행동의 연합 전략을 채택했고, 때로는 비폭력 저항과 시민 불복종을 초래하기도 했다.비폭력과 시민 불복종 행위 중 일부는 실무자와 정부 당국 사이에 위기 상황을 초래했다.연방, 주 및 지방 정부의 당국은 종종 위기 상황을 종식시키기 위해 즉, 때로는 실무자들에게 유리하게 즉각적인 반응을 보이며 행동했다.앨라배마에서 몽고메리 버스 보이콧(1955~1956)이 성공적으로 시행한 대로, 노스캐롤라이나에서 그린스보로 농성(1960년)과 시민 불복종 운동(1960년)의 두 가지 영향력 있는 사건에서 입증한 대로, "시찰"이 채택된 다양한 형태의 시위 및/또는 시민 불복종 운동에는 보이콧이 포함되었다.테네시주 내슈빌의 내슈빌 농성; 1963년 영향력 있는 버밍엄 어린이 십자군; 지역 당국에 의해 소방 호스와 공격견, 그리고 알라바마의 몽고메리 행진(1965)에 의해 전시된 것처럼, 처음에는 주와 지역 당국의 저항과 공격을 받았던, 더 긴 행진들, 그리고 그 중 하나가 바로 그것이다.그리고 1965년의 투표권법을 만들었다.미국 전역에서 태도 변화의 증거도 볼 수 있었는데, 이 곳에서는 뉴저지의 '모두의 오찬회'와 같은 민권 운동을 지지하는 소규모 기업들이 생겨났다.^[7]

어린이 십자군과 셀마 투 몽고메리 행진 외에도, 1960년대 시민권 운동의 또 다른 주목할 만한 사건은 1963년 8월 워싱턴의 잡스와 자유를 위한 행진이었다.마틴 루터 킹 주니어의 "나에겐 꿈이 있다" 연설로 가장 잘 기억되는데, 연설은 국가적인 텍스트로 바뀌었고 주최자들이 앞으로 나아가기 위해 가져야만 했던 문제들을 생략했다.민권, 종교, 노동계의 다양한 지도자들을 한데 모으는 것은 상당히 복잡한 일이었다.행진의 이름에서 알 수 있듯이, 너무나 많은 다른 원인의 추종자들을 하나로 모으기 위해서는 많은 타협이 이루어져야 했다.'일자리·자유를 위한 워싱턴 행진곡'은 이날 행진의 목적과 각 정상들이 지향하는 목표를 결합해 강조했다.비공식적으로 '빅 식스'로 명명된 1963년 3월 워싱턴의 조직위원과 조직지도자들은 A이었다. 필립 랜돌프, 로이 윌킨스, 마틴 루터 킹 주니어, 휘트니 영, 제임스 파머, 존 루이스.비록 그들은 다른 배경과 정치적 이해관계를 가지고 있지만, 이들 조직자들과 지도자들은 그 행사가 평화롭고 법을 존중하도록 하기 위해 그들만의 보안관을 둔 행진의 평화에 열심이었다.^[8]행진의 성공은 여전히 논의되고 있지만, 제기된 한 가지 측면은 여성의 잘못된 표현이었다.많은 여성 인권 단체들이 행진의 조직에는 참여했지만 실제 활동에 있어서는 여성의 발언권이 거부되어 무대 뒤편에서 비유적 역할로 좌천되었다.일부 여성 참가자들이 주목했듯이, 3월은 "나에겐 꿈이 있다"는 연설로 기억될 수 있지만, 일부 여성 운동가들에게는 새로운 각성이 되어 흑인 여성들이 민권을 위해 싸울 뿐만 아니라 페미니스트 운동에도 참여하도록 강요했다.^[9]

시민 인권 운동의 명시했습니다 성과들은 브라운 대 교육 위원회의 사건에서 분리 법적으로 허용할 수 없는 만든"개별적인 그러나 동등"의 법적 글을 무효화 할 수 있는 사법적 승리, 그리고 1964년 민권 법의 내용들은 고용 관행과 공공의 숙박 시설 차별을 금지했다 .[10], p.을 포함한다assa투표권을 회복한 1965년의 투표권법의 ge와 주택의 매매나 임대에서 차별을 금지한 1968년의 시민권법의 통과.

블랙 파워 운동

1967년에 이르러 흑파 운동의 출현(1966-75년)은 마틴 루터 킹 주니어 등이 지지해 온 성공적인 민권 운동의 원래 '통합 세력' 목표를 점차 일식하기 시작했다.블랙 파워의 옹호자들은 흑인의 자기 결정권을 주장했고, 통합에 내재된 동화가 아프리카인들에게 공통의 유산과 존엄성을 빼앗아간다고 주장했다.예를 들어 이론가 겸 운동가 오말리 예시텔라는 아프리카인들이 유럽 식민주의자들로부터 그들의 땅, 문화, 자유를 보호하기 위해 역사적으로 싸웠으며, 다른 사람들과 그들의 부를 빼앗은 사회로의 어떠한 통합도 반역 행위라고 주장한다.

오늘날 대부분의 블랙 파워 옹호자들은 자급자족 주장을 바꾸지 않았다.인종차별주의는 여전히 전 세계적으로 존재하고 있으며, 미국의 흑인들이 전반적으로 미국의 '주류' 문화에 동화되지 않았다고 보는 시각도 있다.흑인들은 거의 틀림없이 더욱 억압받게 되었는데, 이번에는 부분적으로 중산층과 지배층의 새로운 흑인 계층에 있는 "그들 자신의" 사람들에 의해 더욱 억압되었다.블랙 파워의 옹호자들은 일반적으로 이러한 교착 상태와 미국 흑인들의 추가적인 억압의 이유는 블랙 파워의 목표가 완전히 이행될 기회가 없었기 때문이라고 주장한다.

블랙 파워 운동의 가장 대중적인 표현 중 하나는 1968년 올림픽에서 일어났는데, 그 때 두 명의 아프리카계 미국인인 토미 스미스와 존 카를로스가 블랙 파워 경례를 하면서 단상에 서 있었다.이 행위는 오늘날에도 1968년 올림픽 블랙 파워 경례로 기억되고 있다.

치카노 무브먼트

치카노 운동은 멕시코계 미국인들을 위해 일반적으로 민족주의적인 주장을 중심으로 정치적 권한 부여와 사회적 포용을 추구한 민권 시대에 일어났다.치카노 운동은 1960년대에 꽃을 피웠으며 1970년대 후반까지 미국의 여러 지역에서 활발히 활동하였다.이 운동은 그 이전에 있었던 민권 투쟁에 뿌리를 두고 있어 그 시대의 문화 및 세대 정치를 더했다.

이 운동의 초기 영웅들인 덴버의 로돌포 곤잘레스와 뉴멕시코의 레이즈 티제리나는 멕시코-미국 역사의 많은 부분을 흐리게 했던 지난 100년과 25년의 역사적 이야기를 채택했다.곤잘레스와 티제리나는 과달루페 히달고 조약의 약속을 이행하지 못한 미국 정부의 실패를 규명하는 민족주의를 받아들였다.그 계정으로, 멕시코 미국인들은 새로운 국가의 일부로서 그들의 출생권과 문화적 유산을 되찾아야만 했던 정복된 민족이었고, 나중에 아즈틀란으로 알려지게 되었다.

과거의 그 버전은 그렇지 않았지만 미국으로 이민 온 멕시코인들의 역사를 고려했다.그것은 또한 1960년대에 미국에서 불법 이민자들의 권리에 거의 관심을 두지 않았는데, 이는 이민이 나중에 획득한 정치적 의미를 갖지 않았기 때문에 놀라운 일이 아니다.캘리포니아의 버트 코로나 같은 운동가들이 미등록 노동자들의 권리를 수용하고 그들의 문제를 포함하도록 운동을 넓히는 데 도움을 준 것은 10년 후였다.

이 운동이 1960년대에 실제적인 문제를 다루었을 때, 대부분의 운동가들은 불평등한 교육 기회와 고용 기회, 정치적 박탈감, 경찰의 잔혹성 등 멕시코 미국인들이 직면하고 있는 가장 당면한 문제들에 초점을 맞췄다.지구촌 곳곳에서 학생운동이 활발했던 1960년대 후반의 우여곡절하던 시기에 치카노 운동은 1968년 덴버와 동부 로스앤젤레스에서 고등학생들의 집단파업, 1970년 LA에서 치카노 모라토리엄과 같은 다소 자발적인 행동을 불러 일으켰다.

이 운동은 특히 대학 차원에서 활동가들이 MECHA, Movimiento Estudiantil Chicano de Aztlan을 결성하여 치카노 연구 프로그램과 일반화된 에트노 민족주의 의제를 추진하였다.

아메리카 인디언 운동

평화로운 농성이 일반적인 시위 전술이었던 당시, 초기 미국 인디언 운동(AIM)의 인수전은 눈에 띄게 폭력적이었다.일부는 시위대의 자발적인 결과로 보였지만, 다른 일부는 공공시설에 대한 무장 압류도 포함되었다.

1969년 알카트라즈 섬 점령은 일반적으로 NAM과 관련이 있지만, 그 기구의 설립을 위한 촉매제였다.

1970년 AIM은 미니애폴리스 인근 해군 공군기지에 버려진 재산을 점거했다.1971년 7월 윈터댐, 라크 에쿼티드 오렐레스, 위스콘신 등의 인수를 도왔다.1972년 11월, 활동가들이 워싱턴 D.C.의 인도 문제 본부를 인수했을 때, 그들은 그 건물을 철거했고 24명이 체포되었다.시위자들은 1973년에 커스터 카운티 법원을 점거했지만 경찰은 폭동이 일어난 후 점령지를 진압했다.

1973년에 운동가들과 군대는 부상당한 무릎 사건으로 서로 대치했다.대치 상황은 71일 동안 지속되었고, 두 명의 남자가 그 폭력사태로 사망했다.

아시아계 미국인 운동

성별 형평성 문제

제1의 물결 페미니즘과 관련된 시대는 참정권과 같은 절대적 권리(20세기 초 여성 투표권 획득으로 이어짐)에 초점을 맞췄다면 제2의 물결 페미니즘의 시대는 사회적 태도 변화와 경제적, 생식, 교육적 평등(포함) 등의 문제에 관심을 가졌다.모성 외에 직업을 가질 수 있는 능력, 또는 아이를 갖지 않기로 선택할 수 있는 권리)를 성별 사이에 두고 여성 소수자의 권리를 다루었다.1963년부터 1982년까지 지속된 새로운 페미니스트 운동은 경제적 평등, 모든 수준의 정치력, 직업적 평등, 생식 자유, 가족과의 문제, 교육적 평등, 성리학, 그리고 많은 다른 문제들을 탐구했다.

LGBT 권리와 게이 해방

19세기 중반부터 독일에서는 사회개혁자들이 시민권이라는 언어를 사용하여 동성간의 성차별, 동성간의 정서적 친밀감, 성별의 분산을 주장해 왔다.주로, 그러나 배타적이지는 않지만, 이러한 LGBT 운동은 성차별과 동음이의 지향적인 사람들을 소수 집단으로 특징지어왔다; 이것은 1940년대, 1950년대, 1960년대 초의 동성애자 운동이 취한 접근법이었다.서구에서의 세속주의의 부상, 성적 개방의 증가, 여성 해방, 1960년대 반문화, 에이즈 전염병, 그리고 새로운 사회 운동의 범위로 동성애 운동은 급속한 성장과 변화를 겪었으며, 동성애자 운동은 동성애 해방이라고 알려진 공동체 건설과 비사과적 활동주의에 초점을 맞췄다.

게이 해방이란 말은 '여성해방'을 메아리쳤고, 게이 해방전선은 베트남과 알제리의 '민족해방전선'에서 의식적으로 이름을 따왔으며, '게이 파워'라는 슬로건은 권리 중심의 동성애 운동에 대한 반항적인 답변으로 흑파워와 치카노파워에서 영감을 얻었다.GLF의 목적 성명은 다음과 같이 설명했다.

우리는 기존의 사회제도가 폐지되지 않는 한 모든 사람들의 완전한 성적 해방은 이루어질 수 없다는 깨달음으로 형성된 남녀의 혁명적인 집단이다.우리는 우리 본성에 대한 성적인 역할과 정의를 강요하려는 사회의 시도를 거부한다.

— GLF statement of purpose

GLF 활동가 마사 셸리는 이렇게 썼다.

우리는 초기 기억의 시대부터 성역할 구조와 핵가족 구조에 반기를 든 여성과 남성이다.

— "Gay is Good", Martha Shelley, 1970

동성애 해방론자들은 성별과 가정과 같은 사회의 기본 개념과 제도를 변화시키는 것을 목표로 삼았다.그러한 해방을 달성하기 위해 의식 고양과 직접 행동을 채용하였다.구체적으로, 동성애자 또는 동성애자와 같은 이전의 명칭보다 '게이'라는 단어가 더 선호되었다; 어떤 사람들은 '게이'를 잘못된 이분법적 이성애자/동성애자에 대한 거부로 보았다.레즈비언과 게이들은 활동주의의 한 형태로 가족, 친구, 동료들에게 자신의 성감을 '나오라'고 공개적으로 밝히고, 동성애자 긍지로 수치심에 대항할 것을 촉구했다.'게이 리브' 그룹은 호주, 뉴질랜드, 독일, 프랑스, 영국, 미국, 이탈리아 등지에서 결성되었다.레즈비언 그룹 라벤더 메너스는 다른 게이리브 그룹의 남성 지배와 여성운동의 반레즈비언 정서 모두에 대응하여 미국에서도 결성되었다.여성에 대한 페미니스트적 선택으로 레즈비언주의가 주창되었고, 레즈비언 분리주의의 첫 흐름이 나타나기 시작했다.

1970년대 후반에 이르러 게이 해방의 급진주의는 게이와 레즈비언 권리 운동으로 알려지게 된 보다 공식적인 운동으로의 회귀로 인해 사라졌다.

소비에트 연방

브레즈네프 침체가 초기인 1960년대에 소비에트 연방의 반체제 인사들은 점점 더 그들의 관심을 시민적, 그리고 결국 인권에 대한 우려로 돌렸다.민권과 인권을 위한 싸움은 표현의 자유, 양심의 자유, 이민의 자유, 징벌적 정신의학, 정치범들의 곤경에 관한 문제에 초점을 맞췄다.그것은 새로운 의견의 개방, 합법성에 대한 우려, 어떤 '지하'에 대한 거부, 폭력적인 투쟁으로 특징지어졌다.^[11]많은 소비에트 반체제 인사들에게 공통된 언어와 목표를 제공하는데 중요한 역할을 하였으며, 청년 하위 문화의 활동가에서부터 안드레이 사크로프와 같은 학문에 이르기까지 반체제 밀레에 있는 다양한 사회 집단의 원인이 되었다.

특히 1960년대 소련 반체제 인사들은 법적 절차적 문제에 대한 세밀한 관심을 위해 도덕적, 정치적 논평을 피하는 '법리주의자' 접근법을 도입했다.작가들의 획기적인 재판(시냐프스키-다니엘 재판, 알렉산더 긴츠부르크와 유리 갈란스코프의 재판)과 KGB의 반체제 인사들에 대한 관련 탄압에 이어 사미즈다트(불검증 언론)에서 체포와 재판을 보도하는 일이 잦아졌다.이 활동은 결국 1968년 4월에 Current Events Chronicle of Current Events의 설립으로 이어졌다.이 비공식 뉴스레터는 소련 정부의 시민권 및 사법절차 위반과 소련 전역의 시민들의 이러한 위반에 대한 대응을 보도했다.^[12]

1960~1980년대에 걸쳐 민권운동과 인권운동의 반체제 인사들은 다음과 같은 다양한 활동을 벌였다.정치적 탄압과 권리 침해에 대한 문서화, 개인 및 집단 항의 서신 및 청원, 비인가 시위, 양심수들에 대한 비공식적 상호 원조 네트워크, 그리고 국제사회에 호소하는 시민 감시 단체들.이 모든 활동들은 개인적인 위험과 함께 엄청난 파장을 초래했고, 일이나 연구에서 해고된 것에서부터 수년간의 노동 수용소 수감과 징벌적 정신의학의 적용을 받는 것에 이르기까지 다양한 파장을 일으켰다.

이견의 권리에 기반한 전략은 인권에 대한 생각과 결합되었다.인권운동에는 발레리 칼리드제, 유리 오를로프, 류드밀라 알렉세예바 등의 인물이 포함됐다.USSR의 인권 방어를 위한 이니셔티브 그룹(1969년)과 USSR의 인권 위원회(1970년)와 같은 특수 단체가 설립되었다.교도소, 노동수용소, 정신병원, 망명 등으로 많은 회원들이 희생됐지만 이들은 학대를 기록하고 국제인권단체에 호소문을 작성하며 탄원서명을 수집하고 재판에 출석했다.

인권 조항이 담긴 헬싱키 협정(1975)의 서명은 시민권 운동가들에게 국제기구를 사용할 수 있는 새로운 희망을 제공했다.이로 인해 모스크바(모스코우 헬싱키 그룹), 키예프(우크라이나 헬싱키 그룹), 빌니우스(리투아니아 헬싱키 그룹), 트빌리시, 에레반(1976~77년)에 전용 헬싱키 감시 그룹이 생겨났다.^{[13]: 159–194}

프라하의 봄

The Prague Spring (Czech: Pražské jaro, Slovak: Pražská jar, Russian: пражская весна) was a period of political liberalization in Czechoslovakia starting on January 5, 1968, and running until August 20 of that year, when the Soviet Union and its Warsaw Pact allies (except for Romania) invaded the country.

제2차 세계 대전 중에 체코슬로바키아는 소련의 세력권인 동구권에 함락되었다.1948년 이후 이 나라에는 공산당 이외의 정당이 없었고 소련에 의해 간접적으로 관리되었다.중앙유럽이나 동유럽의 다른 나라들과는 달리 1948년 체코슬로바키아에서 공산당이 점령한 것은 비록 다른 곳처럼 잔인하기는 하지만 진정한 대중운동이었다.그 나라의 개혁은 헝가리에서 본 경련으로 이어지지 않았다.

제2차 세계대전이 끝날 무렵 조셉 스탈린은 체코슬로바키아를 원했고, 윈스턴 처칠, 프랭클린 D와 협정을 맺었다. 조지 S. 패튼 장군 휘하의 미 육군이 더 일찍 도시를 해방시킬 수 있었음에도 불구하고 프라하가 붉은 군대에 의해 해방될 것이라는 루즈벨트.이는 전쟁 직후 나온 친러(친공산주의) 선전의 확산에 중요했다.사람들은 여전히 뮌헨 협정에 대한 체코슬로바키아의 배신을 어떻게 느꼈는지 기억하고 있었다.이러한 이유로 국민들은 1948년 선거에서 공산주의자들에게 표를 던졌는데, 이것은 오랜 기간 동안 그곳에서 실시된 마지막 민주적 투표였다.

1960년대 중반부터 체코와 슬로바키아는 기존 정권에 대한 거부감이 커지는 모습을 보였다.이러한 변화는 알렉산더 더블체크를 당 대표로 앉힘으로써 공산당 내부의 개혁파 분자들에 의해 반영되었다.두브체크가 인간 얼굴을 한 사회주의라고 지칭한 체코슬로바키아 내부의 정치 프로세스 개혁은 1956년 헝가리가 그랬던 것처럼 구정권의 완전한 타도를 대변하지 못했다.두브체크의 변화는 노동자 계층을 포함한 사회로부터 폭넓은 지지를 받았지만, 소련 지도부에 의해 동구권의 다른 주에 대한 그들의 패권주의와 소련의 바로 안전성에 대한 위협으로 여겨졌다.체코슬로바키아는 바르샤바 조약의 방어선 한가운데 있었고, 냉전 기간 동안 적에 대한 망명 가능성은 용납될 수 없었다.

그러나 집권당 내의 상당한 소수파, 특히 더 높은 지도층에서는 당의 사회 장악력 해소에 반대했고 개혁파를 타도하기 위해 소련 지도부와 적극적으로 음모를 꾸몄다.이 단체는 다당제 선거와 다른 개혁들에 대한 요구가 전국적으로 울려 퍼지기 시작하자 공포에 질려 지켜보았다.

1968년 8월 20일부터 8월 21일 밤 사이에 바르샤바 5개국의 동구권 군대가 체코슬로바키아를 침공했다.침략 기간 동안, 5,000에서 7,000에 이르는 소련의 전차들이 거리를 점령했다.그 뒤를 이어 20만~60만 명에 이르는 바르샤바 조약군이 대거 투입됐다.

소련은 충성스러운 체코슬로바키아 공산주의자들이 자신들에게 "반혁명 반대에 대한 가혹한 원조가 필요하다"고 말했다며 자신들이 이 나라를 침략하기 위해 초대받았다고 주장했다.1989년에 발견된 편지는 침략 초대가 실제로 존재한다는 것을 증명했다.바르샤바 조약군의 공격 중 체코인과 슬로바키아는 72명(슬로바키아군 19명)이 사망하고 수백 명이 부상했다(1968년 9월 3일까지).알렉산더 더블체크는 그의 백성들에게 저항하지 말라고 요구했다.그는 체포되어 동료 몇 명과 함께 모스크바로 끌려갔다.

오스트레일리아 원주민을 위한 민권 운동

호주는 원주민인 호주 원주민과 토레스 해협 섬주민으로 구성된 조약이나 인정 없이 영국에 의해 정착되었다.^[14]1965년(퀸스랜드)까지만 해도 일부 주에서는 의결권에 제약이 있었고, 1993년에야 호주에서 토착권 부여가 연방제로 시행되는 등 토지권리 다툼이 치열했다.원주민 아이들을 강제로 그들의 가족에서 제거함으로써 문화적 동화가 20세기 후반까지 이루어졌다.다른 국제 시민권 운동과 마찬가지로 진보의 추진에도 시위(See Freedom Ride(호주)와 원주민 텐트 대사관 참조)가 개입되어 2004년 레데른 폭동, 팜 아일랜드 폭동 등 사회적 불의에 대응한 폭동이 목격되었다.

차별적 법률을 정비하는 데 있어 상당한 진전이 있었지만,^[15] 호주 원주민들은 기대 수명, 유아 사망률, 건강, 수감, 교육 및 고용 수준과 같은 주요 조치들에 대해 비토착적인 상대국들에 비해 계속해서 불이익을 받고 있다.이 문제를 해결하기 위해 현재 진행중인 정부 전략이 시행되고 있다.^[16]

참고 항목

• 시민적 및 정치적 권리
• 1968년 시위
• 민권 운동 연표

메모들

추가 읽기

• 맨프레드 버그와 마틴 H.가이어; 두 가지 권리 문화: 현대 미국 및 독일 캠브리지 대학 출판부의 참여와 참여 탐색, 2002
• 잭 도넬리와 로다 E.하워드; 1987년 인권 그린우드 출판 국제 핸드북
• 데이비드 P.포사이스; 신유럽의 인권: 네브라스카 프레스 대학교의 문제와 진보 대학, 1994
• Joe Foweraker와 Todd Landman; 시민권과 사회 운동: 비교 및 통계 분석 옥스퍼드 대학 출판부, 1997
• 머빈 프로스트; 인권 구성: 세계 시민 사회와 민주 국가 협회, 2002년
• Marc Galanter; 경쟁 동등성: 1984년 인도 캘리포니아 대학교의 법과 후진학급
• 레이먼드 D.개스틸과 레너드 R.서스맨, 에드세계의 자유: 정치적 권리와 시민 자유, 1986–1987 그린우드 프레스, 1987
• 데이비드 해리스와 사라 조셉;시민적, 정치적 권리에 관한 국제규약과 영국법 클라렌던 출판사, 1995
• 스티븐 카셔;시민권 운동: 사진 역사 (1954–1968) 압베빌 출판 그룹 (Abbeville Press, Inc.), 2000년
• 프란체스카 클룩, 키어 스타머, 스튜어트 위어; 자유의 세 기둥: 영국의 정치적 권리와 자유, 1996년
• 페르난도 산토스 그란로와 프레데리카 바클레이; 길들인 프런티어: Amazonia Westview Press, 2000년
• Paul N. Smith; 페미니즘과 제3공화국: 프랑스의 여성 정치 및 시민권, 1918–1940 클라렌던 출판사, 1996
• 호르헤 M. 발라데즈;숙의민주주의 : 다문화사회의 정치적 정당성과 자기결정권, 2000년 언론

외부 링크

• 우리는 극복할 것이다:시민권 운동의 역사적 장소, 국립공원관리공단, 여행 일정에서 우리의 공유 유산 발견
• 컬럼비아 대학 아프리카계 미국사 강의 자료
• 마틴 루터 킹 주니어와 세계 자유 투쟁은 마틴 루터 킹 주니어가 발표한 백과사전이다.스탠퍼드 대학교 연구 교육 연구소
• Altman, Andrew. "Civil Rights". In Zalta, Edward N. (ed.). Stanford Encyclopedia of Philosophy.
• 마틴 루터 킹 주니어와 세계 자유 투쟁 - 스탠포드 대학 킹 연구소가 발표한 온라인 멀티미디어 백과사전에는 1000명 이상의 민권 운동 인물, 사건, 단체들에 대한 정보가 포함되어 있다.
• "CivilRightsTravel.com" ~ 민권운동의 주요 사이트 방문 안내서
• 역사 채널: 민권 운동
• 시민권: Beyond Black & White – Life 매거진별 슬라이드쇼
• 조지아 디지털 도서관의 시민권 디지털 도서관