개인적인 것은 정치적이다.

The personal is political

개인적인 것은 정치적이며, 사적인 것은 정치적이라고도 불리며, 1960년대 후반부터 학생운동제2의 물결 페미니즘의 집회 구호로 이용된 정치적 논쟁이다. 그것은 개인적인 경험과 더 큰 사회적, 정치적 구조 사이의 연관성을 강조했다. 1960~70년대 페미니스트 운동의 맥락에서 핵가족과 가족가치에 대한 도전이었다.[1] 이 문구는 제2의 물결 페미니즘, 급진적 페미니즘, 여성학, 또는 일반적으로 페미니즘을 정의하는 성격화라고 거듭 묘사되어 왔다.[2][3]

여성이 가정에서 주부나 어머니로서의 역할에서 불행하다는 생각은 사적인 문제로 여겨졌지만, '개인적인 것은 정치적'이라는 것은 여성의 개인적 문제(예: 성관계, 육아, 가정에서 삶에 만족하지 못하는 여성의 생각)가 모두 찬스를 낳기 위해 정치적 개입이 필요한 정치적 문제라는 점을 강조한다.ge. 나아가 이 슬로건은 개인들이 개인적 경험을 정치적으로 생각하도록 장려함으로써 여성이 민족, 인종, 계급, 문화, 결혼 여부, 성별, 그리고 (장애)와 관계없이 초월적인 정체성을 누린다는 인식을 다룬다.[4]

페미니즘 제2의 물결은 페미니즘 이슈를 정치운동가적 사고방식으로 끌어낸 물결이라는 점에서 이 슬로건을 수용했다. 여성들은 가부장적 함정에 걸리지 않는 자신의 삶과 선택에 대한 권력을 추구하기 위해 자신의 역할을 집에 남겨두고 있었다. 이것은 남자들이 더 이상 그들의 가정을 완전히 통제하지 못하고 완벽한 복종적인 아내와 어머니의 생각에 도전했던 가족의 역동성을 바꾸었다.

라는 구절은 페미니스트 캐롤 Hanisch로 타이틀을"개인은 정치"밑에 1969년 에세이 1970,[5]언론에서지만 후에서 매력적인 캐시 Sarachild 그들의로 가져왔다"내가 알고 있는 한, 2차 연도 편집자들 Shulie 파이어 스톤과 앤 Koedt로부터의 메모들에 의해 행해졌다 말했어, 이 문구의 저자 disavows 유행했다. att그 초기 컬렉션에 인쇄될 수 있는 가능한 종이로서 삽입"[6] 케리 버치에 따르면, 슐라미스 파이어스톤, 로빈 모건 등 이 문구를 창시한 것으로 인정받은 페미니스트들도 작가를 줄였다고 한다. 버치는 "대신 그들은 공개 및 비공개 대화에서 수백만 명의 여성을 이 문구의 공동 저자로 인용한다"[7]고 쓰고 있다. 글로리아 스타인엠은 이 문구의 저자를 주장하는 것을 "제2차 세계 대전"의 저자를 주장하는 것에 비유했다.[7]

캐롤 해니쉬 에세이

뉴욕 급진적 여성운동의 일원이자 여성해방운동의 저명한 인물인 캐롤 하니쉬는 1969년 2월 플로리다 게인즈빌에서 의식 고양 단체의 정치적 중요성을 옹호하는 글을 초안했다.[8] 원래 SCEF 직원 도로시 젤너가 쓴 메모에 대응하여 남부 회의 교육 기금 여성 위원회에서 연설되었던 이 논문은 "도티[젤너]의 여성 해방 운동에 대한 생각"이라는 제목으로 처음 주어졌다. Hanisch는 당시 뉴욕시에 본부를 둔 기금 담당 직원이었으며 미국 남부의 여성 해방을 위한 헌신적인 조직 활동에 관여할 것을 옹호하고 있었다.[8] 하니쉬는 섹스, 외모, 낙태, 육아, 가사노동 분업은 정치적 중요성이 없는 개인적인 문제일 뿐이라는 주장을 반박하려 했다. 이런 문제들과 다른 문제들에 맞서기 위해, 그녀는 여성들에게 자멸을 극복하고, 서로의 상황을 서로 의논하고, 사회의 남성 지배에 대항하여 집단적으로 조직할 것을 촉구했다.[8] 헤이니쉬의 중심 논문은 에세이에서 일부 비평가들이 주장해 온 것처럼 여성 요법 집단을 '정치적'이나 '배경적'으로 치부할 것이 아니라, 제도적 구성으로 인해 여성의 삶에 영향을 미치는 이슈를 논의하고 있는 만큼 정치성이 깊다는 것이다. 그녀는 이러한 문제들이 여성의 실패나 자신과의 문제로 인해 야기된 문제가 아니라 억압적인 시스템에 의해 야기된 것으로 보여져야 한다는 사실을 강조하기 위해 노력하며, 비록 그것들이 순전히 개인적인 것으로 보일지라도 그렇게 취급되어야 한다.[6] 하니쉬는 에세이에서 "개인적인 것은 정치적"이라는 문구를 사용하지 않고 다음과 같이 쓰고 있다.[8]

우리가 이들 그룹에서 가장 먼저 발견하는 것 중 하나는 개인적인 문제가 정치적 문제라는 것이다. 지금은 개인적인 해결책이 없다. 집단적 해결을 위한 집단적 행동만이 있을 뿐이다.

이 에세이는 "개인적인 것은 정치"라는 제목으로 2학년 때부터 노트에 게재되었다. 1970년 여성 해방. 이 에세이의 작가는 슐라미스 파이어스톤과 이 책의 편집자인 앤 코에트가 이 에세이의 유명한 제목을 붙였다고 믿는다.[8] 책은 그 후 급진적 페미니즘으로 재인쇄되었다. '다큐멘터리 리더.[9]

다의

이 문구는 1960년대에 처음 만들어진 이래로 많은 의미를 채택해 왔다. 하니쉬 자신도 2006년 "프로우먼라인 급진적 페미니스트들이 만들어낸 이론의 대부분이 그렇듯, 이러한 사상은 수정되거나 찢겨지거나 심지어 머리 위에 서서 본래의 급진적 의도에 반하여 사용되었다"[8]고 관측했다. 이는 페미니스트들이 개인과 정치적 연결의 성격을 서로 다른 방식으로 어떻게 해석해 왔는지를 부각시킨다.

  • 페미니즘 제2의 물결 속에서 나타난 해석은 여성의 사적 영역 제한은 정치적 이슈라는 것이다. 이 집은 일부 페미니스트들에게 억압의 장소로 보여지는데, 여성들은 주부의 역할에 충실하고 가정적인 의무를 수행할 수밖에 없었기 때문이다.[10] 여성에게 기대되는 이러한 역할과 규범(예: 여성화, 어머니화, 부양 아내)은 사회화의 과정을 통해 획득된다. 예를 들어, 어린 소녀들은 종종 장난감으로 아기들과 요리 세트를 받게 되는데, 장난감은 그들의 역할이 엄마가 되어 집안일을 하는 것이라고 가르친다. 따라서 일부 페미니스트에 따르면, 가정에서의 여성의 역할과 성 규범은 개인의 정치화를 강조한다. 왜냐하면 그것은 성 정치와 사회의 가부장적 구조가 여성의 삶에 끼친 결과를 보여주기 때문이다.
  • 사적인, 여성적인 경험은 종종 공유된다. 예를 들어, 낙태는 모든 계층과 배경의 여성들을 하나로 묶은 이슈로, 그들의 개인적 경험이 집단적일 수 있다는 것을 강조한다.[11] 여성들 사이에 공유되는 개인적인 경험은 가부장제와 성정치에 의해 야기되는 사회적 조건으로부터 발생하기 때문에 그들을 정치적인 것으로 만든다.[12] 하이디 하트만(Heidi Hartmann)이 요약한 대로 "여성들의 불만, 급진적 페미니스트들이 주장하는 것은 부적응자들의 신경질적인 한탄이 아니라 조직적으로 여성이 지배하고 착취하고 억압받는 사회구조에 대한 대응"[13]이라고 말했다. 그래서 일부 페미니스트들은 민간을 정치적이라고 선언해 둘 사이의 경계를 허물고 집단적 경험에 대한 무지를 통해 여성의 탄압을 피할 것을 요구한다.[14]
  • 정치는 공적인 영역에서만 일어난다고 믿는 것은 개인적인 투쟁을 배제하고 여성을 소외시킨다. 정치는 사적 영역(자유피임, 동일임금 등)에 영향을 미치는 이슈도 공적 영역에 위치하기 때문에 사적 영역과 공적 영역 모두에서 일어나는 권력이다. 더 간단히 말해서, 개인적인 문제는 법 제정과 집행에 의해 영향을 받는다. 예를 들어, 사적 영역에서 발생하기 때문에, 가정 폭력 문제는 대부분 법적 개입과 같은 공공 정치 영역에서 제외되었다(Squires, 2004). 일부 페미니스트들에 따르면 여성에 대한 법적 보호는 거의 없었고, 일부 페미니스트들에 따르면, 경찰은 여성에 대한 상호의존성을 보여주는 시간낭비로 간주되었다.

임팩트

이 문구는 콤바희강 콜렉티브의 흑인 페미니스트 성명서, 오드레 로드의 에세이 "마스터의 도구들은 절대 마스터의 집을 해체하지 않을 것이다" 그리고 글로리아 E가 편집한 " 등"이라고 불리는다리: 색채의 급진적인 여성들의 글"과 같은 흑인 페미니즘에서 크게 부각되었다. 안잘두아체리 모라가 보다 광범위하게, 킴벌레 윌리엄스 크렌쇼는 다음과 같이 말하고 있다: "이전에는 고립되고 개인으로 인식되었던 것을 사회적이고 시스템적으로 인식하는 과정은 또한 흑인, 다른 유색인종, 동성애자와 레즈비언들의 정체성 정치를 특징으로 삼았다."[15]

베티 프리던과 같은 다른 작가들 또한 '개인적인 것은 정치적'이라는 정치적 주장을 적응시키기 위해 보여졌다.[16] 베티 프리던은 전통적으로 보여온 역할에서 벗어나 개인적인 성취감을 찾는 여성들의 생각을 탐구하면서 새로운 장을 열었다. 또한 프리던은 국가여성기구의 창립자 중 한 명인 만큼 여성인권운동을 더욱 진전시키는 데 일조했다.[17] 베티 프리던은 작가 수잔 올리버에게 '베티 프리던: 개인적인 것은 정치적이다'[18]라고 말했다. 이에 올리버는 "우리가 그녀의 활동이 여성 인권 운동에 미치는 영향과 영향"을 더 잘 이해하고 감사할 수 있도록 프리던을 그녀의 가장 유명한 작품의 그늘에서 끌어내도록 우리를 초대한다.[19]

The centrality of the 'personal is political' to the second wave feminist movement means that it is the impetus behind many policy and law changes, including the following in England: Legalisation of abortion (1967) Access to contraception on the NHS (1961)[20] Access to contraception on the NHS regardless of marital status (1967)[20] Criminalization of r결혼 유인원(1991년, 2003년)[21] 기혼 여성 재산법 개정(1964)[22]

또한 여성 파업, 여성 시위(유명 미스 월드 시위 포함), 여성 해방 운동(WLM) 회의, 여성 시위, 여성 시위, 여성 시위, 여성 시위, 강간 위기 센터, 여성 공동체의 설정 등 많은 비국가적인 정치적 행동을 이끌어냈다.[22]

둘 다third-wave 회사에서 페미니즘과 postfeminism의 주장을형 개인적인 정치적입니다'로 중심 자신의 신념은 second-wave의 이해'개인적인 정치적입니다' 빠르게 진화했다 떨어진 곳에서 그것의 설명이고 분석적 힘이 되는 것이 있다면 처방을 위해 페미니즘 살고 있는-변화를 궁극적으로 무너진 조건이 모인다."[23] 따라서 그 주장은 현대 페미니즘에 계속해서 영향을 미치고 있다.

제3의 물결 페미니스트들은 예를 들어 페미니스트 가치와 진술들을 패션, 관계, 전통적인 페미니스트 기술을 회복하는 것과 같이 '매일 페미니즘'에 초점을 맞추는 경향이 있다. 그들은 그러한 관행에 부여된 중요성을 증가시키고 공공연히 정치적이라고 선언했다. 어떤 사람들은 이것이 그 사람을 정치와 결합시키는 하나의 예라고 믿지만, 용어의 의미와 같이, 이것은 논쟁거리가 된다. 일부 제2의 물결 페미니스트들은 매니큐어를 칠할지 여부와 같이 개인적인 선택을 정치적이라고 선언하는 것은 정치 구조가 어떻게 "개인적"[24]을 형성하는지에 충분히 초점을 맞추지 못한다고 믿는다. 일부 페미니스트들은 일상의 페미니스트들이 하는 식으로 개인적인 것을 정치적인 것으로 보는 것이 제2의 물결 페미니스트들이 그 용어를 어떻게 사용했는지를 반드시 무시하는 것을 의미하지는 않으며, 해석과 적용 모두 양립할 수 있다고 주장한다.[14]

하니쉬는 최근 '여성해방운동의 이론, 전략, 전술 등에 대한 아이디어를 짜내는 옹기종기'로 웹사이트 '미팅 그라운드'를 개설해 제3의 물결 페미니스트 방식과 개인이 어떻게 결합해 더 큰 토론의 장을 만들 수 있는지 보여줬다.[25]

비평

자유주의 페미니스트들은 이 문구가 필요한 정치적 경계를 허물기 때문에 위험하다고 주장한다. 정치의 공공성 측면의 중요성을 앗아간다고 하기 때문이다.[26] 한나 아렌트는 정치적 경계를 허무는 이 과정에서 정치의 공공 공간이 더 이상 개인이 '행동'하지 않고 단지 경제 생산자와 소비자로 행동하는 사이비 교류의 공간으로 변모한다는 점을 더욱 비판한다.[27]

이 문구는 구시대적이라는 비판도 받아왔다. 오늘날과 같은 맥락에서 볼 때, 여성이 전업주부가 되기 위한 여성의 역할은 서양 사회에서 덜 흔하다. 영국에서는 무려 72%의 여성들이 취업하고 있다. 많은 나라에서 가장의 제도가 무너져서 여성들은 남편에게 덜 의존하고 있다. 예를 들어, 노르웨이에서는 1958년에 결혼한 부부들을 위한 새로운 세금 제도가 그들의 남편으로부터 여성을 재정적으로 해방시켰다.[11] 더군다나, 일부 비판자들에 따르면, 가정에서 억압당하는 여성에 대한 문구의 해석은 중산층 백인 여성에 대한 매우 좁은 초점을 가지고 있다.[11] 여기에는 일하는 여성, 레즈비언 커플, 육아 여력이 없는 여성, 다른 문화권의 경험 등은 제외된다. 예를 들어 '개인적인 것은 정치적' 서술은 흑인 여성들이 가정을 인종주의에 대항하는 힘의 원천이기 때문에 억압의 근원으로 볼 가능성이 적기 때문에 아프리카 문화에서 덜 의미 있는 것으로 나타났다.

참고 항목

참조

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  2. ^ 그는 "과격한 페미니스트적 글쓰기의 최대 추력은 '개인적인 것은 정치적'이라는 슬로건을 문서화하는 데 있다"고 말했다.'" McCann, Carole; Seung-Kyung Kim (2013). Feminist theory reader: Local and global perspectives. London: Routledge. p. 191.
  3. ^ 그는 "여성학 연구의 핵심과 그것이 진행되는 관점의 틀은 '개인적인 것은 정치적'이라는 비판적 통찰이었다.'" Ginsberg, Alice E (2008). The evolution of American women's studies: reflections on triumphs, controversies, and change. New York: Palgrave Macmillan. p. 69. ISBN 9780230605794.
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