루마니아 정교회

Romanian Orthodox Church
루마니아 정교회
비세리카 오르토독서 로만너
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문장
줄임말ROC(영어)
BOR(루마니아어)
유형동방 기독교
분류동방 정교회
성서신약성서 9월
신학동방 정교회 신학
폴리시성공회
영장류다니엘, 전 루마니아 총대주교
주교53[1]
성직자15,068[1]
개별 펠로우십우크라이나 정교회 성직자 및 신의 군대
교구15,717[1]
모노 플라스틱남성 2,810명, 여성 4,795명[1]
수도원359[1]
어소시에이션동방 정교회
언어루마니아어
예배비잔틴 전례
본사딜룰 미트로폴리예, 부카레스트
영역루마니아
몰도바[a]
소유물세르비아
헝가리
서유럽 및 남유럽
독일, 중부 및 북유럽
아메리카 대륙
오스트레일리아 및 뉴질랜드
설립자(루마니아의 수도)
니폰 루사일러, 카롤 1세
(루마니아 총대주교국으로서)
미론 크리스티아, 페르디난드 1세
인디펜던스1865
인식1885년 4월 25일
(자치도시)
1925
(자율 총대주교)
흡수된루마니아 그리스 가톨릭 교회 (1948년)
분리구 달력주의 루마니아 정교회(1925년)
루마니아 복음교회 (1927년)
루마니아 그리스 가톨릭 교회 (1990년)
회원들루마니아에서는 16,367,267,[2]몰도바에서는[3] 720,000,미국에서는[4] 11,203
출판물지아룰 루미나
공식 웹사이트patriarhia.ro
a. ^러시아 정교회와 논쟁하다
의 시리즈의 일부
동방 정교회
Christ Pantocrator (Deesis mosaic detail)
하기아 소피아 그리스도 판토크라토르의 모자이크
개요
배경
조직
자동 선택 관할권
공식적으로 성찬식의 일부인 자동 선택 교회:

일부 교회법에 의해 인정된 자가두증:

콘스탄티노플 및 기타 3개 자치 교회에서는 자기 두통과 카노닉성을 인정하고 있습니다.
비법정 관할권
에큐메니컬 평의회
  • 기타 가능한 에큐메니컬 위원회:
  • 기타 중요한 위원회:
역사
신학
예배와 예배
전례력
  • 4가지 단식 기간:
주요 인물
기타 토픽

루마니아 정교회(ROC; 루마니아어:비세리카 오르토독서 로마나 총대주교청(BOR)은 다른 동방 정교회 및 동방 정교회의 9개 총대주교청 중 하나와 완전한 교감을 맺고 있는 동방 정교회입니다.1925년 이래, 이 교회의 영장류는 총대주교라는 칭호를 가지고 있다.그 관할 구역은 루마니아와 몰도바의 영토와 세르비아와 헝가리에 거주하는 루마니아인들을 위한 추가 교구를 포함하며, 중앙과 서유럽, 북미와 오세아니아의 디아스포라 공동체를 위한 추가 교구를 포함한다.동방 정교회 내에서 전례용 로망스어를 사용하는 유일한 교회입니다.

루마니아 인구의 과반수(2011년 인구조사[5] 데이터에 따르면 데이터를 이용할 수 있는 인구의 85.9%)와 약 72만 [3]명의 몰도바인이 루마니아 정교회에 속해 있다.

루마니아 정교회 신자들은 때때로 정교회 교리를 드렙타 크레디너(Dreapta credința)[citation needed]라고 부르기도 한다.

역사

다음 항목도 참조하십시오.루마니아의 기독교 역사
1850년 인구조사에 따르면 트란실바니아의 정통 신도
1930년 인구조사에 따르면 루마니아의 정통파 신도(트란실바니아, 바나트, 크리샤나, 마라무레, 부쿠레슈티만 이용 가능)
2002년 인구조사에 따르면 루마니아의 정통 신자

공국 및 루마니아 왕국

현대 루마니아 영토의 정교계급은 몰다비아와 왈라키아 루마니아 공국의 교회들이 운그로왈 수도 니폰 루사일러를 지명함으로써 1865년까지 콘스탄티노폴리스 세계 총대주교국의 교회 관할권 내에 존재했다.라키아, 최초의 루마니아 영장류로서.1863년 콘스탄티노플의 그리스 위계질서의 강력한 반대에 부딪혀 수도원 사유지를 대량 몰수했던 알렉산드루 요안 쿠자 왕자는 1865년 총대주교국으로부터 교회의 완전한 독립을 선언하는 법안을 통과시켰다.

1872년, 공국의 정교회인 운그로 왈라키아 수도회와 몰다비아 수도회가 합병하여 루마니아 정교회가 탄생했습니다.

1878년 몰다비아와 왈라키아 연합공국(나중에 루마니아 왕국)의 독립을 국제적으로 인정받은 후, 총대주교 요아힘 4세는 1885년 파트르로 격상된 루마니아 자치대교구를 승인했다.1925년에 [6]이아카테이트.

루마니아 정교회 신학 교육은 19세기 말에 충분히 발달되지 않았다.예를 들어, 시비우의 신학 연구소에는 오직 한 명의 신학자가 교수진의 일부로 있었다; 나머지는 역사가, 언론인, 박물학자, 그리고 농업학자였다.사제 교육의 초점은 전문적이기보다는 실용적이고 일반적이었다.20세기 초에 성직자의 커리큘럼은 위생, 서예, 회계, 심리학, 루마니아 문학, 기하학, 화학, 식물학, 그리고 체조와 같은 과목들을 포함했다.교회 음악, 교회법, 교회 역사, 그리고 [7]집행에 강한 중점을 두었다.

제1차 세계대전 이후 루마니아 왕국은 영토를 크게 늘렸다.그 결과 루마니아 정교회는 이 새로운 지방의 신도들을 통합하기 위해 대대적인 조직 개편이 필요했다.이것은 부족과 어려움으로 이어졌다.교회는 교회법에 대한 통일된 해석을 확립해야 했다.그것은 새로 획득한 영토의 성직자들에게 지급되는 공적 자금을 다루어야 했고, 일반적으로는 국가와의 관계를 관리해야 했다.그 법률은 복잡했다.1925년 5월 6일 루마니아 의회가 채택한 루마니아 정교회 조직에 관한 법령은 178조에 달했다.루마니아 정교회의 기능에 관한 법률은 46조였다.입법자들은 행정 의회에서 성직자와 평신도를 혼합하는 트란실바니아의 전통을 채택하여 루마니아 [8]상원의 주교직을 부여했다.그러나 니치포르 크레닉, 요안 사빈, 뒤미트루 스타닐로에와 같은 젊은 신학자들도 해외 유학을 허락했다.이 신학자들은 루마니아로 돌아온 후 매우 영향력 있는 것으로 증명되었고 신학 아카데미를 형성하는데 도움을 주었다.갈라 갈라 갈라션과 같은 드문 예외를 제외하고는, 이 시기의 루마니아 정교회 신학자들은 민족주의를 받아들였다.그들의 학술적 저작에는 민족주의 [7]이데올로기가 배어 있다.

1920년대 후반은 A.C.와 같은 인물들과 함께 루마니아 정치에서 반유대주의의 증가로 특징지어진다. 쿠자 또는 철위병의 창시자 코드레아누.반유대주의는 교회 출판물에서도 명백해졌다.예를 들어 1925년 교회 저널 Revista Teologicala(신학 리뷰)는 Sibiu 교수 Pompiliu Morucaca의 반유대적 기사를 실었다.Morucaca의 기사는 부코비나의 루마니아인들의 경제 상황에 대해 유대인들을 비난했다.이는 19세기로 거슬러 올라가는 반유대주의의 오래된 형태에 대한 증거이다.루마니아 정교회는 1930년대에 [9]다른 형태의 반유대주의를 진화시켰다.1927년 협약은 또한 반 카톨릭 [8]반응을 촉발시켰다.

1930년대 - 미론 크리스티아 총대주교 재임

다음 항목도 참조하십시오.루마니아 정교회와 철위대의 관계

나치 독일의 부상은 루마니아를 제국의 신학 사상에 노출시켰다.민족주의, 인종주의, 신학적 사상의 혼합은 이미 반유대주의자들에게 낯설지 않은 루마니아 정교회에서 비옥한 토대를 찾았다.그것은 1930년대 후반 니치포르 크레닉, 니콜라에 니가 또는 리비우 [9]스탠과 같은 신학자들의 글에서 특히 뚜렷해졌다.

1936년, 크레닉은 Rasé și religiune (인종과 종교)라는 제목의 정서를 출판했다.크레닉은 우월한 게르만 민족에 대한 나치의 생각뿐만 아니라 게르만 이교도에 대한 매혹을 거부하면서, 일부 인종은 기독교의 본질에 대한 성취를 바탕으로 실제로 우월하다고 주장했다.크레닉은 또한 유대인들에게 구약성서의 책을 사용할 수 있는 도덕적 권리를 부정했다. 왜냐하면, 그에 따르면, 유대교를 [9]폐지한 그리스도로부터 그러한 예언들이 이루어졌기 때문이다.

1937년 1월 13일 스페인 내전 중 마자다혼다에서 민족주의 분파를 위해 싸우던 저명한 철위대원 이온 모샤와 바실레 마린이 같은 날 사망하면서 루마니아, 특히 그들이 묻힌 부쿠레슈티에서 대규모 행렬이 조직되었다.수백 명의 정교회 성직자들이 참여했고 트란실바니아의 니콜라에 발란과 부코비나의 비사리온 푸이우는 특별 예배를 치렀다.[10][9]장례식이 끝난 직후, 정교회 신학자 게오르헤 라코베아누와 그리고레 크리스쿠 신부는 신학 저널 프레다니아를 창간했다.첫 번째 호에서는 모사와 마린에 대한 미화와 그들의 희생을 다루었으며 순교에 대한 근위병의 강박관념을 반영했다.2개월에 한 번 발행되는 프레다니아 신문으로 기획된 이 잡지는 당국에 의해 금지되기 전까지 총 12개의 호를 인쇄했다.그것은 가톨릭, 개신교,[8] 복음주의자들에 대한 공격을 게재하는 매우 반 에코메니컬한 편집 라인으로 두드러졌다.

또한 Moaa와 Marin의 성대한 장례식의 여파로, Holy Synod는 Freemasonry에 대한 비난을 발표했다.게다가, 반(反)마소닉 선언문을 쓴 메트로폴리탄 벌런의 선례를 따라, 시노드는 교회가 도덕적인 원칙에 따라 지지할 만한 정당을 선택할 권리가 있다는 정치적 세속주의에 반대하는 "기독교적 관점"을 발표했다.철위대 지도자 코드레아누는 시노드의 입장에 경의를 표하며 시노드의 포고문을 각자의 둥지에 있는 [9]근위대원들이 읽어야 한다고 지시했다.

1937년, 고가-쿠자 정부는 루마니아 왕국에서 최초로 반유대주의 법률을 채택하고 제정하여 20만 명이 넘는 유대인들의 시민권을 박탈했다.바로 같은 해 루마니아 정교회 총대주교 크리스티아는 유대인들을 루마니아 국민의 골수를 빨아들이는 기생충으로 [11]묘사하는 악명 높은 연설을 했다.정교회는 극우 정당과 반유대주의 지식인들의 반유대적 [12]언사를 직간접적으로 지지했다.당시 많은 정통파 성직자들이 극우정치에 적극적이었기 때문에 1937년 총선에서 철위대 후보 103명 중 33명이 정통파 성직자였다.1938년 알렉산드루 러즈메리처라는 이름의 정교회 신부는 도시에서 유대인들을 완전히 제거하고 시골의 [11]강제 노동 수용소로 추방하기 위한 계획을 세밀하게 세웠다.

1938년 총대주교 미론 크리스티아

전반적으로, 교회는 점점 더 정치에 관여하게 되었고, 캐롤 2세가 비상 권력을 잡은 후, 미론 크리스티아 총대주교는 1938년 2월에 수상이 되었다.1938년 3월, 신성 시노드는 루마니아 [13]국적을 증명할 수 없는 유대인들의 개종을 금지했다.크리스티아는 고가-쿠자 정부의 정책을 이어갔지만 추방과 고용 배제를 포함한 보다 급진적인 반유대주의 조치를 지지하기도 했다.크리스티아는 이 마지막 조치를 "로마니아화"라고 불렀다.교회 신문 아포톨룰은 그의 총리 재임 기간 내내 기독교의 반유대주의 사상을 전파하는 데 중요한 역할을 했지만 교회 신문들은 전체적으로 반유대주의 [14]자료로 넘쳐났다.Miron Christea는 1939년 3월에 죽었다.곧이어, 신성 시노드는 루마니아 [14]시민이 아닌 유대인의 세례를 금지하는 기독교 하에서 채택된 규정을 지지하기 위해 투표를 했다.

크리스테아의 죽음은 새로운 총대주교를 선출하기 위한 선거로 이어졌다.수도권의 비사리온 푸이와 영향력 있는 니콜라에 발란은 공개적으로 입후보 거부를 선언했다.이 두 주교는 모두 친독일, 친철주의, 반유대주의 견해를 가지고 있었고, 카롤 2세의 반대가 그들의 거절에 중요한 영향을 미쳤다고 추정하는 것이 타당하다.그래서 가부장직은 마지못해 니코딤 [15]문테아누에게 넘어갔다.

1940년대 - 제2차 세계 대전

캐롤 2세는 1940년 9월 6일 퇴위했다.이온 안토네스쿠 원수와 철위군이 이끄는 공개 친독 연합군이 그 자리를 차지했다.총대주교 니코딤 문테아누의 반응은 조심스러웠고 1940년 9월 연설은 냉담했다.문테아누는 그의 이전 기독교와 마찬가지로 근위대의 반체제적 성격을 두려워했다.하지만 철위대는 교회의 풀뿌리들에게 큰 영향을 끼쳤다.1941년 1월, 나라를 완전히 장악하기 위해, 철위대는 군단의 반란으로 알려진 폭력적인 반란을 시도했다.푸치는 실패했고 체포된 9000명 중 422명이 [16]정통 사제였다.

폭동 중의 몇몇 특히 폭력적인 사건들은 정교회 성직자들과 직접적으로 관련이 있었다.스피리돈 칸데아 교수가 이끌고 철위대 민병대의 도움을 받은 시비우 신학 아카데미의 학생들과 직원들은 학교 안마당에서 유대인들을 체포해 총을 들이대며 그들의 귀중품을 넘겨주도록 강요했다.부쿠레슈티의 안티 수도원에서 온 승려들은 수도원장이 이끄는 대로 무장하고 폭발물을 이용해 안티 거리의 회당을 폭파했다.이웃의 수많은 유대인들은 공포에 [17]떨며 숨었다.

안토네스쿠와 군대가 반란을 진압한 후, 신성 시노드는 재빨리 군단 반란을 비난하고 철위대가 국가와 블로거터르를 약화시키도록 만든 사악한 유혹으로 공개적으로 그렸습니다.그러나 반란에 참여한 성직자 중 많은 이들은 주교들의 보호를 받으며 외딴 마을에서 교구의 업무를 계속했다.1941년 6월 이후 추축국에서 루마니아가 제2차 세계대전에 참전하면 루마니아는 [17]재활의 기회를 얻게 될 것이다.

1940년대 초, 니치포르 크레닉과 같은 정교회 신학자들은 이미 유대-볼셰비즘의 개념을 지지하는 선전을 만든 장문의 기록을 가지고 있었다.1941년 이후 이 생각은 아포스토룰이나 BOR와 같은 중앙 교회 신문에 보편화 되었다.특히 악명높은 기사는 총대주교 니코딤이 직접 서명하여 1942년 4월 BOR에 실렸다.그것은 그가 대부분 [18]유대인이라고 밝힌 국내 적들의 위험성을 언급했다.1943년 BOR는 니치포르 크레니치의 악명 높은 반진동 책 Transfigurarea Romannismului(루마니즘의 [19]변천)에 대한 13페이지 분량의 찬사 리뷰를 출판했다.반유대주의는 또한 [20]지역 저널에 실렸으며, 대표적인 예로 두미트루 스터닐로에의 텔레그라프 로맨스 (루마니아 텔레그래프)[21]가 있다.루마니아 군대의 정통 성직자들은 유대-볼셰비키 [22]신화를 발전시켰다.

루마니아가 점령한 트란스니스트리아가 그 예이다.1941년 8월 15일, 신성 시노드는 드니에스터 강 건너 루마니아 점령지에 새로운 주교구가 아닌 선교단을 설립했습니다.그 가정은 소련의 무신론자 통치가 러시아 정교회를 파괴했고 루마니아 정교회는 현지인들을 "재선교화"하기 위해 스스로 나섰다는 것이었다.그 사업의 주요 설계자는 아르키만드리테 이울류 스크리반이었다.1942년에 선교부는 총사령관으로 발전했고 Visarion Puiu에 의해 인수되었다.선교사들 중 다수는 철위병 소속이었고, 일부는 1941년 폭동 이후 갱생을 모색하고 있었다.유대인에 대한 학대는 널리 퍼졌고 정교회 성직자들이 그 학대로부터 이익을 얻었다는 수많은 보고가 있다.[17]1944년, Visarion Puiu는 서부로 도망쳤다.루마니아에서 그는 전쟁 후 부재중 재판을 받고 유죄 판결을 받았다.트란스니스트리아에서 활동하는 많은 성직자들도 전쟁 후 기소를 당했지만 공산주의 검사들이 [23]유대인에 대한 박해를 명시적으로 조사하기 보다는 주로 철위군과의 연관성을 찾고 있었다는 점에 주목할 필요가 있다.

제2차 세계 대전에서 루마니아 정교회의 역할에 관한 역사적 증거는 압도적으로 유죄를 입증하지만 몇 [24]가지 예외가 있다.부코비나의 수도 대주교인 티트 시메드레아는 유대인들을 위해 중재한 것으로 알려진 두 명의 고위 주교 중 한 명이고, 다른 한 명은 트란실바니아의 수도 대주교 니콜라에 발란이다.시메드레아가 직접 유대인 가족을 수도권에 은신시켰다는 증거도 드러났다.[25] Gheorghe Petre 신부는 Kryve Ozero에서 유대인들을 구한 것으로 인해 국제 사회에서 정의로운 사람으로 인정받았다.페트레는 1943년에 체포되어 군법 회의에 회부되었으나 증거 [26]부족으로 1944년에 석방되었다.

1944년 8월 23일 미카엘 왕의 쿠데타 이후 루마니아는 편을 바꿨다.쿠데타는 공산주의자들의 지지를 받았다; 반소련과 반공산주의 수사학의 오랜 기록으로 알려진 교회는 이제 난처한 입장에 [27]처하게 되었다.총대 주교 Nicodim 목회 서신이 이전 독재 정권을 성토하는 글을 쓰게 하는 루마니아에서 30년대 동안 전쟁 기간 동안 루마니아는 어쩌면 전자기 항상'최고의, 문화적, 종교적 정치적인 관곘다 하여"동양에서 강력한 이웃"를 칭찬하며 이루어진 사건에 대한 독일인들을 비난하는 것을 빨랐다."[28]

1944년부터 시작해 1945년 페트루 그로자가 소련의 지원을 받아 총리가 된 이후 교회는 새로운 정치 상황에 적응하기 위해 노력했다.1945년 8월, BOR에서 신성 시노드의 서한이 출판되었다.다시 한번, 그것은 전쟁의 공포를 독일 탓으로 돌렸고 정교회는 항상 민주주의를 장려했다고 주장했다.루마니아 육군은 또한 "우리나라의 진정한 적에 맞선 전쟁에서 용감한 소련군"과 힘을 합친 것으로 칭송을 받았다.마침내, 정교회 신자들은 [29]새 정부를 전적으로 지지해 달라는 요청을 받았다.그해 말 BOR는 Antim Nica 주교와 Teodor Manolache가 각각 쓴 비교적 긴 두 개의 기사를 발표했다.두 기사 모두 홀로코스트를 다루고 루마니아 정교회를 유대인의 [30]구세주로 그렸다.

공산주의 시대

니콜라에 차우셰스쿠와 다른 당 간부들은 1966년 네암사원을 방문한다.
주요 기사: 공산주의 루마니아 내 루마니아 정교회와 공산주의 루마니아 반종교 운동

루마니아는 1947년에 공식적으로 공산주의 국가가 되었다.교회와 관련 국가[31]: 446–447 [32] 기록 보관소에 대한 접근이 제한되는 것은 공산주의 정권에 대한 루마니아 정교회의 태도를 정확하게 평가하는 것을 어렵게 만든다.그럼에도 불구하고, 기관으로서의 정교회의 활동은 마르크스-레닌주의 무신론 정권에 의해 다소 용인되었다. 비록 그것은 "특별 대표단"을 통해 통제되었고 공공 영역에 대한 접근은 심각하게 제한되었다. 정권은 일반적으로 개인 신자들에게 [31]: 453 억압을 시도했다.평신도와 성직자 모두 공산주의 정권에 대한 교회 신도들의 태도는 반대와 순교에서부터 생존을 위한 무언의 동의, 협력 또는 복종에 이르기까지 광범위하다.이후 이러한 이벤트를 Securitate과 당 기록 보관소에 한정된 접근뿐만 아니라 넘어서 짧은 시간 elapsed, 그러한 평가 각 개인과 상황, 서로 어떻게 정권과 함께 자신들의 관계와 그것이 어떻게 실제로 사람들은 어떤 사람들에 영향을 줄 수 있는 이해의 특징에 의해 복잡하게 된다.[31일]:455–456[33]

1947년 말 정권을 잡은 루마니아 노동자당은 정교회 위계질서를 훼손하는 대규모 숙청을 시작했다.3명의 대주교가 정부 정책에 반대 의사를 밝힌 후 갑자기 사망했고 13명의 "비협조적인" 주교와 대주교가 추가로 체포되었다.[34]1947년 5월 법령은 성직자들에게 정년을 부과했고, 따라서 당국은 오래된 보호자들을 연금에서 해방시킬 수 있는 편리한 방법을 제공했다.1948년 8월 4일 제정된 컬트에 관한 법률은 주교 선거에 대한 국가 통제를 제도화하고 공산당 [35]지지자로 성회를 가득 채웠다.'[36]주의 군대'로 알려진 루마니아 정교회의 복음파는 1948년 공산주의 당국에 의해 탄압당했다.국가 정책에 대한 복종과 열정적인 지원의 대가로, 2,500채에 달하는 교회 건물과 (당시 법외에 의해) 루마니아 그리스-가톨릭 교회에 속한 다른 자산에 대한 재산권은 루마니아 정교회에 넘어갔다; 정부는 주교와 성직자들에게 급여를 제공하는 것을 책임졌다.종교 서적, 달력, 신학 [37]저널의 출판을 위한 재정 보조금으로.반공산주의자들을 정교회 성직자들 사이에서 몰아내고 친정체제로 비밀경찰이 침투한 민주사제연맹(1945년)을 설립함으로써 이 당은 위계질서의 협력을 확보하기 위해 노력했다.1953년 1월까지 약 300500명의 정교회 사제들이 강제수용소에 수용되었고, 1948년 5월 총대주교 니코딤이 사망한 후, 당은 표면적으로 유순한 유스티니아 마리나를 그의 [34]후계자로 선출하는 데 성공했다.

1947-48년에 통과된 조치의 결과로, 주정부는 정교회가 운영하는 2,300개의 초등학교와 24개의 고등학교를 인수했다.1958년에서[37] 62년 사이 교회에는 남아 있는 수도원의 절반 이상이 문을 닫았고 2,000명 이상의 승려들이 세속적인 일을 하도록 강요받았으며 약 1,500명의 성직자와 평신도 운동가들이 체포되었다.이 기간 동안 총대주교 유스티니안은 그의 공개성명이 정권의 정치적 정당성 기준을 충족하고 [38]정부에 불쾌감을 주는 것을 피하기 위해 많은 주의를 기울였다; 사실 당시 성직자들의 체포는 종교적 [35]박해 때문이 아니라고 주장했다.

교회의 상황은 1962년 갑자기 국가와의 관계가 풀리면서 개선되기 시작했는데, 이 사건은 루마니아가 독립적인 외교 정책 과정을 추구하기 시작한 시기와 맞물려 정치 엘리트들이 소련의 압력에 대항하는 자신들의 입지를 강화하기 위한 수단으로 국수주의를 장려하는 것을 보았다.루마니아 정교회는 14세기부터 루마니아 문화에 큰 기여를 한 국가기관으로, 정권에 의해 자연스러운 동반자로 여겨지게 되었다.이 두 번째 공동선택의 결과로, 이번에는 동맹으로서 교회는 극적인 회복기에 접어들었다.1975년까지 교구 성직자는 약 12,000명이었고, 교회는 오르토독시아와 스터디 톨로지스를 포함한 8개의 수준 높은 신학적 리뷰를 이미 출판하고 있었다.정통 성직자들은 차우셰스쿠 정권의 외교 정책을 일관되게 지지했고, 국내 정책을 비판하는 것을 자제했으며, 소련(베사라비아)과 헝가리(트란실바니아)에 대한 루마니아 정부의 노선을 지지했다.1989년 당시 두 명의 주교가 대국회 [38]의석을 차지하기도 했다.1980년대 역사적인 부쿠레슈티 교회 20여 개가 철거되고, 체계화 계획(마을 교회 파괴 포함)이 [39]발표되면서 교회 위계 및 성직자들은 대부분 침묵을 지켰다.주목할 만한 반대자는 Gheorghe Calciu-Dumitreasa로, 수년 동안 수감되어 있다가 1985년 6월, 정권의 인권 [37]침해를 비판하고 중단을 요구하는 공개 서한에 서명한 후 루마니아에서 추방되었다.

새로 만들어진 환경에 적응하기 위해, 동방 정교회는 아마도 신학적인 관점에서 국가에 대한 복종심을 정당화하기 위해 고안된 새로운 교회학을 제안했다.총대주교 유스티니안에 의해 개발된 이 소위 "사회적 아포스토라트" 교리는 교회가 세속 정부에 충성을 다해야 하며 스스로를 위해 봉사해야 한다고 주장했다.이 생각은 보수주의자들을 자극했고, 결과적으로 차우셰스쿠의 전임자이자 유스티니안의 친구인 게오르헤 게오르기우-데이에 의해 숙청되었다.Social Apostolate는 성직자들에게 인민공화국에서 활동할 것을 요구했고, 따라서 교회가 국가에 복종하고 협력할 수 있는 기반을 마련했습니다.정교회 신부 바실레스쿠는 히포의 아우구스티누스, 요한 크리소톰, 참회 막시무스, 오리겐, 테르툴리아누스 등을 인용하며 기독교 전통에서 사회적 아포스트로트 교리를 지지하는 근거를 찾으려 했다.바실레스쿠는 이러한 전통에 기반을 두고 기독교인들이 마치 신의 뜻인 것처럼 세속적인 통치자들에게 복종할 의무가 있다고 결론지었다.일단 완고한 사람들이 공직에서 물러난 후, 나머지 주교들은 비굴한 태도를 취했고, 차우셰스쿠의 국가 개념을 지지하고, 그의 정책을 지지하며,[40] 평화에 대한 그의 독특한 생각에 박수를 보냈다.

증권회사와의 연계

주요 기사:공산당 비밀 경호국과의 사무 협력

루마니아 혁명 이후 교회는 1989년 이후 몇몇 루마니아 정교회 성직자들이 비밀경찰인 보안국(Securitate)과 협력하거나 정보 제공자로 일했음을 공개적으로 인정했지만 결코 기꺼이 정권과 협력한 적이 없다고 인정하지 않았다.대표적인 예가 바나트 대주교 니콜라에 코르네아누로, 그는 루마니아 공산당을 대표하여 노력했음을 시인하고, 자신을 포함한 공산당을 지지하는 성직자들의 활동을 "공산당 정권에 대한 교회의 매춘 행위"라고 비난했다.[35]

1986년, 메트로폴리탄 안토니 플레머델러는 [41]루마니아 도시화와 현대화의 필요성의 일부로서 차우셰스쿠의 교회 철거 프로그램을 옹호했다.교회 지도부는 무슨 [42]일이 일어나고 있는지 국제사회에 알리려 하지 않았다.

루마니아 내 종교 단체들의 광범위한 반대는 1989년 동유럽에서 혁명이 일어날 때까지 나타나지 않았다.루마니아 정교회 테옥티스트 아러파슈 총대주교는 정권이 끝날 때까지 차우셰스쿠를 지지했고 티미쇼아라에서 [43]국가가 시위대 100명을 살해한 뒤 축하해주기도 했다.1989년 12월 24일 차우셰스쿠가 처형되기 전날에야 총대주교는 그를 "아이를 죽이는 새로운 헤롯"[43]이라고 비난했다.

공산주의가 제거된 후 총대주교는 사임했고(몇 달 후에야 복귀), 신성 시노드는 "순교자들의 용기를 갖지 못한 사람들"[41]에 대해 사과했다.

1989년 이후

루마니아 성 베드로의 상징

루마니아가 민주주의로 이행함에 따라 교회는 대부분의 국가 통제에서 자유로워졌지만, 종교 교단을 위한 국가 사무국은 여전히 교회의 재산, 재정, 행정의 여러 측면에 대한 통제권을 유지하고 있다.국가는 인구 조사[44] 보고서와 "모호한 조항"[45]으로 여겨지는 "종교의 필요성"에 근거하여 신도 수에 비례하여 교회에 자금을 제공한다.현재, 국가는 성직자, 집사, 그리고 다른 고위 성직자들의 급여와 은퇴한 성직자들의 연금, 그리고 평신도 교회 직원들과 관련된 비용을 지불하는데 필요한 자금을 제공한다.정교회의 경우,[46] 이것은 봉급으로 1억 유로가 넘고, 교회 재산의 건설과 개조에 추가로 수백만 유로가 소요됩니다.루마니아에서 국공립으로 인정된 모든 종교에도 동일하게 적용된다.

국가는 또한 정교회 [47]교구를 우대하면서 교회 건축과 구조 유지에 대한 지원을 제공한다.국가가 정교회 신학교와 대학의 모든 비용을 지원하는데, 여기에는 보상 목적으로 공무원으로 간주되는 교사와 교수들의 급여가 포함된다.

공산주의가 몰락한 이후 그리스 가톨릭 교회 지도자들은 동방 가톨릭 공동체가 문화적 종교적 전멸에 직면해 있다고 주장해 왔다. 즉, 그리스 가톨릭 교회는 루마니아 당국의 [48]지지와 수용을 받고 있는 동방 정교회 대표들에 의해 파괴되고 있는 것으로 알려졌다.

몰도바 공화국

다음 항목도 참조하십시오.몰도바의 정교회 역사

루마니아 정교회는 몰도바 총대주교청 산하 몰도바 정교회 소속이 아닌 베사라비아 수도구에 소속된 소수의 신도들에 대한 관할권도 갖고 있다.2001년 스트라스부르에 본부를 둔 유럽인권재판소에서 몰도바 정부를 상대로 획기적인 법적 승리를 거뒀다.

이는 현재의 정치적 이슈에도 불구하고 베사라비아 대교구가 1927년부터 러시아 정교회 모스크바 총대주교 관할이 된 1944년 해체될 때까지 존재했던 베사라비아 대교회의 "적절한 후계자"로 인식되고 있음을 의미한다.47.

조직

다음 항목도 참조하십시오.루마니아 정교회 신성 시노드 회원 목록
루마니아 정교회 조직(2011년 설립)

루마니아 정교회는 루마니아 총대주교청의 형태로 조직되어 있다.루마니아 정교회의 가장 높은 계급적, 규범적, 독단적 권위는 신성 시노드입니다.

루마니아에는 6개의 정교회 수도원과 10개의 대주교가 있으며, 교구, 수도원 및 사회 센터에서 온 12,000명 이상의 사제들과 집사들, 고대 제단의 하인 아버지들이 있습니다.약 3,500명의 승려와 5,000명의 수녀들이 근무하는 거의 400개의 수도원이 이 나라 안에 있다.세 개의 디아스포라 메트로폴리탄과 두 개의 디아스포라 주교국이 루마니아 밖에서 제대로 기능합니다.2004년 현재 루마니아 내에는 15개의 신학대학이 있으며, 이들 중 일부는 베사라비아, 부코비나, 세르비아에서 온 학생들로 신학 학위를 받고 있다.루마니아에는 14,500개 이상의 교회(전통적으로 "lécaee de cult" 또는 예배당)가 루마니아 정교회 신자들을 위해 존재한다.2002년 현재, 그 중 거의 1,000개가 건설 또는 재건 과정에 있다.

저명한 신학자들

Dumitru Sténiloae(1903-1993)는 동양 기독교 체계신학의 모든 주요 분야에서 광범위하게 저술한 20세기의 가장 위대한 정교회 신학자 중 한 명으로 여겨진다.신학에서 그의 또 다른 주요 업적 중 하나는 로마니안 작가들에 의해 쓰여진 문서 모음인 루마니아 필로칼리아로 알려진 45년 동안 그리스어로 편집하고 번역한 정교회 정신성에 관한 포괄적인 시리즈이다.

시허스트리아 수도원의 연장자인 아르키만드리테 클레오파 일리에(1912~1998)는 현대 루마니아 정교회 수도원 [49]정신의 가장 대표적인 아버지 중 한 명으로 여겨진다.

가부장 목록

주요 기사: 전 루마니아 총대주교

주년 기념년

교회와 사회에 깊은 선교적 영향을 미치는 총대주교 다니엘의 이니셔티브는 루마니아 총대주교국에서 주년 및 기념년의 선언으로, 성회, 회의, 의회, 수도회, 토론, 교리문답회, 행렬 및 기타 교회 활동에 헌정되었다.각 연도별 주제

  • 2008년 – 성서와 성례의 희년
  • 2009년 – 카파도키아의 케사리아 대주교 성 바실리 대왕의 주년 기념년
  • 2010년 – 정교회 신조와 루마니아 자두증 주년의 해
  • 2011년 – 성례와 성혼의 희년
  • 2012년 – 성스러운 통합과 병자를 위한 간병 주년의 해
  • 2013년 – 콘스탄틴과 헬레나 황제 주빌리 해
  • 2014년 – 성체 성체 주년(성백과 성체) 및 브란코베아누 가문의 순교자 성자 기념년
  • 2015년 – 오늘날 교구 및 수도원 선교 주년의 해 및 성 요한 크리소톰과 성령제국의 위대한 영적 목자들의 기념년
  • 2016년 – 정교회 청소년 종교교육의 주년년 및 이베리아의 성계급 및 순교자 안티미의 기념년 및 교회의 모든 인쇄소
  • 2017년 – 성스러운 아이콘과 교회 화가들의 희년, 그리고 공산주의 기간 동안 총대주교 저스틴과 모든 정교 옹호자들의 기념년
  • 2018년 – 믿음과 민족이 하나가 된 희년 및 1918년 대연합 창립자 기념년
  • 2019년 - 교회 가수들의 엄숙한 해, 니코딤 총대주교 및 교회 서적 번역자의 기념년
  • 2020년 – 부모와 자녀에 대한 사역의 엄숙한 해 및 루마니아 정통 자선가 기념의 해

현재의 리더

총대주교좌는 현재 다니엘 1세 부쿠레슈티 대주교, 문테니아와 도브루자(옛 웅그로 왈라키아) 대주교, 루마니아 정교회 [citation needed]총대주교가 맡고 있다.1776년 이래, 웅그로 왈라키아 수도원은 세계 총대주교 소프로니우스 [50][51]2세가 수여한 명예인 카파도키아에 있는 카사레아의 명목상의 주교였다.

갤러리

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

메모들

인용문

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원천

추가 정보

외부 링크

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