사제

Priest
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2005년 이탈리아 로마의 가톨릭 사제
네와르 불교 사제 아바라차랴
이집트 사제 청동상, 기원전 6세기, 에페소스 고고학 박물관

사제는 특히 인간과 한 명 이상의 신들 사이의 중재자로서 종교의 신성한 의식을 수행할 수 있는 권한을 가진 종교 지도자입니다. 그들은 또한 종교적인 의식, 특히 신이나 신들에게 바치는 제사, 그리고 숭배를 행하는 권한이나 힘을 가지고 있습니다. 그들의 직책 또는 직책은 "사제직"이며, 이 용어는 이러한 사람들에게 일괄적으로 적용될 수도 있습니다. 신부는 주기적으로 고백을 듣고, 결혼 상담을 하고, 혼전 상담을 하고, 영적인 방향을 제시하고, 교리를 가르치거나, 병원이나 요양원의 환자들처럼 실내에 갇혀 있는 사람들을 방문할 의무가 있습니다.

묘사

선사시대 인도유럽 사회의 삼기능 가설에 따르면, 제사장은 가장 이른 시대부터 그리고 가장 단순한 사회에서 존재해 왔는데, 아마도 농업의 잉여와 그에 따른 사회 계층화의 결과일 것입니다.[1] 신성한 텍스트를 읽고 성전이나 교회 기록을 보관할 필요성은 초기 사회에서 문해력을 기르는 데 도움이 되었습니다. 사제들은 오늘날 유대교, 기독교, 불교, 신도, 힌두교와 같은 많은 종교에 존재합니다. 그들은 일반적으로 그들이 가입한 종교의 신이나 신들과 특권적으로 접촉하는 것으로 간주되며, 종종 사건의 의미를 해석하고 종교의 의식을 수행합니다. 일반적으로 신앙 간의 사제지위는 정의되어 있지 않지만, 일반적으로 자신의 신도, 예배자 및 종교 단체의 다른 구성원들과 그 신 또는 신들 간의 관계를 중재하고 종교 의식과 의례를 수행하는 것을 포함합니다. 여기에는 종종 결혼, 출산 후 및 축성 시 기쁨의 기도로 축복하는 예배자, 정기적인 예배에서 신앙의 지혜와 도그마를 가르치는 것, 장례식에서 슬픔과 죽음의 경험을 중재하고 완화하는 것이 포함됩니다. 이러한 개념이 존재하는 신앙에서 사후 세계와 영적인 연관성을 유지합니다. 종교 도서관이나 종교 문서 모음을 포함하여 종교 건물과 사무실 업무 및 서류를 관리하는 것 또한 일반적으로 책임입니다. 예를 들어, 세속 사무실에서 사무를 수행하는 현대적인 용어는 원래 성직자의 임무를 말합니다. 어떤 종교에 "사제"가 있느냐의 문제는 지도자들의 직함이 어떻게 사용되거나 영어로 번역되느냐에 달려 있습니다. 지도자들은 다른 신도들이 영적인 문제에 대해 조언을 구하려고 종종 의지하는 사람들에 더 가깝고, "성스러운 의식을 수행할 권한이 있는 사람"에 덜 가깝습니다. 예를 들어, 로마 가톨릭과 동방 정교회의 성직자들은 루터교와 성공회의 특정 신드롬들과 마찬가지로 성직자들이지만, 감리교와 세례교 같은 개신교 기독교의 다른 분파들은 목사와 목사를 사용합니다. 사제와 여제라는 용어는 인류학적 의미에서 미지의 또는 다른 특정되지 않은 종교의 종교적 매개자를 설명하는 데 사용될 수 있을 정도로 충분히 일반적입니다.

많은 종교에서 사제나 여제사제는 다른 직업을 배제하고 정규직입니다. 많은 기독교 사제들과 목사들은 자신의 교회에 헌신하고 자신의 삶을 교회에서 직접 받을 것을 선택하거나 의무화합니다. 다른 경우에는 시간제 역할입니다. 예를 들어, 아이슬란드의 초기 역사에서 족장들은 "사제"를 의미하는 단어인 go ð디라는 이름이 붙여졌습니다. 그러나 후프넨켈 프레이고 ð디의 이야기에서 볼 수 있듯이, 사제가 되는 것은 단지 북유럽의 신들과 여신들에게 주기적인 제물을 바치는 것으로 이루어졌습니다. 그것은 전임적인 역할도 아니었고 서품에도 관여하지 않았습니다.

일부 종교에서는 사제나 여제가 되는 것은 인간의 선택 또는 인간의 선택에 의한 것입니다. 유대교에서 사제직은 가족 혈통으로 계승됩니다. 신정국가에서 사회는 사제직에 의해 지배됩니다.

어원

"사제"라는 단어는 궁극적으로 고대 후기 유대인 또는 기독교 공동체의 장로들을 뜻하는 그리스 장로회를 통해 라틴어에서 유래되었습니다.[2] 라틴 장로회는 궁극적으로 그리스어 πρεσ β ύτερος 프레부테로스를 나타내며, "사제"에 해당하는 일반적인 라틴어 단어는 사케르도스이며, ἱερεύς 히에레우스에 해당합니다.

라틴어 단어가 고대 영어로 차용되었을 가능성이 있으며, 고대 영어에서만 앵글로색슨의 대륙 선교를 통해 다른 게르만어에 도달하여 고대 아이슬란드어, 고대 스웨덴어, 고대 독일어를 선사했을 가능성이 있습니다. 올드 하이 저먼에는 또한 구 프랑스어 프레스트레를 통해 라틴어에서 독립적으로 파생된 것으로 보이는 목가적 성직자인 사제가 있습니다.

αn 대체 이론은 사제가 라틴어의 저속한 라틴어에서 "다른 사람들을 능가하는" 것을, 라틴어의 "책임자"에서 "다른 사람들을 능가하는" 것과 동감하게 만듭니다.[3]

영어에 장로와 사케르도스를 번역할 단임 사제만 있어야 한다는 것은 영어 성경 번역에서 문제로 여겨지게 되었습니다. 장로회는 기독교 회중을 지도하고 지도하는 목사이고, 제물을 바치는 사케르도스는 기독교적 맥락에서 "신과 인간 사이의 중재적 사무"를 수행합니다.[4]

여성 영어 명사인 pestess는 17세기에 고대 기독교 이전의 종교의 여성 사제들을 가리키기 위해 만들어졌습니다. 20세기에 이 단어는 성공회 성찬에서 "사제"라고 불리는 여성들을 둘러싼 논쟁에서 사용되었으며, 여성 사제라는 용어는 일반적으로 기독교에서 오래된 것으로 여겨집니다.

웹스터의 1829년 사전은 "프리스트, 명사 [프리스트, 주임, 주임, 주임, 주임, 주임, 주임, 주임, 주임, 주임, 주임, 주임, 주임, 주임, 주임, 주임, 주임, 주임, 주임, 주임, 주임, 주임, 주임, 주임, 주임, 주임.]" https://webstersdictionary1828.com/Dictionary/priest

역사적 종교

고대 로마의 베스탈 버진 여제
타키투스가 묘사한 바와 같이, 앙헬시에서 드루이드를 살해하고 그들의 집단을 불태우는 로마 병사들.
자세한 정보: 베딕 사제직과 드루이드

역사적 다신교에서 사제는 신에게 제물을 바치고, 종종 매우 정교한 의식으로 바칩니다. 고대 근동에서는 신들의 재산 관리도 사제직이 대행했습니다.

고대의 여제들은 종종 신성한 성매매를 행했고, 고대 그리스에서는 델포이의 피티아와 같은 일부 여제들이 신탁의 역할을 했습니다.

고대 사제들과 여제들

  • 수메르어 엔헤두안나 (기원전 23세기)c.를 포함한 엔 (아카드어: entu)는 특별한 의식 복장으로 유명하고 고위 성직자와 동등한 지위를 가진 최고위급 성직자였습니다. 그들은 재산을 소유하고, 사업을 거래하고, 사제와 왕들과 함께 히에로스 가모를 시작했습니다.[5]
  • 나드 ī투는 우루크시에 있는 이나나의 사원에서 사제로 일했습니다. 그들은 이 땅의 최고 가문에서 모집되었으며 자녀가 없고 소유 재산이 있으며 거래 사업을 하는 것으로 되어 있었습니다.
  • 수메르어로 nin, Akadian에서 ERESH는 "숙녀"를 나타내는 기호입니다. nin.dingir (아카드 엔투), 문자 그대로 "신성한 여성", 즉 여성 사제입니다.
  • "엔메르카르와 아라타의 영주"와 같은 수메르 서사시에서 누기그는 이난나에게 바쳐진 사원의 여제였으며 여신 자신에 대한 언급일 수도 있습니다.[6]
  • 우르의 푸아비는 아카드 여왕의 섭정 혹은 여제였습니다. 다른 여러 수메르 도시 국가에서는 라가시와 같은 엔시 계급의 대제사장도 통치자 또는 왕이었습니다.
  • 니푸르의 신성한 도시와 그 신전에 대한 통제는 일반적으로 수메르 왕 목록에 등재된 수메르의 대부분에 대한 패권을 의미했습니다. 한 때 니푸르 사제는 인근 키시(후에 쿠바바로 명명된)의 인기 있는 선술집 쿠그바우에게 수메르의 여왕이라는 칭호를 수여했습니다.
  • 히브리어 성경에서 קְדֵשָׁה ě드 ē샤(Q-D-SH에서 유래한 히브리어: Q-D-SH)는 보통 아셰라 여신과 연관된 신성한 매춘부였습니다.
  • 콰디슈투는 수메르 여신 케테시의 신전에서 일했습니다.
  • 이스타리투는 춤, 음악, 노래의 예술을 전문으로 했고 그들은 이스타의 사원에서 봉사했습니다.[9]
  • 길가메시 서사시에서 사원 매춘부인 샤맛 여제는 "6박 7일" 끝에 야생 엔키두를 길들였습니다.
  • 디오니소스의 14명의 아테네인 마테론자인 제라라이는 제사를 주관하고 안테스테리아의 축제에 참여했습니다.

고대 이집트

고대 이집트 종교에서 신들과 교류할 권리와 의무는 파라오에게 있었습니다. 그는 이 의무를 자신을 대신하여 행동할 수 있는 사실상 관료인 성직자들에게 위임했습니다. 사제들은 이집트 전역에 있는 사원들에 직원을 두었고, 신들이 거주하는 것으로 믿어지는 컬트 이미지에 공물을 바쳤고, 그들의 이익을 위해 다른 의식을 수행했습니다.[10] 성직자들에게 어떤 훈련이 필요했을지에 대해서는 알려진 바가 거의 없으며, 파라오가 최종 결정권을 가졌지만, 여러 전통이 얽혀 있어 직책을 위한 인원 선발에 영향을 미쳤습니다. 사원들이 위대한 영지를 소유하고 있던 이집트 신왕국에서, 가장 중요한 컬트의 고위 성직자들, 즉 카르나크에 있는 아문의 고위 성직자들은 중요한 정치적 인물들이었습니다.[11]

고위 성직자의 역할은 보통 남자들이 맡았습니다. 여성들은 일반적으로 사원 계급에서 낮은 위치로 밀려났지만, 일부는 전문적이고 영향력 있는 위치에 있었는데, 특히 후기에 종교적인 중요성이 아문의 고위 성직자들을 무색하게 한 아문의 신의 아내의 위치에 있었습니다.[12]

고대 로마

참고 항목: 폰티프스 대학교

고대 로마와 이탈리아 전역에서 케레스와 프로세르피나의 고대 성소들은 지역과 로마 엘리트들의 여성들로부터 끌어온 여성 사케르도테들에 의해 항상 주도되었습니다. 그것은 로마의 마테론들이 얻을 수 있는 유일한 공공 사제직이었고, 매우 영광스럽게 여겨졌습니다.

로마의 마트론은 기혼이든 미혼이든 상류층의 성숙한 여성이었습니다. 여성들은 베스탈 처녀로서 공적인 숭배의 대상이 될 수 있었지만, 소수의 여성들만이 선택되었고, 그 후 상류층의 젊은 하녀들에게서만 선택되었습니다.[13]

고대 그리스

아브라함 계통의 종교

유대교

고하님의 손: 엔체데 유대교 회당의 모자이크에 그려진 사제적 축복의 몸짓
메인 기사: 코헨

히스토리컬

본문: 사제(고대 이스라엘)

이스라엘 백성이 이집트에서 떠난 후, 고대 이스라엘의 제사장들은 모세의 율법에 따라 모세의 형 아론의 직계 자손이 되게 되어 있었습니다. 출애굽기 30장 22~25절에서 하나님은 모세에게 "영원히" 제사장들을 봉헌하기 위해 거룩한 기름을 만들라고 지시합니다. 예루살렘에 있는 두 유대인 사원의 시대에, 아라곤 사제들은 사원 안에서 매일 그리고 특별한 유대인 명절 제물과 제물을 행했습니다. 이 제물들은 코르바노라고 알려져 있습니다.

히브리어로 "사제"라는 단어는 코헨(단일 כהן 코헨, 복수 כּהנִים 코하님)이며, 따라서 성은 코헨, 칸, 칸, 칸, 코간 등입니다. 이런 이름을 가진 유대인 가족들은 레위 지파에 속합니다. 레위 지파는 아론의 증조부인 레위의 자손입니다. 그리고 24가지 경우에 성경은 이렇게 부릅니다.[14][need quotation to verify] 히브리어로 "사제"라는 단어는 kehunnah 입니다.

히브리어 kohen은 KWN/KON כ-ו-ן-كاهن의 어근인 "하나님 앞에 준비된 사람"이라는 의미에서 유래되었으며, 페니키아어 KHN 𐤊𐤄𐤍 "사제" 또는 아랍어 카힌 " "사제"와 같은 다른 셈족 언어에서 인정됩니다.

현대 유대교

참고 항목: 유대인 사제 자격 박탈 목록

두 번째 사원이 파괴되고, (따라서) 일상적이고 계절적인 사원 의식과 희생이 중단된 이후, 코하님은 훨씬 덜 두드러졌습니다. 전통 유대교(정통 유대교와 어느 정도는 보수 유대교)에서는 피디온 하벤(장남의 구원) 의식과 사제 축복과 같은 몇몇 사제적이고 레위적인 기능들이 유지되고 있습니다. 특히 정통 유대교에서 코하님은 결혼과 의식의 순수성에 관련된 여러 가지 제한을 받고 있습니다.

정통 유대교에서는 고하님을 미래의 복원된 성전을 위해 보관하고 있는 것으로 간주합니다. 고하님은 랍비 유대교의 어떤 분파나 카라이테 유대교에서 계시, 희생, 성찬의 역할을 수행하지 않습니다. 비록 개인 코헨이 랍비나 다른 전문적인 종교 지도자가 될 수도 있지만, 모든 코헨의 주요한 종교적인 기능은 성직자 축복을 수행하는 것입니다.

베타 이스라엘

이스라엘의 전통적인 베타 이스라엘 공동체는 성전이 파괴된 후 다른 유대인 집단과 직접적인 접촉이 거의 없었고 거의 2천 년 동안 따로 발전했습니다. 일부 베타 이스라엘은 현재 랍비 유대인의 관습을 따르고 있지만, 에티오피아 유대인의 종교적 전통(Haymanot)은 카헨(Kahen)이라는 단어를 사용하여 일종의 비세습 성직자를 가리킵니다.

사마리아인주의

아로닉 코하님은 게리짐산의 사마리아인 사원에서도 주례를 맡았습니다. 사마리아인 코하님은 종교 지도자로서의 역할을 유지하고 있습니다.

기독교

미사 중 가톨릭 사제
조지아 공화국 Mtskheta, 에피마니키아(수갑)와 에피마니키아(복)를 착용한 동방 정교회 사제

기독교가 전파되고 교구가 형성되면서 3세기부터 기독교인들이 주교들에게, 노회들에게 부차적인 의미로만 적용하던 그리스어 ἱερεύς(히에레우스), 라틴어 사케르도스 등이 6세기부터 노회들에게 사용되기 시작해 오늘날 주교들과 구분해 노회들에게 보편적으로 사용되고 있습니다.

오늘날 '사제'라는 용어는 가톨릭교회, 동방정교회, 동방정교회, 동방정교회, 루터교의 일부 분파에서 사용되고 있지만, '사제'라는 용어는 성찬례를 받음으로써 장관직에 서품된 사람들을 지칭하기도 합니다.[19] 종교개혁 이후 비신앙 교파들은 자신들의 목사를 지칭할 때 '노인'이라는 용어를 사용할 가능성이 높아졌습니다. "사제"라는 기독교 용어는 앵커 성경 사전에는 없지만, 사전에는 "양, 양치기"라는 항목 아래에서 위의 용어들을 다루고 있습니다.[20]

가톨릭과 동방정교

주요 기사: 가톨릭교회의 사제직과 사제직(동방정교회)
예루살렘에서 온 동방정교회 사제와 그의 가족(3대)과 결혼, 1893년

이러한 전통에서 성직자들에게 유보된 가장 중요한 전례 행위는 성찬 또는 신성한 전례 (각각 라틴어와 비잔틴 전통에서 성체를 기념하는 용어)와 고백 (고백)이라고도 불리는 화해의 성찬을 포함한 성찬 행정입니다. 서양 전통에서 확인은 보통 주교에 의해 기념되지만, 병자의 성찬과 확인은 사제에 의해 행해집니다. 동방에서 그리스도교는 세례 직후 사제(주교가 특별히 봉헌한 기름을 사용)에 의해 행해지고, 운교는 보통 여러 명의 사제(이상적으로 7명)에 의해 행해지지만, 필요한 경우 한 명에 의해 행해질 수 있습니다. 서양에서는 누구나 거룩한 세례를 받을 수 있습니다. 바티칸 교리문답서에는 "라틴 전통에 따르면 그리스도의 은총을 받는 목사로서 배우자들은 서로에게 마트리모니의 성찬을 수여한다"[21]고 명시되어 있습니다. 따라서 결혼은 부부가 자신에게 행하는 성찬이지만, 보통 의식을 주관하는 집사나 신부가 목격하고 축복할 수 있습니다. 동방에서는 성스러운 세례와 결혼(이를 '왕좌'라고 합니다)은 오직 사제에 의해서만 행해질 수 있습니다. 사람이 극단적인 세례를 받는 경우(즉, 죽음을 두려워할 때), 경전 말씀과[22] 함께 실제 삼배 몰입만 평신도나 집사가 수행할 수 있습니다. 남은 제사와 그리스도 성탄화는 그 사람이 살아 남더라도 제사장이 수행해야 합니다. 오직 주교만이 축하할 수 있는 유일한 성찬은 서품식(cheirotonia, "Laying-on of Hands") 또는 성령의 성찬식입니다.[citation needed]

이러한 전통에서는 일정한 요건을 갖춘 남성만이 성직자가 될 수 있습니다. 가톨릭에서, 표준 최소 연령은 25세입니다. 주교들은 이 규칙을 폐지하고 한 살 아래의 남자들을 임명할 수 있습니다. 1년 이상의 처분은 교황청에 유보되어 있습니다(1031년 §§1, 4항 참조). 가톨릭 사제가 공공 사역에 종사하기 위해서는 주교나 그의 주요 종교 지도자가 그의 죄를 지어야 합니다. 세속적인 성직자들은 교구 안에 갇혀 있는 반면, 종교적인 성직자들은 그들의 특정한 공동체가 운영하는 세계 어디에서나 성스러운 삶을 살고 일을 할 수 있습니다.

정교회에서는 보통 최소 연령이 30세(Neocaes area 9 can.)이지만, 주교는 필요할 경우 이를 면제할 수 있습니다. 어느 전통에서도 사제들은 서품 후에 결혼할 수 없습니다. 가톨릭 교회에서 라틴 교회의 성직자들은 결혼한 성직자들이 특정한 다른 기독교 신앙으로부터 개종하는 특별한 규칙을 제외하고는 독신이어야 합니다.[23] 동방정교회와 동방가톨릭교회에서는 결혼한 남자가 사제가 될 수도 있지만, 어느 경우에도 과부가 되더라도 서품을 받고 결혼할 수는 없습니다. 주교 후보자는 독신주의자들 중에서만 선택됩니다. 정통 사제들은 위에서 언급한 것과 유사한 성직복을 입거나, 또는 단순히 칼라가 없는 매우 헐렁한 검은 가운을 입을 것입니다.

성공회 또는 성공회

성가대복을 입은 성공회 사제.
주 기사: 성공회 사역

성공회 연합과 영국 자유 교회에서 사제의 역할은 거의 모든 성공회 지방의 교회법이 서품과 마찬가지로 주교에게 확인의 행정을 제한한다는 점을 제외하고는 로마 가톨릭 교회와 동방 기독교 내에서 대부분 동일합니다. 비록 성공회 성직자들이 성직자로서 독신 상태를 유지해야 하지만(성공회 시스터교 수도회 성직자와 같은 예외도 있지만), 세속 성직자들은 주교, 성직자, 그리고 종교적 교단에 속한 사람이 아닌 청교도들은 서품 전 또는 후에 결혼할 수 있습니다. (그러나 대부분의 지방에서는 동성의 사람과 결혼하는 것이 허용되지 않습니다.) 성공회는 1971년부터 로마 가톨릭이나 동방 기독교 전통과 달리 일부 지방에서는 여성을 사제(사제)로 서품하는 것을 허용해왔습니다.[24] 그러나 이 관행은 여전히 논란의 여지가 있습니다. 전 세계 38개 주 중 10개 주(전 세계적으로 10개 주)에서 남성 사제직을 유지하고 있습니다.[25] 대부분의 지속적인 성공회 교회들은 여성들을 성직자로 임명하지 않습니다.

성공회는 광범위한 신학적 견해를 대표하므로, 그 장로회는 스스로를 로마 가톨릭 교회의 성직자들과 전혀 다르지 않다고 생각하는 성직자들을 포함하고, 그리고 성직자라는 단어와 연관되는 더 희생적인 신학적 의미와 거리를 두기 위해 장로라는 칭호를 사용하기를 선호하는 소수.

사제는 전 세계 모든 성공회 지방의 장로회 구성원의 공식 직함이지만(엘리자베스 정착촌에 의해 유지됨), 특정 지방의 사제 서품식은 사제 서품식(노회라고도 함)이라는 제목을 채택함으로써 의견의 폭을 인정합니다. 두 단어 모두 역사적으로 '노인'을 의미하지만, 성직자라는 용어는 "고등 교회"나 영가교파와 더 관련이 있는 반면, "장관"이라는 용어는 "낮은 교회"나 복음주의계에서 더 일반적으로 사용되었습니다.[26]

루터교

스웨덴 교회의 루터교 사제가 스트랭네 대성당에서 미사를 준비하고 있습니다.

일반사제 또는 모든 신자의 사제직은 신약성경의 여러 구절에서 파생된 기독교 교리입니다. 그것은 개신교의 기본 개념입니다.[27] 마르틴 루터가 1520년 '독일 국민의 기독교 귀족에게'에서 기독교인들이 '영적인'과 '일시적인' 또는 '비영적인' 두 부류로 나뉘어야 한다는 중세 기독교 신앙을 일축하기 위해 채택한 것이 바로 이 교리입니다. 보수적인 루터교 개혁은 교회의 사역에 대한 신학적이고 실천적인 관점에 반영되어 있습니다. 유럽 루터교의 대부분은 집사, 장로, 주교의 전통적인 가톨릭 통치 방식을 따릅니다. 핀란드, 스웨덴 등 발트해 국가들의 루터교 대주교들은 역사적인 국가적 영장류이며 루터교 교회의 몇몇 고대 성당과 교구들은 종교개혁 이전에 여러 세기 전에 세워졌습니다. 실제로 성공회 내의 에큐메니컬 작업과 스칸디나비아 루터교 신자들 사이에서 역사적인 사도적 정통성과 완전한 성찬을 상호 인정하고 있습니다. 미국에서도 마찬가지로 루터교 신자들은 성공회 신자들과의 완전한 교감 속에서 주교들의 사도적 계승을 받아들였으며 대부분의 루터교 사제 서품은 주교에 의해 수행됩니다.

스웨덴 교회는 주교, 사제, 집사로 구성된 3중 사역을 하고 있으며 장로회에 서임된 이들을 성직자라고 합니다.[28] 핀란드 복음주의 루터 교회에서 안수된 노회들은 핀란드의 노회들을 포함한 다양한 출판물들에서 목사나 [29][30]성직자로 언급됩니다.[31][32] 미국에서는 루터 교회-미주리 시노드와 같은 교단들이 성직자의 서품을 받는 사람들을 위해 "복수자"와 "목사"라는 용어를 혼용하고 있습니다.[33]

방법론

감리교 성직자들은 종종 목사, 목사, 목사 등의 직함을 가지고 있습니다.

1898년 아라곤 사제단의 복원 묘사

후기성도

메인 기사: 사제(Latter Day Saints)

성자 후기 운동에서 사제직은 사람에게 주어진 하나님의 능력과 권한으로, 교회에서 지도자 역할을 할 수 있는 권한을 포함합니다. 성직자 단체를 정족수라고 합니다. 사제지위는 권력과 권위의 요소를 의미합니다. 제사장직은 예수님이 사도들에게 주신 능력으로 악마들을 내쫓고 병을 낫게 하는 것과 같은 기적을 행하도록 하였습니다( (9:1). 후기 성도들은 예언자와 사도들이 행한 성경의 기적이 사제의 모든 열쇠를 쥐고 있는 예수님의 기적을 포함하여 사제의 능력으로 행해졌다고 믿습니다. 사제단은 공식적으로 "하나님의 아들의 명령 이후의 사제단"이라고 알려져 있지만, 신의 이름이 너무 자주 사용되는 것을 피하기 위해, 사제단은 멜키세덱 사제단(아브라함이 십일조를 바친 대제사장 멜키세덱)이라고 불립니다. 권위자로서 사제직은 소지자가 하나님의 이름으로 교회적 봉사 행위를 할 수 있는 권위자입니다. 후기 성도들은 사제의 권위를 가진 사람이 행하는 행위(특히 조례)가 하나님께 인정받고 하늘과 땅과 저승에서 구속력을 갖는다고 믿습니다.

누가 사제직에 서품될 수 있는지에 대해서는 후기성도 교파들 사이에 약간의 차이가 있습니다. 예수 그리스도 후기성도 교회(LDS Church of Jesus Christ of Latterday Saints)에서는 12세 이상의 모든 가치 있는 남성이 사제직에 서품될 수 있습니다. 그러나 1978년 정책이 바뀌기 전에 LDS 교회는 흑인 아프리카 혈통의 남자나 남자 아이들을 주문하지 않았습니다. LDS 교회는 어떤 사제 사무실에도 여성을 임명하지 않습니다. 이 운동의 두 번째로 큰 교단인 예수 그리스도 후기 성도 재조직 교회(현재 그리스도 공동체)는 1984년부터 모든 사제직에 여성을 임명하기 시작했습니다. 이 결정은 교회의 분열을 초래한 원인 중 하나였으며, 이는 후기성도 예수 그리스도 잔재 교회를 포함한 다른 교단들이 생겨났던 독립적인 복구 지부 운동의 형성을 촉발했습니다.

이슬람교

참고 항목: 성직자 § 이슬람교

이슬람교에는 신성한 사제직이 없습니다. 그러나 이슬람교도들의 이 일을 돕기 위해 발전한 다양한 학문적, 행정적 사무소들이 있는데, 예를 들어 이맘들과 물라들이 있습니다.

만대주의

본문 : 만대안사제

만대의 사제는 만대주의에서 안수된 종교 지도자를 말합니다. 사제들은 만대성경에서 나 ṣ라이아(Na ṣ라에안)라고 합니다. 모든 사제들은 타미다 시작부터 긴 서품식을 거쳐야 합니다.[35] 만대의 종교 지도자들과 종교 문서의 카피스트들은 랍비 혹은 아랍어 '셰이크'라는 직함을 가지고 있습니다.[36][37]

사제들은 마스부타, 마식타, 탄생 및 결혼식을 포함한 모든 중요한 종교 의식을 주관해야 하기 때문에 모든 만대인 공동체는 전통적으로 사제의 참석을 요구합니다. 사제들은 또한 교사, 필경사, 공동체 지도자의 역할을 합니다.[35]

만대교에는 세 종류의 사제가 있습니다.[35]

  • 리샤마 "국민의 지도자"
  • 간지브리아 "보물자"(옛 페르시아어 간자바라어 "id.", 네오-만다어 간제 ḇ라냐어)
  • tarmidia "disciples" (Neo-Mandaic tarmidānā)

사제들은 그들을 시작한 간지브리아 사제들의 계승에 기반을 둔 혈통을 가지고 있습니다. 많은 만대어 문헌의 콜로폰에 기록된 것은 사제의 혈통과 구별되는 것입니다. 그 직위는 세습적이지 않으며, 종교적인 것에 대해 학식이 높은 만대 남자라면 누구나 성직자가 될 자격이 있습니다.[38]

동양의 종교

인도 바라나시에서 푸자 의식을 수행하는 힌두교 푸자리.

힌두교

주 기사: 힌두교 사제

힌두교 사제는 전통적으로 브라만 공동체 출신입니다.[39][40] 사제들도 서품을 받고 훈련을 받습니다. 힌두교 사제에는 푸자리스(스와미스, 요기스, 구루스)와 푸로히타(판디트) 두 종류가 있습니다. 푸자리는 절에서 의식을 수행합니다. 이러한 의식에는 머티스 (신들/여신들의 조각상) 목욕하기, 신들에게 여러 가지 물건을 바치는 의식적인 공물인 푸자 (puja) 수행하기, 힌두교에서 아르티 (arti)로 알려진 빛 속의 공물이라고 불리는 기 (ghee) 또는 오일 램프 (oil lamp)를 흔드는 것이 포함됩니다. Pujaris는 종종 결혼을 합니다.

반면에 푸로히타는 사원 밖에서 의식과 사 ṃ스카라스, 야즈나, 제사를 지냅니다. 장례 의식만 치르는 특별한 푸로히타들이 있습니다.

많은 경우에, 푸로히타는 푸자리의 기능도 합니다.

과거에는 전통적으로 남성들만 성직자로 서품받았지만, 최근 인도의 페미니즘과 같은 발전으로 여성들이 성직자가 될 수 있는 훈련 학교가 개설되었습니다.

조로아스터교

메인 기사: 모바드

조로아스터교 사제는 모바드라고 불리며 야스나를 주례하며 의식적인 성가의 반주에 맞춰 성불 속에 성찬을 퍼붓습니다. 모바드에서는 하오마 의식을 위한 음료도 준비합니다.[42]

인도 조로아스터교에서 사제직은 남성을 위한 것으로 대부분 세습직이지만 [43]이란과 북미에서는 여성들이 폭도들인 조수를 의미하는 폭도로 서품을 받아왔습니다.[44][45]

도교

우한 창춘사 외곽에서 손님과 함께 점을 치는 도사.

도교 사제들(불, 물, 흙, 나무, 금속 등)은 중국 고대 철학의 음양오행(불, 물, 흙, 나무, 금속 등)의 원리를 해석하는 역할을 하는데, 이는 결혼, 죽음, 축제의 주기 등과 관련이 있기 때문입니다. 도교 사제는 공적인 의식과 전례를 통해 명상의 이점을 공동체와 공유하고자 합니다(326쪽). 당나라 이전의 고대 제사장직에서, 제사장은 지지우("libationer", 550쪽)라고 불렸고, 남성과 여성 수행자 모두 공로자에 의해 선발되었습니다. 이 제도는 점점 더 최근까지 남성의 유일한 세습 도교 사제직으로 바뀌었습니다(p. 550,551).[46]

토착종교와 민족종교

자세한 정보: 무속과 의술남

신토

Shinto priest and priestess in Japan.
일본의 신사.

그 신도 사제는 칸누시 (神主, 빛. "카미의 주인")라고 불리는데, 원래 발음은 카문루시이며, 때때로 신쇼쿠 (神職)라고도 불립니다. 칸누시는 신사의 유지와 정화 의식, 특정 가미의 숭배와 숭배를 주도하는 책임이 있는 사람입니다. 또한, 칸누시는 많은 제사를 위해 다른 사제 계급인 미코(巫女, 신사 하녀)의 도움을 받습니다. 하녀들은 훈련 중인 가족, 견습생 또는 지역 자원봉사자일 수 있습니다.

사이인( kam人)은 일본 천황(사이오( ofō))의 여성 친척으로 가모 신사(神社)에서 대제사장(大祭使長)을 지냈습니다. 사이오는 이세 신궁에서도 봉사했습니다. 사이인 사제들은 일반적으로 왕족들로부터 선출되었습니다. 사이인은 원칙적으로 미혼으로 지냈지만 예외도 있었습니다. 어떤 사이인들은 일본어로 뇨고라고 불리는 천황의 구성원이 되었습니다. 사이에는 헤이안 시대와 가마쿠라 시대에 걸쳐 여성의 순서로 존재했습니다.

아프리카

나이지리아 서부의 요루바 사람들은 주로 서기 800년에서 1000년 사이의 사제 계급을 가진 토착 종교를 실행합니다.[47] 이파 사제들은 남자는 바발라우, 여자는 이야니파라는 칭호를 달고 있습니다.[48] 다양한 오리샤의 사제들과 여제들은 남자들을 위한 바발로리사, 여자들을 위한 이얄로리사라는 이름이 붙여졌습니다.[49] 개시자들은 또한 그들이 어떤 신 아래에서 개시되었는지를 나타내는 오리사 또는 Ifá 이름이 주어집니다. 예를 들어, 오순의 사제는 오순예미, 이파의 사제는 이파예미로 명명될 수 있습니다. 이 전통적인 문화는 전 세계에서 온 초급자들이 나이지리아로 돌아와 사제직에 입문하고, 신대륙의 다양한 파생 종파(쿠바 산테리아, 브라질 움반다 등)들도 자신들의 장교들을 지칭할 때 같은 칭호를 사용합니다.

아프리카-라틴 아메리카의 종교

브라질에서는 움반다, 칸돔블레, 쿰반다 종교의 사제들을 파이데산토(영어로 "성자의 아버지") 또는 "바발로릭사"(오리샤의 아버지라는 뜻의 요루바 바발로르 ì사에서 차용한 단어)라고 부르며, 여성과 동일한 의미의 마에데산토("성자의 어머니")는 이알로릭사("ialorixa")라고도 합니다.

쿠바 산테리아에서는 남자 사제를 산테로라고 부르는 반면, 여자 사제는 이야니파스 또는 "지혜의 어머니"라고 부릅니다.[50]

신교도

위카

미국에서 설교하는 위캔 여제.

전통적인 위칸 신앙에 따르면, 어떤 사람도 다른 사람과 신성한 사람 사이에 설 수 없다고 믿어지기 때문에, 종교의 모든 구성원은 사제 또는 사제로 여겨집니다. 그러나 위칸 사원과 교회의 수가 증가함에 따라, 이 종교의 몇몇 종파들은 더 많은 평신도들에게 봉사하는 사제들과 사제들로 구성된 핵심 그룹을 개발하기 시작했습니다. 이러한 경향은 널리 퍼진 것과는 거리가 멀지만, 종교에 대한 관심이 높아지면서 받아들여지고 있습니다.[51][52][53]

드레스.

성십자 훈장의 정규 성직자이자 네덜란드에 사는 이들과 같은 일부 성직자와 종교인들은 세속적이든 종교적이든 다른 성직자들과 구별되는 독특한 옷을 입습니다.
순수함을 보여주기 위해 나체로 제단 앞에서 주례를 하는 여성 사제, Chairias의 Attic red-figure kylix, c. 기원전 510-500년, 아테네의 고대 아고라 박물관

고대 종교 노동자들의 복장은 프레스코 벽화와 문화의 공예품에서 입증될 수 있습니다. 그 옷은 그 문화의 관습적인 의복과 관련이 있는 것으로 추정되는데, 신의 어떤 상징물이 머리에 쓰이거나 그 사람이 들고 있습니다. 때때로 특별한 색상, 재료, 또는 패턴이 유명인사들을 구별하는데, 이는 하얀 양모 베일이 베스탈 처녀들의 머리에 씌워졌기 때문입니다.

때때로, 종교적인 의식에서 미사 참석자들은 순수함의 상징적인 표현으로 모든 옷을 벗습니다. 고대에는 종종 그랬습니다. 이것의 예는 기원전 500년경의 카일릭스에서 보여집니다. 여기에는 한 여성 사제가 등장합니다. 현대 종교 단체들은 그러한 상징성을 피하는 경향이 있고 일부는 그 개념에 상당히 불편할 수 있습니다.

그들이 주례를 할 때 긴 치마와 조끼를 많은 현대 성직자 계급 사이에 유지하는 것은 그들의 종교적 관습이 생겨난 문화의 고대 전통을 표현하는 것으로 해석될 수 있습니다.

대부분의 기독교 전통에서 사제들은 독특한 형태의 거리 드레스인 성직복을 입습니다. 개별 전통 내에서도 특정 경우에 따라 형태가 상당히 다릅니다. 서구 기독교에서, 뻣뻣한 흰색 성직자 옷깃은 사제 옷의 거의 보편적인 특징이 되었고, 카소크나 성직자 셔츠와 함께 입습니다. 칼라는 전체 칼라이거나 셔츠 칼라의 정사각형 컷아웃을 통해 표시되는 흔적 탭일 수 있습니다.

동방 기독교 사제들은 대부분 겉에 있는 라손(그리스어) 또는 포드리아스닉(러시아어), 또는 리아사(러시아어)의 서로 다른 두 겹의 잘린 캐소크의 전통적인 복장을 유지합니다. 가슴 십자가가 수여된 경우 러시아 전통에서는 대개 길거리 옷과 함께 입지만, 그리스 전통에서는 그리 자주 입지 않습니다.

독특한 성직복은 현대에서 이전보다 덜 자주 착용되며, 많은 경우 성직자가 목회자의 자격으로 행동하지 않을 때 착용하는 경우는 드물며, 특히 그들 자신을 본질적으로 대부분 세속적인 것으로 간주하는 국가에서는 더욱 그렇습니다. 그러나 이에 대한 예외는 종종 있으며, 특히 종교가 인구의 분명한 다수를 차지하는 국가에서는 많은 성직자들이 공개적으로 외출하는 경우는 거의 없습니다. 교황 요한 바오로 2세는 종종 가톨릭 사제들과 종교인들에게 그들의 독특한 (정직한) 옷을 입는 것이 박해나 심각한 언어 공격을 초래하지 않는 한, 항상 그들의 독특한 (정직한) 옷을 입으라고 지시했습니다.

성직자의 직함을 유지하는 기독교 전통 또한 예배 중에만 입는 특별한 전례복의 전통을 유지합니다. 조끼는 다양한 기독교 전통에 따라 매우 다양합니다.

위카와 같은 현대의 파간 종교에서는 성직자들을 위해 지정된 특정한 형태의 드레스가 없습니다. 만약 있다면, 그것은 보편적인 관행이 아니라 문제의 교단의 특정한 것입니다. 그러나, 종교적인 의식 중에 예배자들이 자주 입는 전통적인 형태의 드레스(보통 바닥 길이의 튜닉과 매듭지은 줄 무늬, 즉 싱귤럼)가 있습니다. 성직자들을 위한 특정한 형태의 드레스를 지시하는 위카의 전통들 중에서, 그들은 보통 독특한 형태의 종교적인 드레스로서 다른 종류의 옷(예를 들어, 앞이 트인 가운이나 망토)과 함께 전통적인 튜닉을 입습니다.[54][55]

부사제

많은 종교에서 보조 사제들은 한 층 이상 있습니다.

고대 근동에서, 상형 결절들은 사제의 조수로서 사원에서 일했습니다.

고대 유대교에서 사제들은 제사를 지내고, 시편을 부르고, 성전을 유지하는 데 레위 사람들의 전체 계급을 조수로 삼았습니다. 제사장들과 레위 사람들은 차례로 네티님이라 불리는 하인들을 섬겼습니다. 이 하위 계급의 하인들은 성직자가 아니었습니다.

부제사장은 성공회와 성공회에서 자신이 임명되는 교구의 성직자의 상급자는 아니지만 성직자의 명령에 따르는 사제입니다. 단지 '등급'이나 '등급'에 있어서 기능이나 신학에 차이가 없습니다. 일부 보조 사제들은 "부문 사역"을 가지고 있는데, 즉, 그들은 지역 교회 내에서 특정한 영역의 사역, 예를 들어 청소년 일, 병원 일, 또는 지역 경공업에 대한 사역을 전문으로 합니다. 그들은 또한 시간제로 교구 임명을 할 수도 있습니다. 대부분의 경우(전부는 아니지만) 보조 사제는 보조 큐레이터의 법적 지위를 갖지만, 모든 보조 큐레이터가 사제는 아닙니다. 이 법적 지위는 교구에서 보조로 일하는 많은 십대들에게도 적용되기 때문입니다.

가톨릭 교회에서 상응하는 용어는 교구의 목사 (라틴어: parochus)를 보좌하기 위해 임명된 사제인 "교구장 대리"입니다. 일반적으로 모든 목사는 사제 서품을 받기도 합니다. 때때로 보조 주교가 그 역할을 맡습니다.

위카에서, 언약이나 사원의 지도자(대제사장 또는 대제사장)는 종종 조수를 임명합니다. 이 조수는 흔히 '부'라고 불리지만, 더 전통적인 용어인 '아가씨'(여성이 여성이고 고위 성직자를 보좌할 때)와 '서머너'(남성이 남성이고 고위 성직자를 보좌할 때)는 여전히 많은 교단에서 사용되고 있습니다.

참고 항목

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외부 링크

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